生命的认识与经历
第五系列 不要爱世界
第一篇 世界系统的背后
读经：约十二31～32，十四30，十七14，弗二2，约壹三8，五19，二15，四4，启十一15
壹 “现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”—约十二31～32：
一 祂的话乃是宣告一种管治权的彻底转换；“我若……”这句话与前文成明显的对比，就是“我”所指的那位与祂的对头，这世界的王，所成的对比—31～32节，十四30：
1 借着十字架，借着祂这粒神的麦种顺服至死，这世界极权、恐怖的管辖，就要随着它骄傲管辖者的败亡而结束—十二23～24，十四30，约壹三8。
2 凭着祂的复活，新的公义王权将代之而兴，这新王权的特征，乃是人甘心的归顺于祂；他们的心要受爱的绳索牵引，脱离在审判之下的世界，归于人子耶稣—约十二31～32，十四30，十七14。
二 新约的作者，对kosmos的用法分为三大类：物质的地或宇宙；地上的人；地上的事物；每一个都使我们看见整幅图画的某一面，但在这一切背后，明显的还有个东西—徒十七24，弗二2，约壹五19：
1 首先它用以指物质的宇宙，地球，这地；这是用于行传十七章二十四节：“创造宇宙和其中万物的神”；马太十三章三十五节：“创世”；约翰一章十节：“祂在世界，世界也是借着祂造的”；马可十六章十五节：“你们往普天下去”。
2 第二类用法是双重的：一是用以指世界的居民，如约翰一章十节的“世界却不认识祂”；十二章十九节的“世人都随从祂去了”；二是这用法引伸出一个思想，指远离神并因而与基督为敌的全人类；用于希伯来十一章三十八节：“本是世界不配有的人”；约翰十四章十七节：“乃世人不能接受的”。
3 第三，kosmos在圣经里用以指属世的事物：世界的物质、馈赠、财富、利益、宴乐等等，虽是虚空、短暂的，却激起我们的欲望，并引诱我们离开神，所以是拦阻我们向着基督的障碍；这种用法，不但适用于物质，也适用于有属灵和道德（或不道德）价值的抽象事物—弗二2，约壹五19，二15。
三 在一切摸得着的东西背后，我们碰见摸不着的东西，我们碰见有计划的系统；在这系统里，有和谐的运作，完美的秩序—弗二2，约壹五19：
1 从亚当开门，让邪恶进到神的创造里那天起，世界的体系就显明是与神敌对的；世人“不认识神”，“恨”基督，并且“不能接受”真理的圣灵；“他们所作的事是恶的”，“与世界为友，就是与神为敌”—林前一21，雅四4，约十五18，十四17，七7。
2 因此耶稣说，“我的国不属这世界”；祂“已经胜了世界”，“使我们胜了世界的”，就是我们在祂里面的“信心”；神对世界的态度是不妥协的—十八36，十六33，约壹五4。
四 在系统背后还有一个主脑人物；约翰一再记载“这世界的王”；在他的书信里，他描述这一个是“那在世界上的”，与那住在信徒里面真理的圣灵对抗—约十二31，十四30，十六11，约壹四4。
贰 在这里我们看见一个秩序井然的系统，就是“世界，”有一个管辖者，撒但，在幕后管理—约十二31～32，十四30～31，约壹四4，弗二2：
一 在约翰十二章三十一节耶稣说到这世界受审判，意思不是物质的世界或世界的居民受审判；受审判的是那个体制，那个和谐的世界体系；至终，那受了审判、王位要被废除、并且永远“被赶出去”的，就是他，“这世界的王”—弗二2，约十六11，约壹三8。
二 在彼前三章那里使徒刻意将“外面的辫头发、戴金饰、穿衣服，为妆饰（kosmos）”，与那在神面前极宝贵的，“温柔安静的灵为不朽坏之妆饰”作对比—3～4节：
1 在穿美衣、戴金饰、和化妆的背后，有一个权势为着它自己的目的在作工；不要让那权势抓住我们—3节，约十二31，弗二2。
2 我们乃是摸着在看得见的事物背后和谐的系统，这系统是神的仇敌所控制的；所以我们要儆醒—太二六41，约壹四4，五19。
三 圣经开头说到神创造天地；不是说祂创造我们现在所讨论的世界；圣经里“世界”的意义经过一段的发展，到了新约才有完全属灵的意义—创一1，约十二31～32，十四31：
1 随着堕落，撒但将他自己所设计的体系带到这地上；原初我们物质的地，与撒但系统的“世界”无关，人也与它无关；但是撒但利用人的罪，将他自己所要建立的组织带到地上；从那时起，这地就在“世界”里，人也在“世界”里—十六11，弗二2。
2 在堕落以前有地；在堕落以后有“世界”；在主回来时会有国度；世界怎样属于撒但，国度也照样属于我们的主耶稣；那“非人手凿出来的一块石头”砸碎人骄傲的像，那时这世上的国，就要“成了我主和祂基督的国”—但二44～45，启十一15。
叁 “人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”；最终，当我们摸世界的事时，我们始终必须自问：“这件事对我与父的关系有什么影响？”—约壹二15，太二六41，约壹五19：
一 在这世界舞台的背后，有属灵的势力，借着“世界上的事”，设法使人陷入它的系统；所以，神的圣徒不仅仅需要防备罪，也需要防备这世界的管辖者—弗二2，约十二31与注1，约壹五19，四4。
二 神在建造祂的召会，要达到其终极的完成，就是基督宇宙的王权；同时祂的对头在建立这世界的系统，要达到其虚空的极峰，就是敌基督的王权；我们何等需要儆醒，免得我们竟然在帮助撒但，建造那命定要遭毁灭的国度—启十一15，太二六41，二五34。
三 我们面临取舍，面对选择的时候，问题不是：这是善的还是恶的？这是有益的还是有害的？我们必须问：这是属这世界的，还是属神的？既然宇宙中只有这一个冲突，那么每当两件冲突的事摆在我们面前，我们所面对的选择一点不差就是：神—约十二31～32，约十七15，雅四4，约壹四4。
职事信息摘录：
世界受审判
“现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约十二31～32）。
我们的主耶稣在祂尽职事的关键时刻，说出这话。祂被热心的群众簇拥着进了耶路撒冷；但祂几乎就在那时，用隐约的字眼，说到祂要将命舍去，随即有从天上来的声音，公开的印证这事。如今祂说出这句重大的、有两面意义的话。
我们要问，这话对那些刚才向祂欢呼、出去迎接祂、且陪伴祂骑驴回去的人，能表达什么意义？对他们多数人而言，祂的话若有什么意义，必是表示与他们的盼望完全相反的事。那些比较有鉴别力的人必然看见，这些话乃是预言祂要如何像罪犯一样受死。
祂的话虽然使一种幻想破灭，却代之以奇妙的盼望，又稳固又牢靠。因为祂的话乃是宣告一种管治权的彻底转换，甚至比犹太爱国者所寻求的彻底得多。“我若……”这句话与前文成明显的对比，就是“我”所指的那位与祂的对头，这世界的王，所成的对比。借着十字架，借着祂这粒神的麦种顺服至死，这世界极权、恐怖的管辖，就要随着它骄傲管辖者的败亡而结束。并且凭着祂的复活，新的公义王权将代之而兴，这新王权的特征，乃是人甘心的归顺于祂。他们的心要受爱的绳索牵引，脱离在审判之下的世界，归于人子耶稣，祂虽然被举起来受死，却因此被高举而掌权。
“世界”这三个定义
“地”是这转捩点及其重大结果的舞台，“这世界”可以说是冲突的点。这点是我们要查考的主题，我们首先要看新约中与kosmos这重要的希腊字有关的思想。此字在英文译本里，除了下文将要提起的一处例外，一律译为the world，即世界或世人（另一个英文也释为the world的希腊字，aion，包含时间的意思，译为the age，世代，应更适宜）。
我们值得花工夫看看新约希腊文辞典，如格林姆（Grimm）所著者。这会显示kosmos在圣经里所有的意义，范围何等广泛。但首先我们要大略回顾这字在古典希腊文中的起源，我们发现它原初含示两件事：第一，和谐的体系或安排；第二，布置或妆饰。后者的思想以动词kosmeo的形式在新约中出现，意思是“妆饰，”如圣殿用美石妆饰，或新妇为丈夫妆饰（路二一5，启二一2）。在彼前三章三节，即刚才所题到的例外，kosmos译为“妆饰”，与五节同样的动词kosmeo（妆饰）相符。
我们从古典希腊文转到新约的作者，就发觉他们对kosmos的用法分为三大类。
首先它用以指物质的宇宙，地球，这地。这是用于行传十七章二十四节：“创造宇宙和其中万物的神”；马太十三章三十五节（和别处）：“创世”；约翰一章十节：“祂在世界，世界也是借着祂造的”；马可十六章十五节：“你们往普天下去。”
kosmos的第二类用法是双重的：（一）它用以指世界的居民，如约翰一章十节的“世界却不认识祂”；三章十六节的“神爱世人”；十二章十九节的“世人都随从祂去了”；十七章二十一节的“叫世人可以信”；（二）这用法引伸出一个思想，指远离神并因而与基督为敌的全人类。这是用于希伯来十一章三十八节：“本是世界不配有的人”；约翰十四章十七节：“乃世人不能接受的”；十四章二十七节：“我所赐的，不像世人所赐的”；十五章十八节：“世人若恨你们……”
第三，我们发现kosmos在圣经里用以指属世的事物：世界的物质、馈赠、财富、利益、宴乐等等，虽是虚空、短暂的，却激起我们的欲望，并引诱我们离开神，所以是拦阻我们向着基督的障碍。例如：约壹二章十五节：“世界上的事”；三章十七节：“世上财物”；马太十六章二十六节：“人若赚得全世界，赔上自己的生命”；林前七章三十一节：“用世物的，要像不用世物。”kosmos这种用法，不但适用于物质，也适用于有属灵和道德（或不道德）价值的抽象事物。这是用于林前二章十二节，“世上的灵”；三章十九节：“这世界的智慧”；七章三十一节：“这世界的样子”；提多书二章十二节：“世俗的（形容词，kosmikos）情欲”；彼后一章四节：“世上……的败坏”；二章二十节：“世上的污秽”；约壹二章十六、十七节：“凡世界上的事，……情欲，……骄傲，都要过去。”基督徒要“保守自己不沾染世俗”（雅一27）。
有计划的系统
研读圣经的人很快就会发现，如以上所列之经文所表明的，kosmos是使徒约翰最喜欢用的字，我们主要也是由他的帮助，得以进一步作以下的结论。
不错，“世界”这三个定义，就是（一）物质的地或宇宙（二）地上的人（三）地上的事物，每一个都使我们看见整幅图画的某一面，但在这一切背后，明显的还有个东西。古典希腊文中，有秩序的安排或组织这个思想，帮助我们理解世界背后还有个什么。在一切摸得着的东西背后，我们碰见摸不着的东西，我们碰见有计划的系统；在这系统里，有和谐的运作，完美的秩序。
关于这系统，有两件事要强调。第一，从亚当开门，让邪恶进到神的创造里那天起，世界的体系就显明是与神敌对的。
世人“未曾认识神”，（林前一21）“恨”基督，（约十五18）并且“不能接受”真理的圣灵（十四17）。“他们所作的是恶的”，（七7）“与世界为友，就是与神为敌”（雅四4）。因此耶稣说，“我的国不属这世界”（约十八36）。祂“已经胜了世界”，（十六33）“使我们胜了世界的”，就是我们在祂里面的“信心”（约壹五4）。正如我们这次查经开头所引约翰十二章的经文确言，世界是在审判之下。神对世界的态度是不妥协的。
主脑人物
第二，这是因为同一节经文所指明的，在系统背后还有一个主脑人物。约翰一再记载“这世界的王”（十二31，十四30，十六11）。在他的书信里，他描述这一个是“那在世界上的”，（约壹四4），与那住在信徒里面真理的圣灵对抗。
约翰说，“整个世界都卧在那恶者里面”（五19）。他是背叛的kosmokrator，世界的管辖者─然而，这字在圣经里只出现一次，以复数出现，指他的部属，就是“管辖这黑暗世界的”（弗六12）。
管辖者，撒但，在幕后管理
因此，在这里我们看见一个秩序井然的系统，就是“世界”，有一个管辖者，撒但，在幕后管理。在约翰十二章三十一节耶稣说到这世界受审判，意思不是物质的世界或世界的居民受审判。对他们而言，审判尚待将来。那里受审判的是那个体制，那个和谐的世界体系，撒但自己是它的创始者，也是它的头。至终，如耶稣的话所清楚指明的，那受了审判（十六11）、王位要被废除、并且永远“被赶出去”的，就是他，“这世界的王。”
因此，圣经使我们深入认识我们周围的世界。的确，除非我们注视物质事物背后那些看不见的权势，否则我们就很容易受欺。（倪柝声文集第二辑第十九册，不要爱世界，第一章）
约翰在约壹二章十六节说到世界上的事：“因为凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。”肉体的情欲就是身体的欲望，眼目的情欲就是魂借着眼目而有的欲望，今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。这些都是世界的构成要素。
肉体的情欲，就是身体的欲望，主要的与身体有关。因为善恶知识树的果子已经进到人类里面，我们的身体就堕落并败坏了。我们的始祖亚当和夏娃吃了善恶知识树的果子；结果，邪恶的元素进到人类里面，现今这元素就在我们物质的身体里。我们从经历知道，有一种邪恶、属撒但的元素，住在我们人的性情里面。
禁欲主义企图对付肉体的情欲。但在对付身体的欲望这件事上，禁欲主义并没有功效。我们在某些基督教的著作里，可以看到禁欲主义的元素。例如，在著名的“效法基督”（The Imitation of Christ）一书中，可以看到禁欲主义。有一些关于背十字架的基督教教训，实际上带进禁欲主义。主耶稣在四福音里清楚的说到十字架。但我们不该将真正的背十字架与禁欲主义混为一谈。不管人随从禁欲主义的作法错待他们的身体到什么程度，禁欲主义在对付身体的情欲这件事上是毫无功效的。
约翰在二章十六节也说到眼目的情欲。我们已经指出，眼目的情欲是魂借着眼目而有的欲望。当善恶知识树的果子进到人的身体里，身体就成了肉体。因为身体包围着魂，魂就落到堕落身体的影响之下。结果，我们的魂也败坏了。所以，魂—我们心理的人，由于堕落身体的影响就成为满了情欲的。
现在堕落的魂和身体一同作工。我们的身体影响我们的魂，我们的魂也影响我们的身体。每当我们去作有罪的事，身体与魂就一同作工。因着身体和魂这种相互的运作，很难说是身体还是魂采取主动去犯罪。所以，我们一面有肉体的情欲，另一面有眼目的情欲。表面看来，眼目的情欲不过是肉体情欲的一部分。实际上，这是指我们身体里面的一样东西。我们的眼目有情欲，因为我们的魂有情欲。所以，我们眼目的情欲来自我们的魂。
约翰在二章十六节也题到今生的骄傲。我们已经看见，今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。这里的“生”，希腊文，bios，白阿司，指肉身的生命，也指今生，与一章一至二节的奏厄生命，zoe，不同，那是指神圣的生命。
新约原文用三个不同的字说到生命：zoe，奏厄，指神圣的生命，神的生命；psuche，朴宿克，指我们人的生命，魂的生命或心理的生命；bios，白阿司，指肉身的生命，也指今生。人类社会里所发生的都是今生。今生，属地的生命有骄傲，这骄傲包括虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。
我们已经看见，约壹二章十五节的世界，是指由神所造的事物构成的，邪恶、属撒但、反对神的系统。撒但已经用这些事物形成他的系统。但这些事物不是属撒但之世界系统的内容。这系统乃是由肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲所组成。例如，神创造了各种不同的食物，没有食物我们就无法生存。然而，撒但用食物形成一个属撒但的系统。但这不是说，食物是撒但邪恶系统之内容的一部分。
农业和工业也是人类生活所必需的。没有农业和工业，我们就不可能生存。撒但利用了农业和工业形成他邪恶的系统，但这些事本身并不是撒但所形成之世界系统的内容。那么，什么是属撒但之系统的内容？这系统的内容乃是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲。
我们不容易把撒但用来构成他邪恶系统的人事物，和这世界系统实际的内容加以区分。你的汽车和房子可能被撒但用来构成反对神的世界，但你的汽车或房子都不是撒但邪恶系统之内容的一部分。我要再次强调，撒但系统的内容是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲。
我们可以用拥有一部汽车为例，说明撒但用来形成他系统的事物，与这系统实际内容之间的区别。汽车如何能被神的仇敌利用，形成他邪恶的系统？汽车本身不是问题，也不是撒但系统的内容。问题乃在于肉体的情欲、眼目的情欲，特别在于今生的骄傲。如果不是人的骄傲，汽车不会成为问题。但是许多人喜欢买昂贵的汽车，为的是要炫耀。就他们来说，他们所驾驶的汽车是为着今生的骄傲。汽车在美国是必需品，所以，问题不在于汽车本身，乃在于眼目的情欲并今生的骄傲。当你想到某一类型的汽车，你渴望得着它。有些人日夜想着某一辆车。车子没有错，是人错了。问题不在于他们所需要的车子，乃在于肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲。
我们也可以用我们对衣着和住屋的需要，作进一步的说明。住家是必需的，衣着也是必需的。问题也不在于房子或衣着，这些并不是世界系统的实际内容。问题在于肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，因为这些乃是撒但邪恶系统的内容。（约翰一书生命读经，第二十篇）
有一个权势
这种思考会帮助我们更认识以上所题彼前三章的经节。那里使徒刻意将“外面的辫头发、戴金饰、穿衣服，为妆饰（kosmos）”，与那在神面前极宝贵的，“温柔安静的灵为不朽坏之妆饰”（另译）作对比。所以，可推想前者对神是必朽坏且毫无价值的。我们能否立刻接受彼得的评价，在于我们是否真看见他话语的真实意义。这里有他的含意。在穿美衣、戴金饰、和化妆的背后，有一个权势为着它自己的目的在作工。不要让那权势抓住你。
我们必须自问，在这些事上推动我们的动机是什么？也许不是什么情欲的事，也不是有意去犯什么罪，不过是用色调的和谐与完美的配合，为要得着在审美上满意的效果。这样作在本质上也许没有错；但你我是否看见我们在这里所作摸着的是什么？我们乃是摸着在看得见的事物背后和谐的系统，这系统是神的仇敌所控制的。所以我们要儆醒。
圣经里“世界”的意义
圣经开头说到神创造天地。圣经不是说祂创造我们现在所讨论的世界。圣经里“世界”的意义经过一段的发展，到了新约（虽然在诗篇和一些先知书里可能已经约略题到）才有完全属灵的意义。我们很容易就能看见这发展的原因。在人堕落以前，世界只以地、地上的人、和地上的事物等意义存在。那时还没有构成体系的kosmos，没有“世界。”然而，随着堕落，撒但将他自己所设计的体系带到这地上，我们所说的世界系统于焉开始。原初我们物质的地，与撒但系统的“世界”无关，其实人也与它无关；但是撒但利用人的罪，利用人替他开的门，将他自己所要建立的组织带到地上。从那时起，这地就在“世界”里，人也在“世界”里。所以可以说，在堕落以前有地；在堕落以后有“世界”；在主回来时会有国度。世界怎样属于撒但，国度也照样属于我们的主耶稣。再者，今天顶替世界，将来也要顶替世界的，就是这国度。那“非人手凿出来的一块石头”砸碎人骄傲的像，那时这世上的国，就要“成了我主和祂基督的国”（但二44～45，启十一15）。
人若爱世界，爱父的心就不在他里面了
政治、教育、文学、科学、艺术、法律、商业、音乐—这些是构成kosmos的事物，这些也是我们天天碰见的事物。把这些除去，世界这紧密结合的系统就不复存在。我们研读人类历史时，不得不承认世界的这些部门各有显着的进步。然而问题是：这“进步”是朝着那个方向？这一切发展的终极目标是什么？约翰告诉我们，在末期，敌基督要起来，并要在这世界上建立他自己的国（约壹二18、22，四3，约贰7，启十三）。那就是这世界前进的方向。撒但在利用物质的世界，世界的人，世界上的事物，至终将一切归一在敌基督的国里。那时世界的系统会达到顶点；那时世界的每一分子都会显为敌基督的。
在创世记里，伊甸园中没有题到技术，没有说到机械工具。然而，在堕落以后，我们读到在该隐的子孙中有打造铜铁利器的。几个世纪以前，若是在铁器中辨识敌基督的灵，可能被视为是幻想，虽然长久以来，刀剑已经一直和犁头公开竞争了。但是今天，金属在人手中已转为邪恶、致死的用途，并且末期临近，技术和工程的普遍滥用，会更为明显。
音乐与艺术也是如此。弹琴吹箫似乎也起源于该隐的家族；今天在人不圣的手中，这些越过越显明其蔑视神的性质。在世界许多地方，很容易追溯出拜偶像与绘画、雕刻、和音乐等艺术的关系。毫无疑问，日子将到，借着歌唱、舞蹈、以及视觉和戏剧的艺术，敌基督的性情要比从前更为公开的揭示出来。
至于商业，它与世界的关联可能是更隐密的。撒但是第一个商人，为着他自己的利益与夏娃交易；在以西结二十八章表号的说法里，似乎显示一些他原初的特性，我们读到：“你靠自己的……贸易增添赀财，又因赀财心里高傲”（5）。这可能无须争辩，因我们多半很容易从经历中承认，商业的起源和性质是属撒但的。这点以后我们会多说。
但是教育又如何？当然，我们会抗议说，教育必是无害的。无论如何，我们的孩子必须受教导。但是教育，不亚于商业或技术，也是一种世界的事。它的根源在于知识树。我们基督徒何等迫切的要保护我们的孩子，免于世界较明显的陷阱。然而我们的确必须让他们受教育。我们要如何解决这问题：让他们接触这件在素质上是属世界的事，而同时保守他们脱离庞大的世界系统及其危机？
科学又如何？它也是构成kosmos的一个单位。它也是知识。当我们探索科学进一步的范畴，并开始思索物质世界的性质，和人的性质时，问题立刻产生：研究科学、追求新发现，到什么地步是正当的？在知识的领域里，有益的和有害的分界线何在？我们如何能追求知识而避免陷于撒但的网罗？
这些是我们必须看的事。我知道对有些人而言，我似乎说得太过，但为了把我的点说清楚，这是需要的。因为“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（约壹二15）。最终，当我们摸世界的事时，我们始终必须自问：“这件事对我与父的关系有什么影响？”
已往我们要进入世界，才能和世界接触。今天是世界来寻找我们。如今到处都有一个势力在掳掠人。你曾像今天这样觉得世界的权势么？你曾听过这么多关于钱的谈论么？你曾想过这么多关于衣食的事么？无论你到那里去，甚至在基督徒中间，所谈论的都是世界的事物。世界已进展到召会门口，甚至在设法将神的圣徒吸引到它的掌握中。在这事上，我们从来没有像此刻这样需要认识基督十字架的能力，以拯救我们。
防备这世界的管辖者
从前我们常说到罪和天然的生命。我们很容易看见这些事所带来属灵的后果，但我们摸着世界时，很少领悟它会带来同样重大的属灵后果。在这世界舞台的背后，有属灵的势力，借着“世界上的事”，设法使人陷入它的系统。所以，神的圣徒不仅仅需要防备罪，也需要防备这世界的管辖者。
需要儆醒
神在建造祂的召会，要达到其终极的完成，就是基督宇宙的王权。同时祂的对头在建立这世界的系统，要达到其虚空的极峰，就是敌基督的王权。我们何等需要儆醒，免得我们竟然在帮助撒但，建造那命定要遭毁灭的国度。
我们面临取舍，面对选择的时候，问题不是：这是善的还是恶的？这是有益的还是有害的？不，我们必须问：这是属这世界的，还是属神的？既然宇宙中只有这一个冲突，那么每当两件冲突的事摆在我们面前，我们所面对的选择一点不差就是：神……或撒但？（倪柝声文集第二辑第十九册，不要爱世界，第一章）