给姊妹们的交通
第六系列 姊妹们在召会生活里的服事
第一篇 在召会生活里服事的姊妹
读经：罗十六1～4、6、12下，约十九25～27，提前一2，多一4，罗十六13，徒十二12
壹 在神的启示里，神圣的话语总是非常经济的；在每一种情况下，都是一个字也不浪费；这本圣经里每一页、每一行，甚至每一个字，都是有价值，也是不可少的；基于这个原则，我们必须认为罗马十六章是和六章同样的重要—耶二六2，罗十六：
一 罗马十六章完全是讲实际召会生活的一章；本章五次用到召会或众召会这个辞，而且绝对不是用在道理方面；十六章头一次使用召会这个辞，是说到地方的召会，在坚革哩的召会—1、4～5、16、23节。
二 此外，书信里面也没有别章用到姊妹这个辞多过一次的；弟兄一辞在新约里面时常用到，而姊妹这个辞就很少用到了；保罗在这一章的开头说，“我向你们推荐我们的姊妹”—1、2、17节，一13，七1。
三 罗马十六章没有讲什么道理—没有称义，没有救赎，没有和好，没有成圣，没有得荣，这些道理全都没有；然而这一章里满了名字，我们特意从这一章选出四个名字来；名字的实际乃是那个人—十六1～4、6、12下：
1 头一个名字是非比；在所有女性名字当中，这是最好的名字；第二个名字是百基拉（Prisca是Priscilla的希腊字拼法），这是一个可爱的名字—1、3节。
2 马利亚是个非常熟悉的名字；新约里至少有六个马利亚，而罗马十六章里的马利亚是第六个；乃是实际召会生活的总结；彼息氏这个名字，许多人还不晓得；有一位姊妹名叫彼息氏，使徒保罗在罗马十六章里特别的问她的安—6、12节。
贰 正当的召会生活首先是在于姊妹们；在实际的召会生活里，首要的不是道理，而是服事—2节，十二7，十四18：
一 非比是一个服事的人，一个女执事；代表实际召会生活里服事的灵；保罗嘱咐罗马的圣徒要照顾非比，因她素来这样助了许多人；她的服事，意思是要供给你所需要的一切；无论你的需要大也罢、小也罢，她立刻就把你所需要的东西给你—十六1～2。
二 在每一个地方召会里，都需要一班服事的姊妹，和这位姊妹一样，照顾众圣徒；召会相当是因着服事的姊妹们建造起来的，实际的事务多半是由姊妹们来承担—约十四16，十二1～3，弗四16。
三 保罗在罗马十六章一节推荐姊妹非比的事上，所暗示第二方面要紧的事乃是，她百分之百是个与召会联在一起的姊妹；她是一位在召会里的姊妹，她被推荐为一个在召会里服事，为召会而服事，并直接服事召会的人—十六1～2。
四 罗马十六章里的第二位姊妹就是百基拉，就一面说，她是带头来照顾召会；无论她和丈夫到那里，总让召会在他们家里聚集，借此来照顾召会—3节，徒十八26。
叁 在每一个家庭里面，如果妻子领头过召会生活，很容易就能够把全家人带到召会生活里面—罗十六3、5，徒十八26：
一 鼓励所有的姊妹们，在实际召会生活的事上放胆领头，让所有的亚居拉在这件事上都跟随百基拉；她们不该容让律法或宗教制止她们在这件事上来领头；在每一个地方召会里，都需要一班姊妹们这样放胆，来领头为着召会生活—罗十六3，徒十八18、26。
二 惟独在一件事上，姊妹们可以领头；罗马十六章的确有这样的启示，就是姊妹们可以领头为着召会将自己的颈项置于度外；不是为着教导或属灵，甚至也不是为着传福音；姊妹在这件事上领头，祂会非常高兴—林前十一3，弗五23，罗十六3、4。
三 在罗马十六章六至十二节保罗说，马利亚一直为使徒们劳苦，彼息氏也多受劳苦；这种劳苦就是服事。
四 与人谈论真理或道理，看起来是谈论道理，却是以服事的方式来谈话，照着别人在生命上的需要来服事他们—太二四45，约一4。
五 如果召会要长大，并且要建造起来，姊妹们必须学习不闲谈；这是一门重要的功课；姊妹们必须学习要说什么，以及不说什么；照着灵生活行动的意思，首先是运用我们的两片嘴唇；我们必须学习照着灵来说话—太十二36，罗八4。
肆 在召会生活里，我们需要真实的姊妹，真实的弟兄，尤其需要真实的母亲，来照顾一些属灵的儿女—十六1、6、12，约十九25～27，提前一2，多一4：
一 要彻底有实际的召会生活，在地方召会里就该有一些真实的姊妹和母亲；我们需要成为服事的姊妹，也需要成为母亲；当实际的召会生活到达顶峰时，每个召会都该有一些真实的母亲—十六1、6、12，约十九25～27，罗十六13。
二 我们都需要第二次的出生，我们也都需要第二位母亲；倘若你们姊妹们愿意接受负担，注视十字架，使自己在生命里得着转换，并且把一些初中年龄的青年人当作自己的孩子，五年之内，召会就会复兴；上好的路乃是注视十字架而产生一个生命的转换—约十九25～27，提前一2，多一4。
三 没有一些属灵的儿女，姊妹们很容易落下去；无论你多年轻，一、二个属灵的儿女会在许多方面成为你的保护与扶持—提前一2，多一4：
1 你会看见你是如何爱自己过于爱别人，你是如何单单顾念自己；这些事都要被试验、被暴露出来—林后八8。
2 最擅长破碎人的乃是属灵的儿女；如果你作母亲来照顾一个人，你会有许许多多的破碎；这是得着祝福、长大、属灵，并真正享受主最好的路—林后四16，罗八28。
伍 以一些东西来服事别人，也包括了为他们祷告；服事上好的路就是祷告；当你们姊妹们看见了召会生活里的一项需要，你们不可谈论，而要带着负担来祷告；这个祷告也是一种服事—徒十二12，一14。
职事信息摘录：
在召会生活里服事的姊妹
罗马十六章完全是讲实际召会生活的一章。本章五次用到召会或众召会这个辞，而且绝对不是用在道理方面。十六章头一次使用召会这个辞，是说到地方的召会，在坚革哩的召会。书信里面很少有别章这么多次用到召会或众召会这个辞。
此外，书信里面也没有别章用到姊妹这个辞多过一次的。弟兄一辞在新约里面时常用到，而姊妹这个辞就很少用到了。你在别处找不到“我们的姊妹”这个片语。保罗在这一章的开头说，“我向你们推荐我们的姊妹。”在以下的经节里，他问许许多多的弟兄安，可是他没有说，“我们的弟兄。”惟有在推荐非比的时候，他说，“我们的姊妹。”（李常受文集一九七五年第一册，给姊妹们的话，在召会生活里爱的母亲）
罗马十六章没有讲什么道理—没有称义，没有救赎，没有和好，没有成圣，没有得荣，这些道理全都没有。然而这一章里满了名字，一个名字接着一个名字。我们要特意从这一章里选出五个名字来。
非比和百基拉
头一个名字是非比；在所有女性名字当中，这是最好的名字。第二个名字是百基拉（Prisca是Priscilla的希腊字拼法），这是一个可爱的名字。我的确喜爱这两个名字。我给我的大女儿取了头一个名字，因我晓得这是一个好名字。我给我的内人取了第二个名字—百基拉。名字的意义不仅仅是一个名字，名字的实际乃是那个人。
第三个名字是一位弟兄的名字，就是百基拉的丈夫亚居拉。按照圣经里的原则，丈夫的名字总是在妻子的名字之前。但在这件事例中，却违反了神圣的原则，妻子的名字在前，丈夫的名字在后。这似乎违反了原则。
行传十八章头一次提起这对夫妇的名字时，是亚居拉的名字在前，百基拉的名字在后。我年轻的时候，读到罗马书，便疑惑那一个是丈夫。我甚至以为有些古卷定规是弄错了。然而，圣经里这种排列是有明确的原因的。
马利亚和彼息氏
第四个名字是个非常熟悉的名字—马利亚。新约里至少有六个马利亚，而罗马十六章里的马利亚是第六个。马利亚乃是旧约米利暗这个名字的新约形式。
头一个马利亚是主耶稣的母亲。另一个是抹大拉的马利亚，她曾被七个鬼附着，主耶稣把这些鬼赶了出去。她得了释放，从那时起，她就成了一个真正寻求主、热爱主的人。还有一个马利亚，就是行传十二章里称呼马可之约翰的母亲。
这里有四个马利亚：罗马十六章里的马利亚、耶稣的母亲、抹大拉的马利亚，以及行传十二章里称呼马可之约翰的母亲。除此之外，还有两个马利亚。
这六个马利亚包括了基督徒生活和召会生活，开始于基督的成为肉体，总结于实际的召会生活。基督的成为肉体开始于头一个马利亚—耶稣的母亲，而罗马十六章里的马利亚，乃是实际召会生活的总结。从头一个马利亚到末一个马利亚，把整个基督徒生活和召会生活全数包括在内。
我们所要选出的第四个名字是马利亚，第五个是十二节里的彼息氏这个名字，许多人还不晓得彼息氏。也许你们中间没有一个人注意到这是个女子的名字。有一位姊妹名叫彼息氏，使徒保罗在罗马十六章里特别的问她的安。
保罗向众圣徒问安以前，对他们推荐一位特别的姊妹，那个推荐的方式很有意义。我们也许盼望这样的推荐在末了才出现，但保罗却把推荐姊妹列为头一项。不但如此，保罗推荐这位姊妹以后，首先向一对夫妇问安，而他先提起妻子的名字。
然后他向一位姊妹马利亚问安，又向两位我们没有提起的姊妹，以及另一位姊妹彼息氏问安。保罗因着圣灵的默示，这样来推荐并问安，特意显明姊妹们在实际的召会生活里占有首要的地位。
非比—服事的灵
如果你仔细的读，你就能够看见，与这四位姊妹有关的事，包括了实际召会生活所有的方面。首先，非比是一个服事的人，一个女执事。女执事是女性的执事，而执事是希腊字服事之人的英语化形式。所以，非比代表实际召会生活里服事的灵。
在实际的召会生活里，首要的不是道理，而是服事。被推荐的不是一个牧师，不是一个女传道人，而是一个女执事，一个服事的人。圣经是很经济的，而保罗用了很长的两节推荐这位亲爱的姊妹，来表明她是怎样服事：“我向你们推荐我们的姊妹非比，她是在坚革哩的召会的女执事，请你们在主里面照着与圣徒相配的接待她。她在何事上需要你们，你们就辅助她，因她素来护助许多人，也护助了我。”（1～2）首先保罗称她为女执事，然后称她为护助者，这是一个表示尊贵的辞，表明帮助、扶持、供应别人的人。这辞指明非比十分受人敬重，乃是由于她在坚革哩召会生活中的事奉。
也许美国医院里最好的护士能够稍微描绘出罗马护助者的服事。在保罗的时代，护助者乃是始终与你同在，一直随着你，照顾你，供应你所有的需要，担当你所有的重担，并且解决你所有的难处，满足你一切的需要。保罗嘱咐罗马的圣徒要照顾非比，因她素来这样护助了许多人。她的服事，意思是要供给你所需要的一切。无论你的需要大也罢、小也罢，她立刻就把你所需要的东西给你。上好护士的服事，可以把这护助者的服事的三分之一描绘出来。
我们所需要的就是把许多姊妹们训练成召会的护士。就一面说，召会是一个医院，是一个避难所，照顾着许许多多的病人。我们需要把病人带进来，并且照顾他们。弟兄们是医生，而姊妹们和一些弟兄就必须是护士。
如果你们姊妹们真爱主，并且在主的恢复里对召会认真，你们就必须认为自己是服事的人，护理看顾人，正如医院里的护士一样。然而这种护理的看顾仅仅是罗马护助者三分之一的服事。
圣灵被称为保惠师。译者很难为这个字找到上好的英语同义字。最好的建议就是罗马的护助者这个辞。圣灵是护助者，所有服事的姊妹也是护助者。此外，约壹二章一节说，今天主耶稣与父乃是我们的辩护者。这个字通常翻作辩护者，但最好的英文译本翻作护助者，就是一个在你身边照顾你一切需要的人。一个罗马的护助者顾到你的事情、法律的案件、法律的诉讼，也顾到你事业的需要。
一班服事的姊妹
保罗推荐这位姊妹的思想乃是在这条线上。在每一个地方召会里，都需要一班服事的姊妹，和这位姊妹一样，照顾众圣徒。我在上海召会的姊妹们中间看见了这种服事的实行，这是在中国最大的召会。这个召会百分之九十是因服事的姊妹们建造起来的。倪弟兄的职事在那里，但他的职事在上海召会的建造上只尽了十分之一的功用。
在上海召会服事圣徒，服事使徒—主的仆人的，不是只有一、二位，甚至也不是只有十位、二十位，而是有许许多多的姊妹们。她们的服事比护士的服事还要多。上海召会是在一九二六年建立的。倪弟兄从一九二七年开始尽职事，到七年后的一九三四年结婚的时候，多半是得到那些有爱心的姊妹们的照顾，她们多半比倪弟兄年长。当地召会相当是因着服事的姊妹们建造起来的，那里实际的事务多半是由姊妹们来承担。
一九三三年，我头一次到上海去的时候，每周六姊妹们都整洁会所，并擦拭所有的椅子。男人在周六很少是闲着的。那里的少数几位弟兄都是全时间的同工。弟兄们多半每周必须作工六、七天，因此几乎所有的整洁工作都落在姊妹们手中。
中国别的地方也有类似的光景。但有的地方，如果有一班服事的姊妹，情形就会好得多。有些地方，召会缺少建造，主要是由于缺少服事的姊妹。因这缘故，我们有负担对姊妹们有些训练，这样，就能有一班服事的姊妹兴起，来建造一个刚强的召会。
头一幅召会生活缩影的图画，乃是约翰十二章里一个三人的家庭，一位弟兄和两位姊妹，就是拉撒路、马大和马利亚。在这幅小小的图画里面，有拉撒路从死里复活，作生命的见证，但还需要马大伺候。不要把马大想得这么糟，马大实在好。召会需要一班马大来服事。甚至连马利亚也是在那里服事，只是服事的方式不同罢了。拉撒路是惟一不服事的人，他只是坐在那里作死而复活的活见证。这幅图画表明，服事不是随着弟兄，而是随着姊妹。
在保罗的推荐里，不知不觉就包括了实际召会生活的头一方面。这个推荐暗示了姊妹服事的灵。首先，姊妹们必须被训练成为召会的护士。
在召会里并为着召会
保罗在罗马十六章一节推荐姊妹非比的事上，所暗示第二方面要紧的事乃是，她百分之百是个与召会联在一起的姊妹。她是一位在召会里的姊妹，她被推荐为一个在召会里服事，为召会而服事，并直接服事召会的人。她不是在别的范围里服事，而是在召会里服事许多亲爱的圣徒。她是一位百分之百在召会里的姊妹。
只要你们姊妹们在召会里服事，在主看来就有价值。无论你在召会里作什么，都有意义。你在召会以外所作的一切，并没有多少意义。在我基督徒的生活里，我见过许多好姊妹爱人、照顾人，但都在召会以外。最终她们所作的变得很可怜，因为是作在召会以外。主所要的乃是在召会里服事，为召会而服事，并且直接服事召会。这是一个主要的点。
罗马十六章一节里的姊妹非比，乃是一个服事的人，服事的护士，召会的护士，服事的护助者，而且她百分之百是在召会里面。保罗的推荐非常好。
百基拉和亚居拉—完全为着召会生活的家庭
罗马十六章里的第二位姊妹就是百基拉。我相信她在召会生活里比她的丈夫刚强多了，就一面说，她是带头来照顾召会。无论她和丈夫到那里，总让召会在他们家里聚集，借此来照顾召会。他们在以弗所的时候，召会在他们家里聚集。他们到了罗马，召会也在他们家里聚集。
保罗说，这两个人不但为他，也为众召会，将自己的颈项置于度外。因此，使徒保罗感谢他们，众召会也感谢他们。
在一个家庭里面，如果妻子不领头有实际的召会生活，丈夫总会受到拦阻。一个家庭要过召会生活，上好的路、最高的路就是由妻子来领头。在别的事上，妻子不该领头。但在带领家人过实际的召会生活这件事上，妻子可以领头。我不是说在教导、决断、指引的事上，而是在服事召会的事上，姊妹可以领头。
在每一个家庭里面，如果妻子领头过召会生活，很容易就能够把全家人带到召会生活里面。但如果妻子在这件事上不肯领头，而由丈夫领头来为着召会生活，家人就很难完全为着召会生活。拦阻总是从妻子不肯领头为着召会生活这个根源来的。
弟兄们必须赦免我鼓励所有的姊妹们，在实际召会生活的事上放胆领头，让所有的亚居拉在这件事上都跟随百基拉。也许看起来是姊妹们违反了作头的原则，但她们不该容让律法或宗教制止她们在这件事上来领头。在每一个地方召会里，都需要一班姊妹们这样放胆，来领头为着召会生活。有一天主要给我们大家看见，这正是祂的心意。
姊妹们领头为着召会，将自己的颈项置于度外
惟独在一件事上，姊妹们可以领头。罗马十六章的确有这样的启示，就是姊妹们可以领头为着召会将自己的颈项置于度外。因这缘故，亚居拉在百基拉之后，主不让姊妹们在别的事上领头—不让她们为着自己的属灵，为着自己属灵的口味，为着其他的事情。这么作就真是违反了原则，姊妹们不该这么作。但成千的事情当中，姊妹们独独在这件事上可以领头为着实际的召会生活。姊妹们必须这样放胆，不是为着自己的属灵，而是单单为着召会生活。属灵算不得什么，惟一有意义的乃是召会生活。你不需要求主原谅你或赦免你在召会生活的事上领头，因为主会鼓励你这么作。姊妹在这件事上领头，祂会非常高兴，因为在这个时代里，实际为着召会生活的家庭不多。无论那一位姊妹为着她的家庭领头过召会生活，主都会非常喜乐。
姊妹们需要得着鼓励，在家庭里领头来为着召会生活—不是为着教导或属灵，甚至也不是为着传福音。倘若姊妹们不愿意这么作，她们就构不上标准，在主面前就不合格了。甚至在这里的召会中，姊妹们也必须领头，作百基拉，好为着召会生活。
在召会生活里劳苦
在罗马十六章六至十二节保罗说，马利亚一直为使徒们劳苦，彼息氏也多受劳苦。这种劳苦就是服事。
我们已经指出与姊妹们在实际召会生活里有关的所有事情：服事，劳苦，以及领头为着召会生活。
倘若这些事情在我们中间要付诸实行，我们立刻就能看见，我们的光景与罗马十六章里的启示不符。姊妹们中间缺少服事的灵。如果你们给我自由来说些坦诚的话，而不触犯你们，我就必须指出这个缺欠来。在姊妹们中间，闲谈多于服事。你们不需要谈论道理，但你们实在需要来服事人。
将生命服事给人的话语
与人谈论真理或道理，有两种不同的方式。一种只是在道理上谈论，而另一种是以一些真理来服事人，因你晓得他需要某一个真理，好在生命里长大。这样的谈论，就算看起来是谈论道理，却是以服事的方式来谈话，照着别人在生命上的需要来服事他们。我和你的谈话，该把一些东西服事给你。
不说闲话
许多时候姊妹们会谈论一些道理，但在主眼中，认为她们的谈论实际上是闲谈，因为其中并没有服事。那些谈话的人没有一个需要这些事，来叫她们在生命里长大，因此她们的谈论就成了闲谈。保罗在提前五章十三节的确用了这个辞，说，“同时她们又习惯懒惰，挨家闲游；不但懒惰，而且说长道短，好管闲事，说些不该说的话。”好管闲事的人就是干豫别人事务的人。不该说的事也许是美好的事、美好的道理，甚至非常属天、非常属灵，但却没有这个需要去谈论。
如果所有的姊妹对服事的灵都这么有负担，就没有一个人会有时间、有力量、有精力、有意念、有心情去谈论不能把生命服事给人的事情。姊妹们应当完全被服事的灵所占有。
在医院里面，优秀的护士并不是健谈的人，她们所有的时间和精力完全被服事所占有。只有懒惰的人才喜欢聊天。愿主把所有的姊妹都训练成正当召会的护士。
如果你们姊妹们认真在召会里作服事的人，首先必须学习不聊天。许多姊妹会认为只有闲谈是闲话，并不把空谈道理包括在内。然而我要着重的告诉你们，空谈道理也是闲谈。你的谈话应当把别人生命长大所需要的东西服事给他们。因为你晓得有些人需要某一点，你就把这一点服事给他们，使他们长大。如果他们不需要这一点，而你和他们谈到这一点，你的谈话也是闲谈。你的谈话是不是闲谈，不是判定于谈论的主题，而是判定于你所谈论的是不是对方所需要的。如果不是对方所需要的，无论你说什么，都是闲话。圣经把这类的话称为闲话（太十二36），因为你闲懒，无事可作，没有服事来占有你。所以你有精力，甚至有心情，有时间来说这些闲事。
服事包含了物质的事和属灵的事。姊妹们必须把属灵的生命服事给较年幼的人，她们必须把属灵的长大服事给所有亲爱的圣徒。
如果召会要长大，并且要建造起来，首先姊妹们必须学习不闲谈；这是一门重要的功课。换句话说，姊妹们必须学习要说什么，以及不说什么。有许多美好的道理是姊妹们不需要谈论的，她们用不着去说到这些事。
罗马八章说到我们必须照着灵生活行动。我确信圣徒中间许多的谈论不是照着灵。我不是单指谈论买东西和婚礼，也是指闲谈道理。弟兄姊妹都必须学习，首先不是我们的心思受约束，而是我们的口受约束。我们不该以为照着灵生活行动的意思只是运用我们的两只脚。照着灵生活行动的意思，首先是运用我们的两片嘴唇。我们必须学习照着灵来说话。
借着祷告来服事
以一些东西来服事别人，也包括了为他们祷告。一位姊妹也许晓得，有四位较年幼的姊妹需要有人为她们祷告来服事她们；无须和她们谈话，无须让她们知道她在为她们祷告。她只需要用她的祷告，用她的代求，甚至为她们迫切代祷来服事她们。这个祷告也是一种服事。
在上海，年长的姊妹们就是这样来服事的。她们不但为着年轻的姊妹们多有祷告，也为着许多弟兄来祷告。例如，一位弟兄多次在聚会中站起来说些不该说的话。这些服事的姊妹们不说话，但她们带着负担回家，为这位弟兄祷告，用她们的祷告来服事这位弟兄。一段时间以后，这位弟兄作见证，主如何转了他。姊妹们的祷告对这位弟兄乃是一种服事，给主一条路来作事。
这些服事的姊妹们也晓得，需要为着许多青年人的婚姻祷告，借此来服事他们。在有些事例中，她们一同为着一位弟兄的婚姻来祷告。这就是服事。
许多时候姊妹们为一些人祷告，然后邀请他们来吃饭。席间没有闲话，没有闲谈，没有空谈一些点，也没有对召会事务的虚谈，只有使这些较年幼的姊妹们得着造就的服事。今天对召会事务的空谈太多，服事却没有多少。空谈许多事情、许多人，在神眼中都不过是闲谈，白白把你的时间浪费了。姊妹们必须是服事的人，必须学习来服事。为着服事，首先必须停下闲谈。你们必须学习不要说什么，或者简单的学习不闲谈。然而你们需要带着服事的灵来彼此交通。倘若你们真有这样服事的灵，也带着这样的负担，你们岂只昼夜被占有而已！许许多多的弟兄需要你们的服事，需要你们为他们祷告。许许多多的姊妹需要你们的服事，长老也需要你们的服事。工作、职事，都需要你们的服事。
倘若姊妹们对主认真，在服事上就有许多的事情要作。这样的交通的确会使一些东西在你们里面兴起，使你们成为服事的人。你们必须劳苦，必须服事，还必须成为美好的护助者。这一切都必须作在召会里，并为着召会而作。
因着这样的交通，我相信主会使姊妹们都有负担，并且祂要开启你们的眼睛，看见有好多的事情需要借着你们的服事来照顾。
服事上好的路就是祷告。在行传十二章马利亚的家里有一个祷告聚会，为着被关在监牢里的彼得祷告。圣经没有提起别的祷告之家。在马利亚家里的祷告聚会就是一种服事。
当你们姊妹们看见了召会生活里的一项需要，你们不可谈论，而要带着负担来祷告。当你们看见了需要真实破碎的生命，你们不可谈论；你们必须带着这个负担，和四位、五位、八位、十位姊妹来在一起，为着这个目的而祷告。你们要为着真实破碎的生命来祷告。
当你们看见一位弟兄成了召会的难处，或一位姊妹在生活里有了某种难处，不要去谈论，要接受负担，和两、三位姊妹一同祷告，来为着这个目的。倘若你们这样实行，许多人就要成为今日的非比，召会就会有上好的服事。
我们都必须学习和保罗在罗马十六章所推荐的姊妹非比一样，来服事召会，并服事众圣徒。这该是姊妹们的负担，她们的确有地位这样来服事。如果姊妹们接受这个负担，并在这件事上向主忠诚的话，姊妹们就能作弟兄们所不能作的事。我们实在需要姊妹们。愿圣灵将这些话向我们翻译出来。（李常受文集一九七五年第一册，给姊妹们的话，在召会生活里服事的姊妹）
他的母亲就是我的母亲
罗马十六章讲到实际的召会生活，还有一个不寻常的观念是在十三节：“问在主里蒙拣选的鲁孚和他母亲，也就是我的母亲安。”罗马十六章里所着重的是姊妹，不是弟兄，那里提起母亲，但没有提起父亲。姊妹或母亲都不是肉身里的。“我向你们推荐我们的姊妹”，这不是肉身的姊妹。那位母亲是鲁孚肉身的母亲，而她也是保罗的母亲。当然她不是保罗肉身的母亲。没有一节圣经告诉我们保罗肉身父母亲的名字。十三节里的母亲，与鲁孚的关系是肉身的母亲，但更要紧的是，她与保罗的关系不是肉身的母亲。
新约告诉我们，保罗至少有两个儿子，一个名叫提摩太，第二个名叫提多，但这些都不是他肉身的儿子。保罗用了非常亲密的辞句来称他们为儿子：“作我真孩子的提摩太”，以及“作我真孩子的提多”（提前一2，多一4）。然而，新约很少告诉我们使徒肉身的直系亲属。我们找不到一节圣经告诉我们，彼得有多少儿子和女儿。但彼得的确告诉我们，他有一个儿子名叫马可：“我儿子马可。”（彼前五13下）当然马可不是彼得肉身的儿子。圣经告诉我们，马可的母亲名叫马利亚，但圣经没有告诉我们马可肉身父亲的名字。彼得是马可的父亲，不是他肉身的父亲，而是他灵里的父亲，是他在共同信仰上的父亲。
圣经里没有一个字是浪费的。照约翰十九章里的记载，主耶稣被钉十字架，在十字架上受苦，当祂快要被钉死的时候，祂看着祂肉身的母亲。当时共有四位姊妹站在十字架旁边，看着主如何被钉。马利亚在那里，还有她的姊妹，以及另外两位也叫作马利亚的姊妹。马利亚的姊妹就是雅各和约翰的母亲，因此雅各和约翰是耶稣的表兄弟。主耶稣快要被钉死的时候，看着祂肉身的母亲，对她说，“看哪，你的儿子。”同时祂对祂的表兄弟约翰说，“看哪，你的母亲。”（25～27）这段记载不仅仅是一个故事，并且只记载在约翰福音，其他三卷福音书都没有记载，是有原因的。
生命的转换
约翰福音是一卷讲生命的书，不是讲天然的生命，而是讲转换并变化过的生命。使徒约翰要达到他的目的，就给我们一段记载，来指明相信基督之人的生命，如何能够借着耶稣的十字架和祂的复活，而得着转换。如果你注视耶稣的十字架，你就会得着转换。主耶稣对约翰和母亲所说的话给我们看见，祂分赐生命、释放生命的死转换了人的生命。
本来约翰不是马利亚的儿子，马利亚也不是约翰的母亲。但因着耶稣钉十字架，耶稣的母亲马利亚就成了约翰的母亲。约翰原是马利亚姊妹的儿子，现在竟成了马利亚的儿子。这不是一段领养的故事，其意思不是说，当他们都站在十字架旁时，主耶稣好像法官一样，作成了领养的手续。这不是一种领养，而是一种转换。照着肉身的生命，约翰是马利亚的侄儿，马利亚是约翰的姨母。但他们因着注视十字架，得着了另一个生命。另一个生命进到他们里面。在这第二个生命里面，侄儿成了真儿子，姨母也成了真母亲。
新约没有告诉我们，彼得或保罗肉身儿子的名字；但新约对我们说到他们属灵的儿子马可、提摩太和提多。新约是一本属灵的记载，没有告诉我们肉身家人的关系；却给我们记载说出我们属灵的家人。我们有一个习惯，在召会里彼此称呼弟兄或姊妹，但这也许只是个宗教名词，除非我们真正体认我们是同一个生命的弟兄和姊妹。如果你要向人推荐你肉身的姊妹，当然你里面深处会体认说，这个人和你有特殊的关系。当你推荐一位在主里的姊妹，除非你有同样的体认，不然你称她为你的姊妹，不过是用了一个宗教名词。
保罗说，“我向你们推荐我们的姊妹非比。”又说，“问……鲁孚和他母亲，也就是我的母亲安。”保罗提起他的母亲。新约告诉我们，保罗有一个母亲，他也有两个儿子。他的母亲就是鲁孚的母亲，两个儿子就是提摩太和提多。但这些关系没有一个是在肉身里的。
在召会生活里的母亲
要彻底有实际的召会生活，在地方召会里就该有一些真实的姊妹和母亲。我们需要成为服事的姊妹，也需要成为母亲。我们中间只要缺少了像非比那样的姊妹，召会生活就不实际。然而这位姊妹的服事是在罗马十六章的开头，在第一节。当实际的召会生活到达顶峰时，每个召会都该有一些真实的母亲。
先前我建议姊妹们需要被训练成为服事的人，正如护士在医院里受训练，好照顾病人；但现在我必须说，全世界从来没有一所训练学校，是要训练母亲当母亲的。我从来没有听过一个人在作母亲以前，接受训练好知道怎样作母亲。能够作母亲，惟一的路就是生孩子。然后孩子就逼着她来训练自己。
许多作父母的想要训练自己的孩子。最终他们非放弃不可，因为那个训练并不实际，好像是梦境里的东西。小孩子对于一个要作母亲的青年女子，是最实际的训练。昨天她还不晓得怎样作母亲，但是今天一个孩子生下来了，明天早晨她就要开始接受训练。
历代以来，信徒中间失去了许多美好、基本的原则。倘若每一个初信的人都有人作他们真正属灵的父母，实际的照顾他们，许多初信的人就能够在属灵生活和召会生活中得着帮助。
一九四八年，倪弟兄在训练里告诉圣徒，尤其告诉姊妹们说，她们该是另一个青年圣徒的母亲。许多姊妹们能够每人照顾二、三位属灵的儿女。
小孩子多半不喜欢尊重自己父母亲的话，尤其是他们长到十几岁的时候。但如果我愿意把你的孩子当作我的孩子，他们就会尊重我的话。倘若我的孩子有了一些难处，他们不会向我敞开。但你把他们当作你的孩子的话，他们会全人向你敞开。虽然他们不肯接受我对他们所说的，但你无论说什么，他们都愿意接受。父母和十几岁的少年中间有许多的难处。十几岁的少年愿意服从、顺服的很少。然而连最麻烦的人也乐意听外人所说的话。
注视十字架产生生命的转换
我们都需要第二次的出生，我们也都需要第二位母亲。倘若你们姊妹们愿意接受负担，注视十字架，使自己在生命里得着转换，并且把一些初中年龄的青年人当作自己的孩子，五年之内，召会就会复兴。上好的路乃是注视十字架而产生一个生命的转换。你需要把一个青年人带到十字架那里，注视钉十字架的耶稣。祂就要说，“看哪，你的母亲，这是你的母亲。”祂也要对你说，“看哪，你的儿子，这是你的儿子。”或说，“这是你的女儿。”
各种年龄的姊妹都必须作另一个人的母亲。照顾孩子会使你长大成熟。在天然的生命里，青年人要成熟，最好的路就是有两个孩子。带着一些较年轻的人作你属灵的儿女，更会使你长大。然而，这样来照顾一些人是个很大的试验。如果你天然的生命还没有除去，还没有一个转换的话，这么实行就会成为一个网罗。你会落入天然的爱里，落入肉体情感的陷阱里。惟有借着十字架的生命转换，这样的实行才有果效。
在召会生活里，我们需要真实的姊妹，真实的弟兄，尤其需要真实的母亲。所有的姊妹都需要得着鼓励，来照顾一些属灵的儿女。这不是能够分配给姊妹们的事情，而是需要你们接受这个负担。
保护与扶持
没有一些属灵的儿女，姊妹们很容易落下去。无论你多年轻，一、二个属灵的儿女会在许多方面成为你的保护与扶持。照顾这些孩子会在你里面产生很大的改变。没有儿女的年轻女子太自由了。她无拘无束，但也没有保护与扶持。两个孩子会成为母亲的保护、防卫和限制，同时也会保守她不至失败。没有孩子，姊妹们很容易犯错，但如果一直有二、三个孩子在那里，孩子们就会使母亲免于犯错。
所有的姊妹都必须是真实的姊妹。在罗马十六章一节里，我们的姊妹非比就是一位真实的姊妹。她服事人，好像一位护士照顾别人，她是一位帮助者，顾到别人一切的需要。但在召会生活里作这样的姊妹，还不算最拔尖。在召会里需要有作母亲的。甚至主的仆人也需要有母亲。使徒保罗需要一位母亲，鲁孚的母亲就是他的母亲。没有一位姊妹作母亲来照顾那些背负事奉主担子的人，他们就很可悲了。
许多姊妹必须在召会生活里成为真实的母亲。对付喋喋不休的女子，最好的办法就是给她们十二个孩子。她们的孩子越多，她们就越不喜欢闲谈，而且她们非得实际不可。她们晓得闲谈太理论了。她们的闲谈成了求救。九个孩子刚刚洗完了澡，还有三个小的等着要洗。她们没有心思，没有精力，没有力量，没有心情，没有度量，也没有时间来谈论谁快要结婚了。孩子们会把整个情形都改变过来。
如果你真爱主，你就需要看看召会这个家庭，好多十几岁的少年人需要属灵的母亲来照顾。你们每一个人都必须接受负担，至少把一个人当作属灵的儿女来照顾。所有作父母的都会告诉你，他们需要你的帮助。
实际的家庭关系
倘若我们在召会生活里彼此称呼弟兄和姊妹，而我们来到实际的事情时，却没有彼此照顾对方的儿女，所有第二代的人都会晓得，我们弟兄姊妹的关系不是真实的。对他们来说，召会生活里面弟兄们的关系成了空中楼阁。但如果有人愿意带着那些青年人，把他们当作自己的儿女来照顾，召会生活里面弟兄们的关系就实际了。双方都会得着益处。这就是保罗写罗马十六章时的观念。
我们都有第二次出生，我们也有第二个家庭。在第二个家庭里面，我们都需要有第二种的家庭关系。家庭乃是在关系的里面，如果家庭的关系消失了，就不再有真正的家庭了。没有家庭的关系，我们对于召会生活里的光景，就无法觉得受到鼓励。没有这些事情的实际，我们就没有召会生活的实行。
姊妹们必须被训练成为服事的人，也必须学习作母亲。在召会生活里若是还没有真实的母亲，召会生活就还不实际，还没有达到顶峰。
作母亲这件事会带来许多功课，并且在各方面都会把你摆在真实的试验上。你会看见你是如何爱自己过于爱别人，你是如何单单顾念自己。这些事都要被试验、被暴露出来。没有这个试验，你绝不会晓得你是多么自私、多么在自己里面。这些事不会暴露出来，除非你把一些人当作自己的儿女。这些属灵的好儿女会把你彻底暴露出来。
当你成为这样的母亲时，召会生活里面每一件事都实际了，不会再有空谈。姊妹们喜欢谈得这么多，是因着她们没有儿女，也因着她们不照顾自己的儿女。如果你带着一个孩子，并且照顾这个孩子，你马上会变得非常实际。没有一个人能够这么帮助你脱离天然的性情，这个孩子会把你从地上带到三层天上去。
实际召会生活的实行
“问……鲁孚和他母亲，也就是我的母亲安。”就这小小的句子，含意就太丰富了。“我向你们推荐我们的姊妹非比”，就这简短的推荐，意义就很深长。召会生活在这里，启示在这段经文里面，也启示在这位母亲身上。所有的姊妹都必须成为作母亲的。
按着神的算法，肉身的儿女算不得什么。我们需要第二类的儿女，而且我们都需要一位母亲来照顾我们。在神眼中，我们属灵的儿女的确算得了数。
罗马十六章是讲实际召会生活的一章，不是道理上，而是实行上的。我们若是不能够看到真正服事的姊妹，以及许许多多的母亲，我们的召会生活就还不实际，还没有在顶峰上。
实际召会生活的建造
倘若你们姊妹们像非比一样服事，并且像母亲一样爱人，我能够保证召会马上会有百分之七十的建造。实际召会生活百分之七十的建造是在于姊妹们。没有姊妹这一面的配合，无论弟兄们在召会生活里怎么劳苦，就建造而论，效果会少之又少。当姊妹们愿意服事，愿意作母亲的时候，召会立刻就会建造起来。借此在属灵的建造里就有坚固的联结，并且得胜的复兴自然而然就带进来了。撒但要被击败。这要完全证明召会的建造是多么在于姊妹们。实际的建造百分之七十是在于姊妹们。我们都必须祷告，求主怜悯召会，使所有的姊妹都成为非比，都成为母亲。（李常受文集一九七五年第一册，给姊妹们的话，在召会生活里爱的母亲）