三一神
第四系列 三一神作三部分人的生命
第九篇 活在神圣的罗曼史里，经历三一神作生命
读经：歌一2～4，四4、12～15，六4上，七11～12，约三29，太二五6，启十九7，二一2，二二17
壹 在最纯洁、最神圣的意义上，圣经是一对宇宙配偶的罗曼史─神在基督里是新郎，神所救赎的人是新妇─约三29，太二五6，启十九7，二一2，二二17：
一 圣经是这神圣罗曼史的完整启示，雅歌是这罗曼史的摘要─歌一2～4，四4、12～15，六4上，七11～12。
二 雅歌的主题是一个绝佳婚姻里爱的历史，启示出个别信徒与基督爱的交通中进展的经历─一2～3，四4、12～15。
三 雅歌是一幅奇妙生动的图画，以诗的体裁描绘新郎基督和爱祂的新妇的新婚之爱─一2～4，四4、12～15，六4上，七11～12。
贰 生命是一个人位，就是基督自己；除了爱祂，没有别的路可以享受这人位─可十二30，歌一2、4、7～11：
一 我们对主的爱的起点，都是从看见主的人位而来的；我们对主没有新的认识和新的看见，就无法往前─徒二六14～19，林后四6～7，腓三8～10上，13，参申四25。
二 我们与主的关系必须是个人的、情深的、私下的并属灵的，这样与祂的关系，使我们为着祂的定旨爱祂，引导我们进入召会生活，在其中我们借着被三一神构成，能被变化并得成全，使基督的身体得着建造，以终极完成新耶路撒冷─弗四11～12，林前三12上，启十九7，二一2，二二17。
叁 我们被主的美丽吸引而爱祂之后，必须学习惟一的功课，就是降服─歌一9～11，四4：
一 雅歌说到意志的降服─一10，四1、4。
二 在四章四节，基督佳偶的美丽，乃在于她对基督的服从意志（颈项像大卫的高楼）：
1 颈项代表人的意志降服于神；主看人意志的降服，是顶美丽的事─4节。
2 首先我们的意志必须降服，然后它会在复活里刚强，好像大卫收藏军器的高楼，为着属灵的争战─4节。
3 基督的佳偶已从她天然的意志里出来，如今站在她复活的意志里抵挡仇敌─弗六10～11、13。
肆 召会生活是神的园子，神的农场，使我们以神的增长而长大，并被神的丰富所变化，而成为神的建造─歌四12～15，创二8，西一10，二19，林前三9，启二二1～2，参出二五31～32：
一 我们享受基督，为使基督得着享受；主是我们的一切，好叫祂能享受出自我们的一切─歌一12～14，四12～14，五1。
二 在这园子里有泉和活水的井；父神是源，子神是泉，灵神是涌流的河，使我们得以成为新耶路撒冷─四15，约四14下。
伍 得撒和耶路撒冷表征神的圣所、神的居所，有神的圣城环绕作其保障─歌六4上，参弗四12～16：
一 当基督的佳偶与神成为一，作神的居所时，她在神眼中就美丽如得撒，秀美如耶路撒冷─歌六4上，弗四12～16。
二 基督的佳偶借着在基督复活的升天里生活，就在基督生命的丰富里成熟，使她成为神的建造，就是成为神的圣所及其保障─参创二8～12、18～24，林前三9～12上。
三 基督的佳偶活在至圣所里，活在天上圣所的内室里，就是在幔内，于经历基督的复活之后，借着十字架经历基督的升天─歌四8，来六19～20。
四 我们借着用上好的爱爱主，就合并到三一神里，成为祂的居所─启二4，约十四20～21、23，弗三17：
1 神里面的爱使祂渴望与我们联结、调和并合并；同样的爱在我们里面，也使我们渴望与祂联结、调和并合并─约壹四19、8、16。
2 我们借着用上好的爱爱主，并借着有分于神圣罗曼史的每一方面，得以成为新耶路撒冷，就是扩大的至圣所─歌一2～3，二14，四8，六4上，启二一9～10。
五 成为神的圣所，乃是凭着基督的生命及其追测不尽的丰富而长大成熟，因而被建造（与基督身体的建造有关）─弗四12～16：
1 在旧约里，神的建造由得撒和耶路撒冷所预表；在新约里，这建造乃是基督生机的身体─16节。
2 基督身体的建造是生机的，在于我们在生命里的长大和成熟─15节。
陆 我们需要与主同工，为着祂的身体─歌七11～12，徒十三1～2，弗三16～21，四4～6、12、16：
一 工作是身体在成长中的扩展─徒十三1～2。
二 身体乃是神儿女生活与工作管治的定律─弗一22～23，林前十二4～6、12～13、27。
三 三一神在我们里面的工作，是要产生并建造基督的身体─弗三16～21，四4～6、12、16。
柒 至终，基督生机身体（也是基督的妻子─五25～32）的建造，要终极完成圣城新耶路撒冷，作至圣所的终极完成，就是神与祂赎民在永世里相互的住处─启二一2～3、16、22。
职事信息摘录：
圣经—一对宇宙配偶的罗曼史
圣经是一部罗曼史。你以前听过这话吗？这听起来也许很世俗，也不虔诚。然而，你若进入了圣经深处的思想，就会领悟，在最纯洁、最神圣的意义上，圣经是一对宇宙配偶的罗曼史。
神在基督里是新郎
这对配偶的男方是神自己。虽然祂是神圣的人位，但祂渴望成为这对宇宙配偶的男方。这位神经过漫长的过程之后，归结为基督，就是新郎。
神所救赎的人是新妇
这对配偶的女方是团体的人类，神所救赎的人，包括所有旧约和新约的圣徒。这团体的人经过漫长的过程之后，归结为新耶路撒冷，就是新妇。
整个宇宙的秘密，乃是神与祂所拣选的人要成为一对配偶
我们在神创造的记载之后，立刻看见婚姻的故事（创二21～25）。在这婚姻里，亚当预表基督是丈夫，夏娃预表召会是妻子。在以弗所五章，我们看见亚当和夏娃所预表的配偶─基督与召会。亚当和夏娃的预表启示，这宇宙配偶中的二者，必须有同样的源头。神创造一个人亚当，从这人出来一个妻子；夏娃不是神另外造的，她乃是出于亚当。夏娃是由来自亚当的一条肋骨，一块骨头造的，指明亚当和夏娃出于同样的源头。这对宇宙的配偶，妻子必须出于丈夫。同样，召会必须出于基督。这对配偶的二者，必须有同样的源头，也必须同有一个性情。不但如此，他们必须有分于一个共同的生命。亚当的性情和生命也是夏娃的，夏娃和亚当有同样的性情和生命。这对配偶的二者必须有同一个源头，有同一个性情，并有同一个生命。毫无疑问，他们也同有一个生活。他们一同活着。夏娃凭亚当并同亚当活着，亚当也凭夏娃并同夏娃活着。
这对配偶是宇宙的秘密。整个宇宙的秘密，乃是神与祂所拣选的人要成为一对配偶。阿利路亚！我们这些神所拣选的人与神是出于同一个源头，同有一个性情，并有同一个生命。现在我们也需要同有一个生活。我们不是凭自己或为自己活着；我们乃是同神并为神活着，神也是同我们并为我们活着。阿利路亚！
在雅歌里完全的罗曼史
在旧约的三十九卷书中，有一卷称为雅歌。雅歌不只是罗曼史；它是奇妙的罗曼史。你读过像雅歌这样的罗曼史吗？就我而论，雅歌是最好的罗曼史。它说到两个恋爱的人。虽然我不喜欢用“恋爱”这辞，但我无法否认这个事实。在雅歌里，我们看见一个女子与一个男子在恋爱之中，女子说，“哦，愿他用口与我亲嘴。我渴望这个。”她的良人立刻就在近旁，代名词由“他”改为“你”（一2～3）。“你的名馨香，你的爱比酒更美。我的良人，吸引我；不要教导我，要吸引我。我不需要牧师或传道人，我不需要长老甚或使徒；我需要你吸引我。愿你吸引我，我们就快跑追随你。”这是何等的罗曼史！
在亚当和夏娃的事例中，我们看见这对配偶同有一个源头、一个性情、一个生命、和一个生活。在以赛亚书、耶利米书、以西结书、以及何西阿书里，我们看见神渴望得着一个妻子与祂同活。神渴慕过婚姻生活，使神性与人性同活；但祂的子民令祂失望。然而在雅歌里，我们看见真实的婚姻生活。这样一部罗曼史的秘诀是什么？秘诀是妻子不但必须接受丈夫作她的生命和生活，也必须接受丈夫作她的人位。
在一九七二年非正式的训练中，我们曾指出在雅歌里，当寻求主的人经过生命长大的各种阶段时，主用好几种比喻说出她的特征。祂用的第一个比喻是一群骏马（一9）。马是强壮、有力、满了个性的，并且寻求自己确定的目标。逐渐的，借着爱的工作，这寻求者从一群骏马变成馨香、美丽、且盛开的百合花（二2）。寻求者成了没有意志、情感、或人位的百合花。然后，她成了柱子。虽然柱子是指坚固的东西，但寻求者被比喻为烟柱（三6），不是大理石柱。她是稳固的屹立在宇宙中的烟柱；但她非常有弹性。我喜欢看见年轻的妻子作烟柱，说，“我的意志在我丈夫的心里，我的情感在他里面，我的心思也在他的头脑里。我只是一根烟柱。”烟柱没有自己的人位；没有心思、情感和意志。丈夫对这样的妻子说，“我们走罢，”她会立即顺从。反之，丈夫若说，“我们永远留在这里罢，”也不会有问题。然而，我所得知关于年轻夫妇的消息，与此完全不同。弟兄若说，“我们走罢，”妻子就拒绝。丈夫若说，“我们留下罢，”妻子就坚持要走。她仍是法老车上套的埃及野马。这样的姊妹也许寻求主，但她拖着法老。她需要卸下东西。如何卸下？乃是借着失去她的心思、意志和情感，而成为烟柱。
在雅歌里的寻求者，至终成为载着她良人的华轿（三9）。她不再有自己的人位；她的良人─主基督，如今是她里面的人位。她自己是带着基督人位的华轿。后来，这寻求者成为生长东西以满足她良人的园子（四12～13）。最终，她成为城（六4），就是新耶路撒冷（启二一2），没有她自己的人位，里面却有基督刚强的人位。赞美主！这就是神圣的罗曼史。（罗马书生命读经，第一篇）
生命是一个人位，
除了爱，没有别的路可以应用并享受这人位
生命是一个人位。除了爱，没有别的路可以应用并享受这人位。我们必须爱祂。在已过世纪中，有些圣徒常祷告说，“主啊，给我看见你的爱，使我能爱你。”我们需要有同样的祷告。一旦我们看见耶稣的爱，我们就会深深的被困迫、被抓住、受吸引。我们会自然而然的爱祂。然后借着爱他，我们会享受祂。这是生命：这生命既是一个人位，我们除了爱祂，就没有别的路可以经历祂。我们惟有借着爱耶稣，才能享受祂。
如果我要享受一位弟兄，我就必须爱那位弟兄。我越爱他，就越享受他。主耶稣不是道理，也不是一些恩赐或一种能力：祂乃是一个人位，需要我们的爱、我们的珍赏、和我们的感情。我们多么需要对主耶稣有甜美的感情和爱意。
今天许多基督徒持守许多教训，对主却非常冷淡。他们有一切的道理，知道种种关于时代、预言、和预表的教训。有些人甚至有神学的博士学位，但他们对主耶稣却非常冷淡。我们能这样对待道理，但我们不能这样冷淡的对待这个人位。我们能运用我们的心思对待一切的道理，而我们的心仍然是冷淡的。如果我们要对待这个人位，我们就必须有一颗火热、满了爱的心，一颗满了感情的心，使我们一直的接触祂。圣经六十六卷书当中有一卷—雅歌—说明主耶稣是怎样全然可爱。这卷书给我们看见，主如何富有吸引，也给我们看见，我们如何是一班爱祂的人。我们单单爱祂！你能这样爱一个道理么？我甚至不信你能这样爱恩赐。你爱恩赐么？你能否说，“哦，亲爱的恩赐，你是全然可爱！哦，医病的恩赐！哦，说方言的恩赐！一切的恩赐都太甜美了！”
你能这样说么？你可以试着这样说，然而你会觉得下妥贴。但是我们能说一千次：“主耶稣，你是全然可爱！哦，主耶稣，你是全然可爱！”
倘若在你家里有一些最好的家具，无论是椅子、沙发、桌子、和寝室的家具，都很华美贵重。但你能爱这些像爱一个人么？你能对一张椅子说，“小椅子阿，我真爱你，你全然可爱”么？你能那样作么？我不能那样作。我虽然喜欢我公寓里所有的家具，但我从未对任何一件家具说，我多么爱祂。我无法这样表达自己。但你越对一个人说这样的话，就越有一种甜美的爱和享受。这是因为情爱是联于人位。主耶稣不是一张椅子，也不是一张沙发：祂也下是教训、道理、恩赐或能力。祂乃是一个可爱的人位。“我的良人全然可爱！祂是我的生命！”生命下是别的，乃是一个可爱的人位。
我们可能谈论基督是我们的生命，但我们若对祂没有真实的爱，祂是我们的生命就只是道理。我们只有基督作生命的道理，却没有享受祂作生命。我们若要享受耶稣作生命，就必须爱祂。只要我们爱祂，即使我们下知道“生命”辞，我们也会享受生命。我们不懂得道理，但我们会享受耶稣这活的人位作我们的生命。（李常受文集一九七二年第一册，雅歌中所描绘的生命与建造，第二篇）
我们若要领略并有分于神为我们命定并预备之深奥、隐藏的事，就不仅需要信祂，也需要爱祂。敬畏神、敬拜神、信神（就是接受神），都还不够；爱祂是不可缺的。爱神的意思，是把我们全人，灵、魂、体，连同我们的心、心思和力量（可十二30），都完全摆在祂身上。这就是说，我们全人都让祂占有，消失在祂里面，以致祂成了我们的一切，我们在日常生活里，实际的与祂是一。这样，我们与神就有最亲近、最密切的交通，能进入祂的心，领略祂心中一切的秘密（诗七三25，二五14），不仅晓得，更经历、享受并完全有分于神这些深奥、隐藏的事。（圣经恢复本，林前二9注1）
服从的意志
现在我们来到第四章，这是第三章的延续。当第一次问及从旷野上来的寻求者时，回答的不是主自己，而是别人。然后在第四章，主回答说，“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼在帕子后好像鸽子眼；你的头发如同山羊群，卧在基列山。”（四1）。当主说到她的美丽，仍是在于她的眼睛，但如今又加了一些东西。她的鸽子眼是在帕子后。在帕子后，钦定英文译本作，在鬈发内（within thy locks）。我相信我们都知道何谓鬈发。鬈发是将头发鬈起来，排成一列。她的头发不是松散的。她的美丽不仅在于她的眼睛，也在于她鬈发内的双眼。如果我们的头发是松散的，就不会有鬈发。头发必须以某种方式整理，才能有鬈发。
在这节圣经里，我实在欣赏钦定英文译本的标点方式。在鬈发之后，有一个冒号，意即“如下”。所以这节的后段乃是解释她的头发像什么。她的头发乃像山羊群卧在基列山。我们要知道这是一首诗。如果你看过山羊群卧在山上，就很容易了解了。我曾在纽西兰和苏格兰看过这种景观。羊群不是分散在山上，乃是群集在一起。这是在寻求者变成冠冕后，对她头发诗意的描绘。她的头发已经被对付成为鬈发，像山羊群卧在山上。
我们已经看见，眼睛表征属灵的见识；这是寻求者第一次的改变。那么头发又表征什么？头发在圣经里总是表明出于意志的东西。她所有分散的意志都已聚拢成行，像羊群卧在山上。羊群卧在山上，给我们一幅服从的图画。有些羊在山洼的地方，有些羊在山丘的部分。如果羊都在平原上，就不会给人服从的印象；但羊群在山上，却是一幅服从的图画。
羊群不是分散，乃是聚拢的；不是在平原上，乃是在山边，呈现出一幅服从的图画。这意思是说，因着从骏马进步到华轿，寻求者所有的意志都已经受了对付，已经被征服且被聚拢成列，满了服从。
第四章是第三章的延续，告诉我们寻求者这样进步的秘诀：她的意志被征服且受了对付。这时，她是基督行动的器皿，她所有的意志已受对付且聚拢，呈现出一幅服从的图画。
意志的降服
现今我们能明白，主说“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼在鬈发内好像鸽子眼；你的头发如同山羊群，卧在基列山”这话，是什么意思。她的美丽如今不仅在于她的眼光，乃在于她鬈发里的眼光。她的美丽乃见于她降服之意志内改变过的观念。她不仅有心思的更新，也有了意志的降服。这对主而言是太秀丽、太佳美了。已往她只有心思更新的美丽，但如今她还有意志降服的美丽。
在以过四十年里，我多次回头来看雅歌。我在这卷书中有许多经历，我也逐渐领悟，这卷书不仅说到爱，也说到意志被征服。要有完全、充分、彻底的变化，意志就必须被征服。我们的意志越降服，我们就越被变化。
我们许多人都爱主，但我们仍然持守着我们的意志。我们的观念改变了，我们的心思更新了，但我们的意志仍需要降服。我们许多人都很固执—不只是弟兄，姊妹也一样。问题不在于我们的心。我们实在爱主。我相信在已过的几个月中，主已经听到许多的声音说，“主耶稣，我爱你！”但我相信主会回答说，“是的，我知道你爱我，但你的意志如何？”我们光有观念的改变还不够，我们必须往前，使我们的意志降服。
正如我们已经题过的，第二章中寻求者和主之间的不一致，完全是由于她强硬的意志。主要求她起来与主同去，但她说她尚未预备好。换句话说，她是在告诉主，那不在于主的意愿，乃在于她的意愿。她的意志强硬到一个地步，她要让主离去，但是有个条件，在她需要主时，主必须回来。她甚至用她强硬的意志给主下达命令。所以主花了很长的时间，来对付在顽强意志之旷野中的寻求者。当我们的意志未降服时，我们的意志对我们就是一个旷野。真实的进入美地，乃是我们意志完全的降服。
在复活里的意志
三章告诉我们这位寻求者的成熟，四章继续解释她如何达到这样成熟的阶段。三章题到她的成熟，说到她已成了华轿。但不仅如此，至终我们看到主将她视为耶路撒冷。轿是城的缩影。城是完满的盛装主，而轿是小规模的盛装主。三章题到寻求者的成熟，然后四章解释这样的成熟是借着意志的降服而达到的。
我们也需要读四章四节：“你的颈项好像大卫建造收藏军器的高楼：其上悬挂一千盾牌，都是勇士的挡牌。”在这里，主将她的颈项比作大卫的高楼。我们已经看过，头发表征我们的意志；我们知道，颈项也表征我们的意志。圣经中那些背叛神的人，都称作硬着颈项的人（出三二9，徒七51）。所以我们看见，羊群卧在山旁，乃是显示她意志的降服，而大卫的高楼则说明她的意志在复活里是何等的刚强。首先，我们的意志必须降服，然后我们的意志在复活里必须是刚强的。天然的意志必须受对付，然后我们才会有复活的意志。钉十字架且降服的意志，如同羊群卧在山旁；但复活的意志必须像大卫建造收藏军器的高楼。这是个军器库，是存放作战用之武器的地方。
在复活的意志里抵挡仇敌
雅歌何等富有诗意！首先我们的意志必须降服，然后我们的意志才会得复活，像大卫的高楼，成为属灵争战用的军器库。一切属灵争战用的武器，都保存在我们降服且复活的意志里。我们的意志若从未被主征服，就绝不能像坚固的军器库，保存所有属灵争战用的武器。这里的武器，大多数是防卫性的，而非攻击性的。这里不重在出外争战，乃重在固守抵抗。盾牌和挡牌都是防卫用的，为要站住。在属灵的争战中，我们不太攻击，我们主要的是防御，就是站着抵挡仇敌一切邪恶、狡猾的攻击。以弗所六章所题军装的项目，大多也是防卫性的。我们实在无需争战，因为主已赢了这场争战。
我们只需要站住，抵挡仇敌所有的攻击。保护我们抵挡仇敌火箭的盾牌和挡牌，乃是收藏在高楼里；这高楼就是寻求主者降服且复活的意志。这是在生命里真实的成熟。
未降服的意志，一面是顽梗的，另一面是软弱的。当仇敌来时，这顽梗、未降服的意志总是无条件的投降。由我们自己的经历，我们都知道这个。姊妹们特别是这样。有些姊妹在服从的事上是顽梗的，但她们遇到仇敌的攻击时，却是第一个投降的。然而，我们若有服从的意志，就是像羊群卧在山旁那样降服的意志，我们的意志就要显得像大卫的高楼。当仇敌来时，我们的意志乃像大卫的高楼，收藏各种抵挡仇敌攻击的武器。
第三章中寻求者成熟的秘诀，就是她的意志已完全降服且复活了。在八个表号中，头一个在意志上是最强的，而最后一个完全没有自己的意志。马有超强的意志，但轿和冠冕却毫无意志。她已从她天然的意志里出来，如今站在她复活的意志里抵挡仇敌。她像大卫建造收藏军器的高楼，为着属灵的争战。（李常受文集一九七二年第一册，雅歌中所描绘的生命与建造，第六章）
在基督生命的丰富里成熟，成为基督的园子
基督的佳偶借着在基督的升天里生活，在复活里作新造，而在基督生命的丰富里成熟，使她成为基督的园子（四12～15）。
这园子是关锁的，有禁闭的井和封闭的泉源，作基督私有的享受（12）。井是生命的灵，在启示录二十二章一节显为生命水的河。泉源是井的源头，就是神的宝座。封闭的泉源是作基督私有的享受。我们这些有心寻求的基督徒，在经历基督的事上，必须有一些私下、隐藏、禁闭、封闭、只为着基督的东西。这与灵恩派的实行不同，灵恩派的一切都是表面的，为着公开的展示，几乎没有什么封闭的东西。我们必须有封闭的东西，为着我们至爱的主。
园子里有泉和活水的井，就是从复活与升天生命流下来的溪水（四15）。泉和井从得胜者流出来，从他们的所是和他们的所在流出来。我们需要成为这样在复活与升天里的人，涌流复活与升天的素质、气味、果子和美丽。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第九篇）
得撒、耶路撒冷表征神的圣所、神的居所
得撒是以色列诸王的京城、王宫的所在处（王上十四17，十五21，十六23），这里以正面的意义题到它，以表征神的圣所，就是神这位王的居所。圣城耶路撒冷是犹大的京城和神在地上居所（殿）的保障。因此这二城表征神的圣所、神的居所，有神的圣城环绕作其保障。这里良人称赞祂的佳偶，说她美丽如天上的圣所（得撒），秀美如天上的耶路撒冷；这指明基督的佳偶借着在基督的升天里生活，在复活里作新造，就在基督生命的丰富里成熟，使她不仅成为基督的园子（四12～五1，六2），也成为神的建造（参创二8～12，18～24，林前三9～12），就是成为神的圣所及其保障。这进一步指明，她活在至圣所里，活在天上圣所的内室里，就是在幔内，于经历基督的复活之后，借着十字架经历基督的升天。成为基督的园子，乃是在基督的生命及其追测不尽之丰富的元素里得以繁茂；成为神的圣所，乃是凭着基督的生命及其追测不尽的丰富而长大成熟（弗四12～16），因而被建造（与基督身体的建造有关）。（圣经恢复本，雅歌六4注1）
与主同工
我们要与主同工，就必须在生命里成熟，并且必须教导高的真理。雅歌没有着重真理，只有一次题起真理（亚玛拿意“真理”—四8）。然而，在雅歌里我们看见，我们要与主同工，需要在生命里成熟，需要与主是一，并且我们的工作必须为着祂的身体。我们的主是所罗门，我们必须是书拉密女；就是说，我们必须与主是一。事实上，要与基督同工，我们就必须是基督。保罗是真正的书拉密女，因为他活基督（腓一21）。
书拉密女是所罗门的配偶，作工顾到所有的葡萄园（歌八11）。这指明我们的工作应当为着身体，不只为着一个城市。我们必须有一种为着全世界的工作。这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，使他们充分的领悟基督的身体。（雅歌书生命读经，第八篇）
终极完成圣城新耶路撒冷
在旧约里，神的建造由得撒和耶路撒冷所预表；在新约里，这建造乃是基督生机的身体。至终，基督生机身体（也是基督的妻子—弗五25～32）的建造，要终极完成圣城新耶路撒冷，作至圣所的终极完成，就是神与祂赎民在永世里相互的住处（启二一2～3、16、22）。（圣经恢复本，雅歌六4注1）