那灵

第七系列 七灵为着众地方召会

第二篇 启示录中的四个异象

读经:启一10、12,四~十六,十七1~5,十八,二一2、10,弗四3~4,太十三33~35

壹   在启示录里,作者使徒约翰四次说到他在灵里;第一次在灵里是在主日,他看见七个金灯台:“当主日我在灵里,听见在我后面有大声音如吹号说,……我转过身来,要看是谁发声与我说话;既转过来,就看见七个金灯台”—一10、12:

一  在头一个异象里,使徒约翰看见七个金灯台,这些金灯台就是七个地方召会;因此头一个异象就是地方召会的异象,这包括了头三章圣经—一~三:

1  神的道路非常有智慧,这条路就是一个城市一个召会;不论你喜不喜欢我,你都必须与我是一;不论我喜不喜欢你,我也必须与你是一;没法逃躲—一10、12。

2  我们必须站在正当的立场上,在这立场上我们保守这独一的一;在这条路上我们天然的人被剔除,召会得着建造—太十六18,弗四3~4。

二  我们若在主面前认真,并真诚跟随祂往前,我们该在那里?无可争论,我们必须在地方召会里;地方召会乃是现今要达到新耶路撒冷的踏脚石;我信所有的地方召会都是新耶路撒冷今日的入口—启一10、12,二一2、10。

贰  第二次他在灵里看见一个宝座:“这些事以后,我观看,看哪,天上有门开了,我初次所听见那如吹号的声音,对我说,你上到这里来,我要将这些事以后必发生的事指示你。我立刻就在灵里;看哪,有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上”—四1~2:

一  在第二个异象里,约翰看见一个宝座,有一位坐在宝座上,右手中有用印封严了的书卷;从这书卷出来七印,由这七印出来七号,包括在这七号里的是七碗—1~2节。

二  所有这些七(七印、七号、七碗),都是神对这世界不同的审判,这是第四章一直到十六章所论到的;换言之,这十三章圣经包含了这卷书的第二个异象,就是神对这有罪又邪恶的世界审判的异象。

叁  第三次约翰在灵里被带到旷野去,看见了大巴比伦:“我在灵里,天使带我到旷野去;我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,那兽满了亵渎的名号,有七头十角。……在她额上有名写着:奥秘哉!大巴比伦,地上妓女和可憎之物的母”—十七3、5:

一  约翰被带到旷野,因此有了一个清楚的眼界;在那里他看见了一个罪大恶极的女人,骑在一只兽上;这是第三个异象—3~5节。

二  他在灵里被带到旷野;如果我们要看一样东西,必须被带开一个相当的距离;当我们太接近时反倒看不清楚,当我们被带开的时候,就看得清楚了—3节。

三  如果我们仔细来读这卷书,同时参考圣经其他的几卷,我们就能领会这女人是代表宗教,这兽是代表政权;严格的说,这里的兽就是罗马帝国,这女人代表罗马天主教:

1  主清楚的告诉我们,这女人—大巴比伦—乃是一个妓女,又称作众妓女之母;她的众女儿是谁呢?我不愿说,但大家都知道;每一个读圣经的人都承认,大巴比伦表征天主教,而这作为大妓女的天主教乃是众妓女之母—1~6节。

2  启示录十七章四节:“那女人穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰,手中拿着金杯,盛满了可憎之物,并她淫乱的污秽”;虽然她有金子、宝石、珍珠为妆饰,但这里先说她穿着紫色和朱红色衣服;这些不是新耶路撒冷所有的东西;因此这女人实在是一个混杂:

a  这女人就是马太十三章所题起的妇人;主在那章圣经所讲的七个比喻中,有一个比喻说到一个妇人把酵放在细面里;在圣经里,酵是指败坏人、毁坏人的东西;细面与酵搀混成为不洁的东西;面是出于神,而酵是出于这妇人,就是天主教,因此乃是一个搀杂—启十七3、5,太十三33~35。

b  我们每天所食用的面包都是用面和酵作的;面粉一经发酵就非常容易吃;这就是基督教的托辞;基督教用搀杂的办法,使人更容易加入他们—33~35节。

c  我曾多次说过,基督的出生,主的成为肉体,乃是细面,但圣诞节是酵;多少异教败坏的东西,随着圣诞节,被这大妓女带进来了!我们若清楚这个,就要与圣诞节或圣诞老人、圣诞袜、以及圣诞树无分无关—一18、25,十三33~35。

四  这大巴比伦是什么呢?就是基督教的混杂品;这大巴比伦乃是一个妓女母亲加上许多妓女女儿;罗马天主教是母亲,各宗各派乃是众女儿—启十七3、5。

肆  第四次约翰在灵里被带到一座高大的山,看见了新耶路撒冷:“我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看”—二一10:

一  新耶路撒冷是一座山城,我们必须在山上才能看见她;我们需要在灵里,并且上到高山;这就是看见新耶路撒冷之异象的路—10节及注1。

二  新耶路撒冷是圣城;既为神的圣城,就是神圣、圣别的,全然分别归神,完全被神的圣别性情浸透,成为神的居所;这圣城是全然被神浸透且与神调和—2、10节。

三  这一座长宽高都超过一千三百六十英哩的大城要完全分别归神,并且被祂浸透;有一天,我们要实际在那里;今天我们在异象中看见新耶路撒冷,但时候将到,我们要在其中—16节及注2、注4。

伍  “启示录这卷书就是讲到这四件事:地方召会、在神审判之下的世界、妓女母亲和众妓女女儿构成的大巴比伦、以及新耶路撒冷。开头有地方召会,末了有新耶路撒冷。在这二者之间,有受神审判的世界和大巴比伦。神要来除灭这二者。这世界要受审判,而巴比伦要在烟中烧尽。阿利路亚!赞美主!”(李常受文集一九六九年第二册,七灵—为着众地方召会,第三章)

职事信息摘录:

启示录是由四个异象所组成的

在启示录里,作者使徒约翰四次说到他在灵里。第一次在灵里是在主日,他看见七个金灯台:“当主日我在灵里,听见在我后面有大声音如吹号说,……我转过身来,要看是谁发声与我说话;既转过来,就看见七个金灯台。”(一10、12)

第二次他在灵里看见一个宝座:“这些事以后,我观看,看哪,天上有门开了,我初次所听见那如吹号的声音,对我说,你上到这里来,我要将这些事以后必发生的事指示你。我立刻就在灵里;看哪,有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。”(四1~2)

第三次约翰在灵里被带到旷野去,看见了大巴比伦:“我在灵里,天使带我到旷野去;我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,那兽满了亵渎的名号,有七头十角。……在她额上有名写着:奥秘哉!大巴比伦,地上妓女和可憎之物的母。”(十七3、5)

第四次约翰在灵里被带到一座高大的山,看见了新耶路撒冷:“我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”(二一10)

约翰四次在灵里,每次都看见一个异象。启示录就是由这四个异象所组成的。

地方召会

在头一个异象里,使徒约翰看见七个金灯台,这些金灯台就是七个地方召会。因此头一个异象就是地方召会的异象,这包括了头三章圣经。

对世界的审判

在第二个异象里,约翰看见一个宝座,有一位坐在宝座上,右手中有用印封严了的书卷。从这书卷出来七印,由这七印出来七号,包括在这七号里的是七碗。所有这些七(七印、七号、七碗),都是神对这世界不同的审判,这是第四章一直到十六章所论到的。换言之,这十三章圣经包含了这卷书的第二个异象,就是神对这有罪又邪恶的世界审判的异象。

大巴比伦

到了十七章约翰又在灵里;这一次他是被带到旷野,因为他将要看见一个可怕而恐怖的东西,是人的话语所没法形容的。他在灵里被带到旷野。如果我们要看一样东西,必须被带开一个相当的距离。当我们太接近时反倒看不清楚,当我们被带开的时候,就看得清楚了。

约翰被带到旷野,因此有了一个清楚的眼界。在那里他看见了一个罪大恶极的女人,骑在一只兽上。这是第三个异象。如果我们仔细来读这卷书,同时参考圣经其他的几卷,我们就能领会这女人是代表宗教,这兽是代表政权。严格的说,这里的兽就是罗马帝国,这女人代表罗马天主教。一个女人与一只兽联合(那就是宗教与政治联合),在她额上有名写着说,奥秘哉!大巴比伦。这个大巴比伦的异象包括第十七、十八章。

主清楚的告诉我们,这女人—大巴比伦—乃是一个妓女,又称作众妓女之母。她的众女儿是谁呢?我不愿说,但大家都知道。每一个读圣经的人都承认,大巴比伦表征天主教,而这作为大妓女的天主教乃是众妓女之母。

天主教是一个混杂体,她有金、有宝石、有珍珠,这三样东西是用来建造新耶路撒冷的材料。然而还不只这些,请读十七章四节:“那女人穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰,手中拿着金杯,盛满了可憎之物,并她淫乱的污秽。”虽然她有金子、宝石、珍珠为妆饰,但这里先说她穿着紫色和朱红色衣服。这些不是新耶路撒冷所有的东西。因此这女人实在是一个混杂。虽然有一些金、宝石、珍珠的东西,但这些都是表面、外在的。她只是以这些为妆饰而已。最显著的是紫色与朱红色。

所有天主教的大主教都穿朱红色袍,戴朱红色帽—每样东西都是朱红色的。教皇是穿紫色的。但在新耶路撒冷没有朱红色,也没有紫色。毫无疑问,在天主教中有一些出乎神的东西,甚至有像盖恩夫人这样属灵的姊妹。她真正是一块宝石,但她是在紫色、朱红色之下。

这大巴比伦是什么呢?就是基督教的混杂品。这大巴比伦乃是一个妓女母亲加上许多妓女女儿。罗马天主教是母亲,各宗各派乃是众女儿。

新耶路撒冷

第四个异象是新耶路撒冷,是十九章一直到二十二章所论到的。这四个异象构成启示录整个内容。因此我们看见,这卷书就是讲到这四件事:地方召会、在神审判之下的世界、妓女母亲和众妓女女儿构成的大巴比伦、以及新耶路撒冷。

开头有地方召会,末了有新耶路撒冷。在这二者之间,有受神审判的世界和大巴比伦。神要来除灭这二者。这世界要受审判,而巴比伦要在烟中烧尽。阿利路亚!赞美主!在神看千年如一日。如果我们肯忍耐,我们将要看见祂审判这世界,并审判搀混之巴比伦的一切。七印、七号、七碗,都是为着审判这两类的事物。神要来完全并彻底的审判这一切。我们十分确信,它们将被神的审判完全除去。

我们必须在地方召会里

今天我们可能处在三种不同的地方;当然新耶路撒冷是将来的,是第四个地方。你到底在那里?你是在地方召会里呢,是在世界里呢,还是在巴比伦?赞美主,我们必须在地方召会里!我们不该在世界里,或停留在巴比伦里。

罗马天主教在那里?无疑是在巴比伦。那么各宗各派在那里?

我们每一个人都必须在主面前来答覆这个问题。我不是说,在各宗各派里没有真正信主的人;我也不是说,在那里没有出乎主的东西。

天主教是一个搀杂

那大妓女用金子、宝石和珍珠为妆饰,但她满了搀杂!这女人就是马太十三章所题起的妇人。主在那章圣经所讲的七个比喻中,有一个比喻说到一个妇人把酵放在细面里。基督是神所赐给我们作食物的细面,但这里有一个妇人把酵放在面里。在圣经里,酵是指败坏人、毁坏人的东西。细面与酵搀混成为不洁的东西。面是出于神,而酵是出于这妇人,就是天主教,因此乃是一个搀杂。

基督教的各宗各派多多少少与她走同样的步伐。因此这大巴比伦是众多妓女之母,是极端丑恶的。我们每天所食用的面包都是用面和酵作的。面粉一经发酵就非常容易吃。这就是基督教的托辞。基督教用搀杂的办法,使人更容易加入他们。

我曾多次说过,基督的出生,主的成为肉体,乃是细面,但圣诞节是酵。多少异教败坏的东西,随着圣诞节,被这大妓女带进来了!我们若清楚这个,就要与圣诞节或圣诞老人、圣诞袜、以及圣诞树无分无关。你们曾追查过圣诞节的来历么?这一切都是从异教来的。甚至连天主教所选定的十二月二十五日这个日子,原先也是异教敬拜太阳神的一个节日!这一切搀混都是出自那个母亲,并有许多女儿跟随着。

自由团体

我们知道天主教在那里,我们也知道各宗各派在那里,那么自由团体又在那里呢?我信我们都知道。对于这个我不愿意说什么,但我有负担将这一幅图画摆在你们面前。这不是我的解释或我的意见。如果我们在主面前诚实,又忠心于祂的话语,我们必须来看这幅图画,思想我们该在那里。我不愿说自由团体在那里,但我确知他们不在地方召会里。

我们若在主面前认真,并真诚跟随祂往前,我们该在那里?无可争论,我们必须在地方召会里。你可以说,你百分之百反对大巴比伦和世界,但是你在那里?你在地方召会里么?仅仅说有些事确定是反面的,这还不够。我们必须是确定而积极的。你是史先生么?不是。你是詹先生么?不是。那么你是白先生么?不是。那你到底是谁?你也许可以说你谁也不是,但你总得是个什么阿!你可以用好些不同名称—非宗派、贯宗派、超宗派—但你在那里?你是谁?你是什么?

我从主所接受的负担,是要将圣经这末了一卷书摆在大家面前,然后我们才知道我们该在那里。有人或许要说,这事不足介意,因为到时候他们都要在新耶路撒冷里。他们不是为着地方召会,也不是为着大巴比伦,他们是为着新耶路撒冷的。这话很好听,但在现今这段日子他们在那里?如果现在我们就都能在新耶路撒冷里,那就太好了!但恐怕我们还必须留在这地上一些年日。这样,这些年日我们该如何打发呢?没有家而到处流荡,那真是艰难。我们如果向主忠诚,在这事上我们就必须有个决断。

假合一与真合一

我第二个负担是要揭穿仇敌的诡计。当我们在宗派里开始看见主道路的亮光时,仇敌的诡计会来定罪我们,说我们只会引起更多的分裂。这实在是那恶者的诡计!你想,在巴比伦我们能有真正的合一么?这是不可能的。在巴比伦的乃是虚假的合一,是在分裂的范围中合一。我们不要受欺。若有任何引起分裂的,那就是巴比伦,她是分裂的所在。连在巴比伦的合一也是分裂的合一,也是导致分裂的合一。

在迦南美地,耶路撒冷是所有以色列人合一的独一地方。以后他们被掳去亚述、埃及,大部分人被掳到巴比伦。在巴比伦怎能保守合一?严格的说,在巴比伦的任何一件事都是分裂。我们要实现正当且独一的一,就必须回到合一的立场。那才是神儿女实现真正合一正当的范围、正当的地方、正当的立足点、和正当的地位。我们切不要被那些美妙的言论所欺哄。我们需要属灵的鉴别力,看穿巴比伦的情形。

有人说,要叫神子民归回原来的立场,那是太难了。他们说,“你看这么多信徒都在宗派的“召会”里,要他们离开那是太难了。”但是连在旧约的预表里,被掳而归回耶路撒冷的人也不多。只有少数人回来;大多数被掳的人仍留在被掳之地。我们不要受骗。我们不应该太在意人数的多寡,却应该多关心真正合一的地方。

正确的地位

还有人说,既然召会包括所有的信徒,而我们又不可能盼望所有的信徒都从宗派里出来,那就不可能有召会。我们如果得不到全部信徒,我们怎能有召会?

要回答这个问题,我们要引用今天世界上的一种情形来比方。我们知道,今天在世界上至少有一千三百万犹太人—仅仅在纽约一地就有三百万。但在这一千三百万人中,只有大约两百万人回到巴勒斯坦,成立以色列国。那么在纽约犹太人的人数就远超过回国的人数;但是只有那些在巴勒斯坦的人才称作以色列国。假定在纽约有些犹太人不满意这事,就说,“你们为什么要自称为以色列国?我们不也是犹太人么?”假定我是回去的一个人,我就会回答说,“好,如果你要成为以色列国,请回到以色列国正确的地位上。你不要留在纽约。”他们无可辩驳。

许多次人问我:“你们为何称自己作洛杉矶召会?难道我们不是召会么?”我回答说,“你若回到对的地位上,你就是了。”不要留在长老会、浸信会、美以美会、或别的宗派里。绝不要留在任何种宗派里。只要你留在宗派里,就丧失了你的地位。换言之,就着刚才我们所用的比方来说,你是犹太人不错,但你是在纽约。你不是在以色列国正确的地位上。如果你要求成为以色列国,你必须回到以色列国该在的地方。

各从其类

又有人说,我们不该自称是某地的召会,因为我们的人数太少。这话听起来很好,但这也是仇敌的一种诡计。

让我这样比方。假定史家有二十二口人;但由于某些原因,他们逐渐离开,直到剩下末了一个人。过后有一两个人认为自己是史家的一分子,于是就回来了。但还缺了十九个,其余的人都不愿回来。于是这三个人说,“因着主的怜悯,我们是史家。”但那些离去的就开始与他们争论说,“为何称你们自己作史家?你们不能代表我们,虽然我们不愿回来,请不要说你们是史家。”那么那些回来的人要说,“我们若不是史家,那我们是什么呢?”

前些时候,在一次聚会中有人问我:“请你解释,为什么你们自称是在洛杉矶的召会?在洛杉矶的召会既包括在洛杉矶所有信主的人,那么你们这少数人怎能自称是洛杉矶召会呢?”我回答说,“我们都知道,在这城的召会包括这城所有的圣徒。但是今天的局面是反常的,有许多人已经离开,去加入各种不同的宗派。现今在洛杉矶,只有少数人认识我们必须在地方召会里,而不该加入任何宗派。我们知道我们是少数,但是如果我们不称自己是在洛杉矶的召会,而我们又在洛杉矶,那我们该称自己作什么呢?”那位问我话的弟兄点头接受。

我们知道,我们只不过是史家中的三位。我们也知道,我们不能代表史家全家;但我们还在这里。如果我们不是史家,那我们是什么呢?除了史姓,我们没有别的姓。有人说,因为我们不能代表整个史家,所以我们最好称自己作史氏中心。但这是什么?这算是各从其类么?没有这样一“类”是我们该从的。创世记一章说,在神的创造里,每样东西都“各从其类”。如果我们说我们不是史家,而是史氏中心,那我们就不从我们这类了。

有些人想他们不该自称召会,为的是避免麻烦,但他们不知道,他们这样避免,反倒惹来更多麻烦。那么我们是什么?我们是大巴比伦么?我们是宗派或自由团体么?阿利路亚!赞美主!我们是众地方召会!如果我们不承认,最好自称是一个自由团体。每一样东西必须各从其类。苹果与桃子的杂交,第二代都不能活。苹果必须是苹果,桃子必须是桃子。神不喜欢任何搀杂的东西。如果你是宗派或自由团体,那你就是宗派或自由团体。如果你是地方召会,那你就是地方召会。没有中立的立场。我们都必须从我们那一类。

必须站在正当的立场上

今天太混乱了。有人说,今天的局面太乱,没有人能清理;因此我们不该谈论什么地方召会。因为我们越谈,制造的麻烦越多。马太十八章二十节明说,只要我们有两三个人在主的名里聚在一起,主就在我们中间。这话听起来很好听,但这只会带来更多混乱。假定我们有一班弟兄姊妹一同聚会。如果我们说,两三个人聚会是对的,过不久有些弟兄不高兴与我们聚会,就要两三个人在另一条邻近的街上,开始另一个聚会。他们要说,他们不是与人分裂,而是与所有神的子民合一。又过不久,这些弟兄又要有同样的经历,他们中间又有几个人在一位弟兄家中开始另一个聚会。我想我们都能领会,像这样的分裂将是无止境的。然而这一切小团体都标榜他们不狭窄,他们向着任何人都是敞开的。但不论他们多敞开,他们仍是分裂的。难道这是神所命定的道路么?如果是,那么能力在那里?约束又在那里?

神的道路非常有智慧,这条路就是一个城市一个召会。不论你喜不喜欢我,你都必须与我是一。不论我喜不喜欢你,我也必须与你是一。没法逃躲。我们必须站在正当的立场上,在这立场上我们保守这独一的一。在这条路上我们天然的人被剔除,召会得着建造。

地方召会乃是现今要达到新耶路撒冷的踏脚石

还有一件事。地方召会乃是现今要达到新耶路撒冷的踏脚石。我信所有的地方召会都是新耶路撒冷今日的入口。我们若不经过开头,怎能达到终点呢?地方召会是在启示录前三章里,而新耶路撒冷是在末了两章里。要想跳过这个起头是不可能的。我们必须在地方召会里,好叫我们被建造、受训练、学功课、并在生命中长进。阿利路亚!赞美主!祂已使我们看见地方召会!(李常受文集一九六九年第二册,七灵—为着众地方召会,第三章)

看见新耶路撒冷之异象的路

十节说,“我在灵里,天使带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”我们若要看见新耶路撒冷的异象,就必须在灵里。约翰看见七个召会的异象之前,也是在灵里(启一10)。一章不仅告诉我们约翰在灵里,还启示他在那称为拔摩的海岛上。这点若不重要,就不会记载在圣经里。因着约翰在拔摩海岛上,并且在灵里,他就能看见众召会,就是七个金灯台。许多人虽然研读启示录,甚至读了我们那些关于七个灯台的信息,却什么也没有看见;原因就是他们既不在正确的地位上,也不在灵里。

必须在灵里

要看见什么东西,我们都需要正确的立场同正确的角度,并且需要看见的能力。紧接在约翰看见七个金灯台之前,他听见了大声音,就转过身来,要看是谁发声与他说话(启一10、12)。读这些生命读经信息的人,有些是在公会里的,我盼望他们听见声音,并且转身来看。然而,许多人虽然听见了声音,却不愿转身;即使他们转身要看是谁发声,他们也缺少看见的能力。许多公会的传道人,属灵的眼睛有障碍,他们需要专家除去这些障碍,使他们能看见召会的异象。我们有了正确的立场同正确的角度,并且有看见的能力,就能看见七个金灯台的异象。这就是约翰在拔摩海岛上的光景。因为他在正确的地位上,并且在灵里,所以他一转身要看是谁发声,就看见了七个金灯台。

看见新耶路撒冷的原则也是这样。在二十一章十节约翰告诉我们,有一位天使将他在灵里带走。绝不可轻看你的灵,你的灵能看见新耶路撒冷。“在灵里”这辞,在启示录里用过四次(启一10,四2,十七3,二一10),每次用这辞,都导引出组成这卷书的四个主要异象之一。这些异象就是召会的异象、审判世界的异象、大巴比伦的异象和新耶路撒冷的异象。这四个异象分为两对,召会和世界是第一对,大巴比伦和新耶路撒冷是第二对。世界和召会相对,大巴比伦和新耶路撒冷相对。整卷启示录就是由召会、世界、巴比伦和新耶路撒冷所构成的。约翰每次看见这些异象,都是在灵里。在灵里约翰看见了众召会,在灵里他看见了世界的定命,在灵里他看见了大巴比伦,并且在灵里他看见了新耶路撒冷。我能见证,甚至现在,这四样东西在我面前就有清楚的景象。在一章我看见七个召会,在最后一章我看见新耶路撒冷;在中间的各章我看见世界和大巴比伦。

你若要看见这些异象,就必须在灵里。不要运用心思去想这情景,却要转到灵里,并且停留在灵里。你若运用心思却不停留在灵里,这四个异象就要从眼前消逝了。我们若留在心思里,就不会认为世界的情形是那么糟。但我们若回到灵里,并且停留在灵里,呼求主耶稣的名,我们就会清楚看见七个灯台,以及全世界都在神的审判之下的事实。我们停留在灵里与主交通越久,就越清楚世界的光景。不仅如此,我们还会看见大妓女,并且知道她已命定遭毁灭。也许我们不能全都了解,或者不能向别人解释,但我们自己必会看见。我们也会看见新耶路撒冷,包括所有的细节,就如十二道门和精金的街道。

上到一座高大的山

约翰看见新耶路撒冷的时候,他是在灵里,也是被带到一座高大的山。这座高大的山与十七章三节的旷野相对。约翰看大妓女巴比伦,是被带到旷野;他看新妇新耶路撒冷,是被带到一座高大的山。我们必须被带到高山上,才能看见神那为着实现祂永远定旨的居所。约翰.要看见众召会,在拔摩岛上就够了;但新耶路撒冷大大高过众召会,约翰要看见新耶路撒冷,就必须上到高山。新耶路撒冷是一座山城,我们必须在山上才能看见她。我们需要在灵里,并且上到高山。这就是看见新耶路撒冷之异象的路。

我们也需要知道新耶路撒冷是什么。新耶路撒冷是神历代建造工作的终极完成。从亚当开始,持续了大约六十个世纪,神作了许多建造的工作,这工作的结果就是新耶路撒冷,神永远的居所。

我们已经看见,从亚当到千年国的末了分为四个时代;法前时代,从亚当到摩西;律法时代,从摩西到基督;恩典时代,从基督第一次来临直到基督第二次来临万物复兴的时候;以及国度时代,从基督第二次来临到千年国的末了。神在这四个时代里已作了祂建造的工,并且要继续作。然而,大多数基督徒并不关心神的建造,只关心人的宗教。赞美主,我们已蒙了拯救,脱离那可怜的光景!现在我们不在人的宗教里,乃在神的建造里。这建造今日是召会,最终是新耶路撒冷。我们在召会中,也在往新耶路撒冷去的路上。感谢主,我们对我们终极的定命新耶路撒冷有这样清楚的看见。

在新天新地里

在二节约翰说,“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”新耶路撒冷是历代以来所有蒙神救赎的圣徒活的组合。她是基督的新妇,作基督的配偶(约三29);也是神的圣城,作神的居所。这就是那属天的耶路撒冷(来十二22),是神为我们预备的,也是亚伯拉罕、以撒、雅各所羡慕的(来十一10、16)。这也是在上的耶路撒冷,是我们众人的母(加四26)。

这新耶路撒冷要从天上降到地上。二节和十节都说,新耶路撒冷“由神那里从天而降。”神的心意不是要在天上得永远的居所,祂渴望住在地上。宗教梦想上天堂,神却渴望降到地上。甚至今天,神最好的居所也不是天,乃是地上的召会。今天神有两个居所—诸天和召会。神和祂的天使住在天上,祂也和祂的儿女住在地上。你若身为父亲,你愿意和天使—仆人—在一起,还是愿意和儿女在一起?倘若仆人住在大厦中,儿女住在寒陋的茅屋里,你愿意住在大厦中,还是愿意住在茅屋里?你当然宁愿和儿女住在小茅屋里。神也是这样。祂何等渴望住在召会中!虽然召会的外观既不奇特也不堂皇,但神的儿女在那里,神也乐于和他们同在。至终,召会这寒陋的“茅屋”要变化成为新耶路撒冷,远比任何大厦都富丽堂皇。

新耶路撒冷是一座极大的城,长宽高各一万二千“斯泰底亚”(stadia)(启二一16)。一万二千斯泰底亚大约是一千三百六十哩,从美国西南端圣地亚哥到西北端西雅图的距离。从美国东岸到西岸约有三千哩,所以新耶路撒冷的长度几乎是美国的一半。这是何等大的一座城!这城高约七百万英尺。这座远超我们所能想象的奇妙之城要从天上降到地上;当然,那时的地必是新地(启二一l、24、26)。

全然被神浸透且与神调和

新耶路撒冷是圣城(启二一2、10);既为神的圣城,就是神圣、圣别的,全然分别归神,完全被神的圣别性情浸透,成为神的居所。这圣城是全然被神浸透且与神调和。这一座长宽高都超过一千三百六十英哩的大城要完全分别归神,并且被祂浸透。有一天,我们要实际在那里。今天我们在异象中看见新耶路撒冷,但时候将到,我们要在其中。我们会何等兴奋!无疑的,我们会忆起我们还在地上时所看见的异象。(启示录生命读经,第五十九篇)