给姊妹们的交通

姊妹们的功用

第二篇 筵宴之家,乳养并顾惜人

读经:约十一2、43~44,十二1~3、9,腓三10,帖前一6,二1~12,腓三17,帖后三9

壹   在约翰福音十一章,主使拉撒路从死人中复活,这复活所产生的结果就是召会生活,我们将召会看作筵宴之家—43~44节,十二1~3:

一      这筵宴之家乃是在宗教之外;既不在圣城耶路撒冷,也不在圣殿,乃在伯大尼的小屋里,在耶路撒冷和宗教以外—1~3节。

二      召会生活的中心必须是人不再凭着天然的生命而活,乃是凭着复活的生命而活—9、17~18节,西二13:

1     召会生活中最吸引人的因素,就是我们对复活生命的见证—约十二9。

2     人们多多少少会被马利亚的爱所感动;他们也许会看着这位亲爱的姊妹,并珍赏她对主的爱;如果我们的爱不是出自复活的生命,就绝不会成为吸引人的凭借—腓三10。

3     中心的吸引,也就是召会生活的焦点,乃是复活的生命;如果我们都活复活的生命,我们就会成为吸引别人归向主的人—罗七4。

三      主和信祂之人筵宴、安息并满足的地方—约十二1~3:

1     在十二章,我们看见主已经从弃绝祂的宗教中出来,向他们隐藏,并进了伯大尼一个犹太信徒的家里;祂使自己成为信祂之人复活的生命,借此找到了一个家—1~3节。

2     这家可视为祂召会的小影;在外表上,那小屋没有什么吸引人的地方;但在里面,却充满了筵宴、安息和满足;不只主耶稣在坐席并安息,那里的每一个人都是如此—1~3节。

3     在召会生活中必须就是这样;外表看来,可能样样都很差,然而,里面却样样都是宝贵、甘甜又可爱的;我们有甜美的感觉,我们是与主同在的,主也是与我们同在的;祂和我们,我们和祂一同坐席—1~3节,参林前十六19。

贰   我们需要看见约翰十二章,关于召会生活小影的几个点—1~3节:

一      召会就是主复活生命的产物—十一43~44,西二13。

二      召会是由患麻风的西门所代表之蒙洁净的罪人所组成的—可十四3,一40。

三      伯大尼的意思是贫穷之家或困苦之家;外表看来,召会也许是贫穷的、困苦的—约十二1与注1,太二一17。

四      在里面,召会生活是在主的同在中与主同筵的生活—约十二2,太二二4。

五      就像在伯大尼一样,在召会里,最好是姊妹比弟兄多—约十二2~3。

叁   在召会事奉中有三类功用,由这家的三个人所代表—2~3节:

一      首先是马大所代表,服事的功用—2节,路十38、40上:

1     历代以来,马大受了不公平的待遇;历世历代,基督徒都轻看了她;不要定罪马大,定罪她是不公平的—40节。

2     我们必须有一些殷勤、能干、主动、活的、并实际的马大;我们虽然是属灵的,但我们还必须实际的服事—罗十二11,约十一5。

二      在召会的服事中,第二类功用由拉撒路所代表;拉撒路是复活生命活的见证;这种见证不是作出来的,乃是活出来的—十二2、9。

三      马利亚代表第三类功用;她代表那些非常爱主的人,将他们所持有最宝贵的东西倾倒在主身上;他们爱主到一个地步,将上好的给主—2~3节,十一2。

1     她将极贵重的香膏倒在主的脚上,又用自己的头发去擦祂的脚;在她心中,没有什么东西像主这样亲爱、这样宝贵、这样贵重了—2节。

2     召会生活主要的彰显和特征,乃是将我们的香膏倒在祂身上;召会在这里被比喻为屋子,香膏倒在主耶稣身上,屋里就满了香甜的气味,悦人的气味—十二3。

四      使徒行传给我们看见,召会一建立,圣徒们就挨家挨户聚会、传福音;我们现在要效法他们,打开我们的家,不必找远处的人,就是我们邻近的人,请他们到家里来—二46~47。

五      你只要把门打开,请左邻右舍到家里吃饭、喝茶、谈心,三、五个或十个、八个都可以;你告诉他们,你是基督徒,愿意和他们一同蒙恩,然后作见证或带他们唱诗歌;你这一开门,把人请进来,然后一开口,里面的东西释放出去,主必定祝福,把得救的人加给召会—46~47节。

肆   帖前二章给我们看见,年幼基督徒生活的抚育;保罗在这一章圣经里所作的,乃是乳养并顾惜信徒—7、11~12节:

一      召会是一个家,召会也好比农场或园子;家庭是孩子长大的地方,果园是树木长大结果子的地方;保罗在二章所关心的,是他孩子们的成长—提前三15,林前三6、9。

二      借着效法而长大—四16,十一1,腓三17,帖前一6,二14,帖后三9:

1     保罗在帖前一章六节对帖撒罗尼迦人说,“你们……就效法我们,也效法了主”;效法与长大有关。

2     在一个家庭里,模仿实际上就是长大;孩子在姿态、语言、甚至性格等许多事上,效法父母;父母是孩子的榜样、模型—弗五1,帖后三9。

三      抚育他们的正确之路乃是给他们榜样看;你给他们榜样看,就是浇灌他们、供应他们、乳养他们、顾惜他们;这是抚育—腓三17,帖后三9:

1     保罗在帖撒罗尼迦前书不是传讲自己,而是以他自己活基督的生活来喂养他属灵的儿女—一6,二1~12。

2     给与初信者和年幼信徒许多教导,不是照顾他们的正确之路—4~8、11节。

3     喂养人和抚育人最好的路,是给他们一个正确的榜样;没有榜样,就不可能有抚育;有了榜样,我们才能喂养别人;我们必须学习有九分的喂养和一分的教导—1~11节。

 

职事信息摘录:

筵宴之家

在十一章,主使拉撒路从死人中复活,这复活所产生的结果就是召会生活。我们原先都是死人,主来使我们复活。在祂使我们复活之后,我们就成了召会。所以,在十一章我们看见拉撒路复活了;在十二章我们看见复活的人成了主能安息和满足之处。这就是召会。现在我们需要将召会看作筵宴之家。

在宗教之外

这筵宴之家乃是在宗教之外;既不在圣城耶路撒冷,也不在圣殿,乃在伯大尼的小屋里,在耶路撒冷和宗教以外。

主作人的生命,应付他们一切的需要,因此被犹太教所弃绝。犹太教看见主作了各种人的生命,就无法容忍。所以热心宗教的人弃绝了作生命的主。这个弃绝开始于五章(约五16、18),在十章达到高潮(约十31、39)。在十一章,犹太宗教徒因为主使拉撒路从死人中复活,甚至商议如何将祂置于死地(约十一53、57)。犹太首领为着同样的缘故,还阴谋要杀拉撒路(约十二10)。这表明宗教多么反对作生命的主。它不但逼迫主,也想要毁灭那些有分于主作生命的人。宗教总是否认并且弃绝作生命的主。

我们读约翰福音的时候,必须看见宗教和作生命的基督之间的不同。主耶稣成为肉体来到地上,不是要作宗教首领,乃是要进入人里面作人的生命。从三章第一个重生的事例起,到十一章最后一个复活的事例,主所作的一切都是将自己作生命摆在那些在犹太宗教之外的人跟前。我们若从生命以外的观点看宗教(包括基督教在内),我们就很容易受骗而被错引,因为宗教教导人怎样认识神,敬拜神,甚至教导人读圣经。看起来宗教并没有什么不好。然而,主若怜悯我们,祂的灵若开我们的眼睛,我们就会看见,神在宇宙中所作的,并不是仅仅使人敬拜祂或事奉祂。在这世代中,神的愿望和心意乃是在子里,凭着祂的灵,并借着祂的话,进到人里面,作人的生命,使人可以凭祂活着。这和宗教迥然不同,也与宗教观念完全相反。

主来作人的生命时,祂被犹太宗教弃绝了。连续多少世纪以来,祂不断被宗教弃绝。无论是天主教或更正教,只要是宗教,都不会也不能单纯的接受主作生命。在接受主作生命这件事上,天主教和更正教都是人莫大的阻挠,正如主在地上时的犹太宗教一样(直到今日,犹太教还是这样)。所以,我们必须儆醒并提防任何一种宗教,不然就可能被带入歧途。(约翰福音生命读经,第二十五篇)

对复活生命的见证

约翰福音十二章的下一个表记,就是复活拉撒路的表记(一至二节,九至十一节)。这个表记乃是复活生命的见证。第九节说,那些人来“也是要看祂从死里所复活的拉撒路”。拉撒路是复活生命的活见证。

事实上,拉撒路没有作什么;他不过是复活生命的见证。马大伺候,马利亚表达她对主的爱;然而,拉撒路不过是与主耶稣一同坐席。拉撒路的见证成了人注意的中心。拉撒路成了复活生命的见证,吸引了别人。

今天在教会生活里的原则也是一样。教会生活中最吸引人的因素,就是我们对复活生命的见证。例如,有人也许对亲戚作见证:“你们晓得我从前是怎样的人。你们甚至能说,我已经死了,埋葬了。但如今我是一个复活的人。”今天主首要的不是要我们为祂作事,而是要我们成为祂的见证,就是复活生命的见证。

人们多多少少会被马利亚的爱所感动。他们也许会看着这位亲爱的姊妹,并珍赏她对主的爱。然而,教会生活不是以爱为中心。教会生活乃是复活生命的活见证。当然,这个见证不是出于天然的生命,而是出于复活的生命,出于新生命。

我愿意强调一件事实:教会生活的中心必须是人不再凭着天然的生命而活,乃是凭着复活的生命而活。复活的人不需要作什么,只要坐席,别人看见他,就心满意足了。

我们不该以为怎样的宗教礼拜才能够吸引别人,也不该以为我们对主的爱,是主要的吸引。如果我们的爱不是出自复活的生命,就绝不会成为吸引人的凭藉。中心的吸引,也就是教会生活的焦点,乃是复活的生命。如果我们都活复活的生命,我们就会成为吸引别人归向主的人。

我们不该以为怎样的宗教礼拜才能够吸引别人,也不该以为我们对主的爱,是主要的吸引。如果我们的爱不是出自复活的生命,就绝不会成为吸引人的凭藉。中心的吸引,也就是教会生活的焦点,乃是复活的生命。如果我们都活复活的生命,我们就会成为吸引别人归向主的人。

有些人珍赏复活的生命。如果一个青年人想要告诉父母,他多么爱主,也许会激怒了他们。父母所要看见的,乃是孩子过着另一种的生活。你的父母也许不在意宗教礼拜,甚至也不珍赏你对主的爱,但他们会珍赏你活另一种生命,活复活的生命,这种生命把你从坟墓里带出来。因此,复活的生命该是我们的焦点。(李常受文集一九八二年第二册,约翰著作中帐幕和祭物的应验,第三十二篇)

主和信之人筵宴、安息并满足的地方

主被犹太教弃绝是消极的结果,但主作人的生命也带来积极的结果—那就是主在被弃绝中得着一个家,就是祂能安息、筵宴、安居并满足之处。在十二章,我们看见主已经从弃绝祂的宗教中出来,向他们隐藏了,并且进了伯大尼一个犹太信徒的家里。祂使自己成为信祂之人复活的生命,借此找到了一个家。这家可视为祂召会的小影。一面,祂被犹太教所弃绝,祂也放弃了犹太教;另一面,祂得着了一个能住留并安息的家。祂有了能坐席并得满足的地方。先前,主“没有枕头的地方”(太八20)。但现在,在祂使拉撒路从死人中复活之后,祂得着了一个可以安息并坐席之处。在犹太教弃绝了祂之后,祂就不愿再留在耶路撒冷。祂总是离开,到伯大尼去住宿(太二一17~18)。在那里祂不但能住宿并安息,也能坐席并得着满足。按照属灵的意义,这表征祂从旧约的犹太宗教完全分别出来,从那时起祂就一直住在召会中,以召会为家,在其中祂能安息、坐席并得着满足。

在外表上,那小屋没有什么吸引人的地方;但在里面,却充满了筵宴、安息和满足。不只主耶稣在坐席并安息,那里的每一个人都是如此。在召会生活中必须就是这样。你从外表看召会生活,没有什么是吸引人的,她的建筑、椅子,好像没有一样是上好的。外表看来,可能样样都很差;然而,里面却样样都是宝贵、甘甜又可爱的。我们有甜美的感觉,我们是与主同在的,主也是与我们同在的。祂和我们,我们和祂一同坐席。我们与祂都得了安息。人人都安息,人人都满足。这就是召会生活。

召会生活的小影

由复活的生命所产生

现在让我们看约翰十二章,关于召会生活小影的几个点。第一,是由复活的生命所产生的。拉撒路在场就表明了召会是由复活的生命所产生的。召会并不是借着人的组织、智慧、工作或教训产生的,乃是借着复活的生命产生的。

在伯大尼主完成了祂最后一件神迹—使拉撒路从死人中复活。所以,伯大尼是主使死人复活的地方。那里的信徒是由主复活的生命所产生的。这正是召会的所在—那作复活生命的主使人从死里复活之处。我们原先都是死的,因为我们从前都死在罪中(西二13),但主已经使我们从死人中复活,使我们活过来,并且重生了我们。这事的结果,就是我们这些分享祂复活生命的人,成了召会。召会就是主复活生命的产物。在天然的生命里,没有召会。惟有借着主复活的生命,召会才能产生出来。这样一个在复活生命里的召会,是主和我们能寻得安息和满足的地方,也是我们和主能一同坐席的地方。

由蒙洁净的罪人所组成

召会是由患麻风的西门所代表之蒙洁净的罪人所组成的(可十四3)。我年轻时,以为他们在伯大尼与主一同坐席的屋子是拉撒路的家。至终我明白了,那不是拉撒路的家,乃是那被主治好的麻风病人的家。按马可十四章三节,约翰十二章二节所题到的筵席是在患麻风的西门家中为主预备的。那蒙洁净的麻风病人西门的家,成了召会聚会的地方。这是很有意义的。一面,我们从前都是死人;另一面,我们从前都是患麻风的。原先,召会中的成员都是死的,也是患麻风的(有罪的)。就一面说,我们和拉撒路一样,是死而复活的人;就另一面说,我们和西门一样,是患麻风而蒙了洁净的人。阿利路亚,主已经使我们从死人中复活,也洁净了我们的麻风,就是我们的罪!现在我们所在之处成了召会聚会的地方。

为主所预备的筵席设在患麻风的西门家中,而约翰十二章却未题西门作了什么,这是非常希奇的。那筵席是在西门家中预备的,但一切事情都是两位姊妹和一位弟兄作的。在伯大尼一个患麻风的人家里,一切事情却是由马大、马利亚和拉撒路作的。召会虽是主点活并重生死人,且洁净麻风患者的地方,但召会中的服事却不是麻风患者所担任的。这就是约翰十二章中西门未参加服事这事实背后的意义。

外面是贫穷困苦的

伯大尼的意思是贫穷之家或困苦之家。外表看来,召会也许是贫穷的、困苦的。地上的召会也许在物质上不富有,但她在主面前、在对主的享受上该是富足的。召会以外的人总会轻视召会,说她是贫穷且满了困苦的。他们没有灵来领会,我们在享受主对我们的一切所是上是何等丰富。

里面是在主的同在中与主同筵

在里面,召会生活是在主的同在中与主同筵的生活(约十二2)。主来到那家,那里有祂的同在。在召会生活中,我们所需要的第一件事就是主的同在。我们所处的地位与情况必须是让主能来与我们同在的。祂的同在对召会生活非常重要,召会生活绝对有赖于主的同在。没有主的同在,召会生活就是虚空的。

在里面,召会生活是个筵席。在召会生活中该一直有筵席,让主自己能享受,也能与祂子民一同享受。乃是在召会中,主才有安息、享受和满足。在这里,一直有筵席为主和祂的子民预备,不但主自己享受,所有与祂同在的人也享受。召会是主能与祂的子民一同享受的地方,也是祂子民能享受祂同在的地方。召会是主和祂的子民聚在一起,彼此一同坐席,也彼此享受的所在。

局外人是不能领会这事的。局外人不知道我们在召会生活中作什么。二十多年前我还在台北的时候,一位丹麦籍的女传教士来和我长谈,问到召会的事。她受召会吸引,但由于谣言,还有一些问题。我对她说,“姊妹,即使我跟你谈几天,你还是不能领会我们在这里作什么。你要领会我们在作什么,最好的办法,也是惟一的办法,就是来这里住上两年半。在这段期间,不要上别处去,也不要作什么工,只要日夜与姊妹们在一起,参加每个聚会。你必须参加所有的聚会─大聚会、小聚会、家聚会和会所的聚会。不要错过一次聚会。此外,你必须阅读我们所出版的一切书刊,总共有二百多种。你若住上两年半,参加所有的聚会,读完所有的书刊,我能保证你会完全清楚。亲爱的姊妹,你肯付这代价吗?”她立刻回答说,“我就照你的话去作。”她将自己的家锁起来,搬进姊妹之家。她真的遵守了我的话。她别的地方都不去,只跟姊妹们在一起,参加了所有的聚会,阅读了大部分的中文书刊。在不到两年半的时间内—或许不过几个月之久—她来找我,并且说,“李弟兄,赞美主。我现在清楚我们在这里作什么了。”她不是说“你们”在这里作什么;乃是说“我们”在这里作什么。她又说,“从今天起,没有任何东西会使我离开召会了。”她在那里又过了许久才回丹麦。在那里她经历了好些难处,但都没有使她离开召会。

当人从外表看召会,他们看见一样东西;在他们眼中,这或许是黑色的(喻指会幕外面的海狗皮─译注)。然而,你若进入召会里面,那就完全不同了,那是金黄色的。

姊妹比弟兄多

就像在伯大尼一样,在召会里,最好是姊妹比弟兄多(约十二2~3)。每当召会中姊妹的人数少于弟兄的人数,召会就不会很活。活的召会需要有较多的姊妹,越多越好。你若看见姊妹多于弟兄的光景,就会看见那召会是活的。但当姊妹少于弟兄,那召会就不会很活。

各有不同的功用

服事

在召会生活中有不同的功用。在召会事奉中有三类功用,由这家的三个人所代表。首先是马大所代表,服事的功用(约十二2)。历代以来,马大受了不公平的待遇。历世历代,基督徒都轻看了她。不要定罪马大,定罪她是不公平的。我们不该认为马大不行,因为这一章明说“马大伺候。”这是非常美好的,因为在召会的事奉中,召会的事务必须料理。没有马大,谁来管我们吃的事情?我们需要她预备食物。我欣赏马大的服事。我们都必须改变我们对她的观念,不该轻看她。我们该鼓励姊妹作马大。或许你们姊妹仍相当属灵,也很宗教,但我是十分实际的。我不要那样的属灵。假定所有的姊妹都是马利亚,都很属灵的静静坐着,谁来预备饭食呢?我们必须有一些殷勤、能干、主动、活的、并实际的马大。我们虽然是属灵的,但我们还必须实际的服事。在那个家里,马大的服事是必需的。照样,在召会事奉中,首要的功用是办事,是照料一些实际的事务。

作见证

在召会的服事中,第二类功用由拉撒路所代表。拉撒路似乎没有作什么,他只是坐在那里和主同席吃饭。但我们必须记得,拉撒路是复活生命活的见证。他不是借着作什么事来见证,乃是借着活在复活的生命中来见证。他的见证并不在劳苦或工作,乃在享受复活的生命。他是主复活生命之大能的见证人。他在那里,那里就有复活生命的见证。

马大的服事是美好的,但并不吸引人。吸引人的是拉撒路的见证。这不是说马大的服事不好,不需要,因为有些事情是必须料理的。连拉撒路也必须由马大伺候。所以,我们必须知道,即使有了美好的生命见证,我们仍需要马大的服事。不然,我们就没有东西可吃。

召会中的第二类功用是生命的见证。这种见证不是作出来的,乃是活出来的。那不是一种工作,乃是一种生命。这不是借劳苦,乃是借享受主。这使人感受到复活的大能,复活生命的显出,以及对主这生命的享受。主能使死人变得这么活,并且使他们与祂同席,这是一个有力的见证。在召会中必须有这样一种活的见证,这样一种生命的功用。不但要有实际事务的服事,也要有生命的职事。马大的服事是必需的,但拉撒路的职事更是不可少的。

爱主

马利亚代表第三类功用(约十二2~3)。她代表那些非常爱主的人,将他们所持有最宝贵的东西倾倒在主身上。他们爱主到一个地步,将上好的给主。这正是马利亚所作的。她将极贵重的香膏倒在主的脚上,又用自己的头发去擦祂的脚。在她心中,没有什么东西像主这样亲爱、这样宝贵、这样贵重了。她,以及很多像她一样的人,都用他们上好的来爱主。在她的估价之下,主比任何东西都更有价值、更可爱。在她看来,主是最宝贵、最贵重的。马利亚将贵重的香膏倒在主耶稣身上,是正当召会生活的标记。虽然你晓得马利亚用上好的香膏抹主耶稣,但你可能还不知道这就是召会生活的标记。召会生活的主要特征就是用我们上好的爱来膏主。召会生活主要的彰显和特征,乃是将我们的香膏倒在祂身上。召会在这里被比喻为屋子,香膏倒在主耶稣身上,屋里就满了香甜的气味,悦人的气味。这应该是地方召会主要的彰显。你进入地方召会,首先应该闻到倾倒在主耶稣身上的爱的香膏。马利亚不但爱主,她也将她上好的倾倒在主身上,这成为正当召会生活的标记。在正当的召会生活中,我们都必须爱主到这种程度。

我们都必须作召会中三角的肢体

所以,我们有三类的功用:服事、见证和爱。我们有服事、见证和倾倒在主身上的爱。这三样东西必须在召会生活中见到。每逢人来到我们这里,他们必须晓得,我们中间有为主的服事、对主的见证、和倾倒在主身上的爱。这三样是必须有的。我们必须一直有服事。我们更必须有见证,见证主是我们复活的生命;在这一面的见证,无需我们劳苦。我们只需要复活的生命。我们与祂一同复活之后,就不必劳苦。我们只要和祂同坐,和祂同行,和祂同享筵席。这是召会必须有的又真又活的见证,这也是主的彰显。此外,我们对主必须表示绝对的爱。人进到我们中间,就该说,“哦,这些人不惜任何代价来爱主。他们在爱主的事上,肯付任何代价。在他们心中,没有什么东西像主自己这样贵重、这样有价值、这样可爱、这样宝贵了。”我们必须给人这样的印象。

我们都必须作召会中三角的肢体,我们必须有三个角。过去我听见一些姊妹对我说,“弟兄,我不是马大。因着主的怜悯,我只是小小的马利亚。”有一次,一位很活的弟兄对我说,“弟兄,召会中有些人是马大,只有少数人是拉撒路。因着主的怜悯,我就是拉撒路。我什么也不能作,我只是坐在这里见证主耶稣。”我不信他是真的拉撒路。我们都必须又是马大,又是拉撒路,又是马利亚。当有人问你叫什么名字,你该回答说,“我的名字是马大拉撒路马利亚。”这是我们众人当有的名字。

我再说一遍,在召会生活中,至少必须有三样东西:对主殷勤的服事、主复活生命活的见证、以及倾倒在主身上绝对的爱。我们若真正实行召会生活,就必须有服事,有见证,有对主的爱。我们都必须是马大、拉撒路及马利亚。这样一个召会是主作我们生命的结果。十二章是十一章的结果。这种服事、见证和爱,出自主作我们复活的生命。有这些功用,就有真正的召会生活。在真正的召会生活中,该摆上对主的服事,给人看见主的见证,并倾倒出对主的爱。在这里我们能与别的圣徒一起享受主,主自己也能满意的居住、安息并坐席。这是主身体真正的彰显,这身体乃是盛装主并彰显主的器皿。使徒行传给我们看见,召会一建立,圣徒们就挨家挨户聚会、传福音。二章四十六至四十七节说,圣徒们“挨家挨户”擘饼聚会,就在众民面前有恩典,以致主将得救的人,天天和他们加在一起。五章四十二节说,圣徒们每日“挨家挨户,不住的施教,传耶稣是基督为福音”。我们现在要效法他们,打开我们的家,不必找远处的人,就是我们邻近的人,请他们到家里来。不要说你不会,你不会是因为你不肯;你一肯,福音自然就出去了。(约翰福音生命读经,第二十五篇)

请人到家里来

使徒行传给我们看见,召会一建立,圣徒们就挨家挨户聚会、传福音。二章四十六至四十七节说,圣徒们“挨家挨户”擘饼聚会,就在众民面前有恩典,以致主将得救的人,天天和他们加在一起。五章四十二节说,圣徒们每日“挨家挨户,不住的施教,传耶稣是基督为福音”。我们现在要效法他们,打开我们的家,不必找远处的人,就是我们邻近的人,请他们到家里来。不要说你不会,你不会是因为你不肯;你一肯,福音自然就出去了。

我曾说过,自来水开关一打开,水就来;但你若不让水去,水就不会再来。所以“去”才能使“来”有效力。你的水一直流出去,源头的水就会一直流进来。你来,是主的恩典;但你若不流出去,后面恩典跟着就停了。所以不要以为你不会讲;就算你真不会讲,也不必担心。你只要把门打开,请左邻右舍到家里吃饭、喝茶、谈心,三、五个或十个、八个都可以;你告诉他们,你是基督徒,愿意和他们一同蒙恩,然后作见证或带他们唱诗歌。你这一开门,把人请进来,然后一开口,里面的东西释放出去,主必定祝福,把得救的人加给召会。

这样作很容易带进人来,比你拖人参加聚会更好。一聚会就很难没有形式,一有形式就叫人不舒服、不自在。但请人到家里,一起喝茶、谈话,人很自然就敞开。如果我们常常这样作,祝福会像大水般的流进来。我相信半年后,你就会看见到处都发苗,到处都有收成,人数必定不只加一倍。(李常受文集一九八四年第四册,速兴起传福音,第二篇)

抚育的工作

帖前二章给我们看见,年幼基督徒生活的抚育。保罗在这一章圣经里所作的,乃是乳养并顾惜信徒。根据他所写的,他行事为人就像乳养的母亲和劝勉的父亲。他一面是乳养的母亲,一面是劝勉的父亲。他所关心的,主要不是教导,而是完成抚育的工作,为要帮助年幼的圣徒长大。

大多数基督的工人缺少以下这种观念:他们的工作主要的不该是教导,而该是抚育。保罗认为他的工作是帮助信徒长大。为这缘故,他在林前三章说,他栽种了,亚波罗浇灌了,然后神叫人生长。这指明保罗对基督徒工作的观念,乃认为那是生命的工作。那不是在学校里的工作;相反的,是在农场上、果园里、花园里的工作。因此,这主要不是教导人或教育人的工作。但是今天大多数基督徒的工作,主要是为着教育,有几分是为着造就。然而这种造就并不直接与生命有关,而是与伦理、道德、或性格的改良有关。这与保罗观念中基督徒的工作完全不同。

根据保罗在帖前二章所说,他把信徒看作一个大家庭里的成员。在一个家庭里当然需要一些教导;作母亲的和作父亲的都要教导自己的子女。不过,一个家庭里的中心点不在于教导子女,而在于顾惜、乳养、抚育子女,使他们长大。他们的长大主要不是在知识上长大,乃是在生命上长大。孩子在生命上长大,自然就接受了更多的教育。他们所得着的知识,总是与他们在生命上的长大并行的。他们不应当过早得着各种知识。这意思是说,他们的知识不应当超过他们生命的成长。这是基督徒工作正确的观念。

我们在主恢复里的人,对这事的观念必须改变。不要认为在主的恢复里,我们重看工作过于生命。不,我们需要专注于生命。召会是一个家,召会也好比农场或园子。家庭是孩子长大的地方,果园是树木长大结果子的地方。保罗在二章所关心的,是他孩子们的成长。他抚育年幼的信徒,使他们得以长大。我们也可以说他浇灌、乳养并顾惜幼嫩的植物,使他们在生命上长大。所以他不给信徒许多教训,却提供他们生活的榜样。这个正当生活的榜样,实际上就是保罗自己。

借着效法而长大

有些基督教教师说,信徒不该为自己作见证。根据这些教师的看法,作见证说到自己的经历就是传扬自己。因此,他们劝告别人不要说自己是如何悔改,如何信主,如何蒙恩得救。这些教师极力主张我们只应当传讲主耶稣,教导圣经,而绝不该说到我们自己的事。但保罗在帖前二章却说到自己。他作了刚强的见证,说到他在帖撒罗尼迦人中间的生活。他提醒他们,使徒是如何来到他们那里,以及使徒在他们中间的生活态度。保罗为什么强调这事?他强调这事,是要给年幼的圣徒看见正当生活的榜样。我盼望所有的长老和带头的,都从保罗这个实例看见,我们必须是众圣徒的榜样。在每一个地方召会里,必须有一些榜样、一些模型,让别人效法。

保罗在一章六节对帖撒罗尼迦人说,“你们…就效法我们,也效法了主。”效法与长大有关。事实上,效法在许多方面就是长大。在家庭里,孩子效法他们的父母兄姊。小孩子没有什么创作,而是效法别人。学习语言就是很好的例证;孩童学习父母所说的语言,与父母说同样的话,有同样的口音。孩子经由模仿,学习语言和口音,这说明一个事实,孩子是借着模仿他们的父母而长大。因此,在一个家庭里,模仿实际上就是长大。孩子在姿态、语言、甚至性格等许多事上,效法父母。父母是孩子的榜样、模型。父母如何,孩子也会如何。

提供榜样

给与初信者和年幼信徒许多教导,不是照顾他们的正确之路;抚育他们的正确之路乃是给他们榜样看。你给他们榜样看,就是浇灌他们、供应他们、乳养他们、顾惜他们;这是抚育。你若觉得自己的经历有些欠缺,你可以将圣经里不同的人指给初信者看。譬如,旧约的以诺、挪亚、亚伯拉罕和大卫,新约的彼得、约翰、保罗和提摩太等人。我们可以这样题出圣经人物的生活,来抚育年幼的信徒长大。

我们若给初信和年幼的圣徒太多教训,就会破坏他们。作母亲的都知道,抚育孩子最重要的就是合式的喂养。照顾孩子在于九分喂养和一分教导,这也应当是我们照顾召会里初信者的作法。我们必须学习有九分的喂养和一分的教导。喂养包括从圣经或召会历史中题出榜样。我们读历代圣徒的传记,就喂养了自己,也经历了抚育。这里的重点是说,喂养人和抚育人最好的路,是给他们一个正确的榜样。没有榜样,就不可能有抚育;有了榜样,我们才能喂养别人。

保罗在帖撒罗尼迦前书不是传讲自己,而是以他自己活基督的生活来喂养他属灵的儿女。这意思是说,保罗用他的生活方式来喂养他属灵的儿女。这是他强调他进到帖撒罗尼迦人那里、他的传扬、他对待神话语的方式、以及他生活态度的原因。(帖撒罗尼迦前书生命读经,第十三篇)