三一神
第四系列 三一神作三部分人的生命
第十一篇 操练我们的灵享受可称颂的神圣三一
读经：犹19～21，路九51～56，彼前三4，太五3、8，加六1，赛五七15，六六2，诗五一10下，启二一3、22
壹 “这就是那些制造分裂，属魂而没有灵的人。亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告，保守自己在（父）神的爱中，等候我们主耶稣基督（子）的怜悯，以至于永远的生命（其总和乃是新耶路撒冷）”─犹19～21：
一 “魂是人所是的中心，是每个人的自我。魂在每个人里面，与人较高的部分，灵，相连，也与人较低的部分，体，相连；一个引它向上，一个拉它向下。凡降服于较低欲望的人，就是属肉的；凡借着他的灵与神的灵交通，专注于全人更高目标的，就是属灵的。凡留在半途，只想到自己和自己的利益，无论是肉体的，或是理性的，都是属己（属魂）的；这样的人，他里面的灵下沉并堕落为附属品，附属于较低的魂”。（Alford，阿福德）
二 “没有灵”指人的灵，不是指神的灵─19节：
1 背道者缺灵，他们“不是真的没有灵，因灵是他们三部分性质（帖前五23）中的一部分；但从价值的意义说，他们已经没有灵；他们的灵堕落了，服在魂，就是自我生命的权势之下，以致失去了本身真正的活力”。（Alford，阿福德）
2 他们不在意，也不运用灵；他们没有在与神的灵的交通中，借着他们的灵接触神，也没有在他们的灵里生活行动；他们的肉体拉他们向下，使他们成为属肉的，以致失去良心的知觉，成为没有理性的畜类—彼后二12，参弗四17～21，犹10。
三 信徒在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候我们主的怜悯，以至于永远的生命，借此就应用并享受了整个可称颂的神圣三一19～21节。
四 “以至于永远的生命”，指成为新耶路撒冷的目标；“以至于”，意思是作为或成为，而永远生命的总和乃是新耶路撒冷；因此，我们操练我们的灵享受整个可称颂的神圣三一，使我们在基督里，得着诸天界里各样属灵福分的祝福，而成为圣城新耶路撒冷─弗一3～5，启二一2。
贰 在路加九章，雅各和约翰问主要不要他们吩咐火从天上降下来，烧灭那些撒玛利亚村庄里弃绝主的人；但主责备他们说，“你们的灵如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命”—51～56节：
一 门徒的灵错了，因为他们的存心是恨；主的灵是要救人的性命，不是要灭人的性命—55～56节。
二 倪柝声弟兄曾说，一个人不只应该作对的事，也应该用对的方法，在对的灵里，作对的事—55～56节，诗五一10下。
三 在基督身体的建造上，我们的行为若要有建设性、能造就人并有益处，我们必须在所作的事上是对的，在所用的方法上是对的，并且灵也必须是对的；每当我们要作任何事以前，该先问问自己有什么样的灵—路九55～56节。
四 对付灵并不是对付灵的本身，乃是对付灵的经过─54～56节，彼前三4：
1 重生的灵在我们这人的最深处，是纯洁无污的；但在灵的外围，乃是魂和体；这魂和体已经搀进了撒但邪恶的成分，变为污秽、败坏的─路九54～56节，彼前三4。
2 所以当灵经过这魂和体，往外出来的时候，也就沾染了其中的污秽、败坏，因此显在外面的时候，就带着污秽、败坏、不纯、不正，以及各种不该有的光景─4节。
3 灵的性质如何，就看它所附于之东西的性质是如何；我们是怎样的人，就使我们的灵生出怎样的性质来；当我们的灵出来，就代表我们这个人的味道、色彩；所以一个人的品质如何，他灵的品质也如何─路九54～56节。
4 对付灵具体的路，是定罪所有的掺杂，靠圣灵的能力除掉它们，以及主动的应用十字架来钉死我们的肉体、己、天然，以及存心、用意、目的、倾向、动机等等这些灵的经过─罗八13。
5 神安排我们周遭的一切环境、事情，为要对付、拆毁我们的己，叫我们灵的品质，借着圣灵的管治，能够美好、能够纯净─28～29节。
6 如果每位弟兄姊妹灵的品质都是美好、纯正、清洁、有分量和高超的，那么每一个人就能彼此供应，召会就会丰富─参但五12，六3。
五 寻求的圣徒应该灵里贫穷并清心─太五3、8，赛六六2：
1 灵里贫穷，意思就是我们是谦卑的，承认自己一无所有，一无所知，一无所能，一无所是；没有基督这赐生命的灵，我们就一无所是─参加六3。
2 灵里贫穷乃是在我们的灵里是倒空的，没有什么预先霸占我们全人的最深处；清心是关乎动机，是目的专一，只有一个目标，要完成神的旨意荣耀神─林前十31。
六 我们必须有正直的灵─诗五一10下：
1 正直的灵就是灵不摇动、不摇摆，恒常站住，如同稳固、牢靠之物─参林前十五58。
2 在大卫的悔改以及为着复兴的祷告里，他求主在他里面更新这样的灵─诗五一10下。
3 我们需要正直的灵，总是稳固、坚定、不摇动、且不摇摆的，使我们绝不会受试探、受试诱、或受误引─10节下。
七 悔改的信徒有乐意的灵：“求你使我复得你救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我”─诗五一12：
1 作为信徒，我们对主的事和召会的事，应当常常有乐意的灵─12节。
2 在关系到主权益的事上有乐意的灵，乃在于救恩之乐；我们有救恩之乐，自然而然会有乐意的灵随主往前；主所要的，主所愿的，主所要求于我们的，我们会有乐意的灵答应、顺从─12节。
3 我们在神的灵里有喜乐，就会乐意作任何能讨主喜悦的事─罗十四17。
八 在诗篇五十一篇十七节上半大卫说，神所要的祭，就是忧伤的灵：
1 忧伤的灵就是悔改的灵，对于任何罪恶都觉得非常忧伤；换句话说，忧伤的灵乃是真正悔改的灵—17节上半。
2 忧伤的灵，直译，破碎的灵，破碎的意思就是不完整；这就是说，你不认为自己是那样完全或完整的；你的灵在悔改时，就是破碎的、痛悔的、忧伤的—17节上半。
九 我们需要有温柔安静的灵—彼前三4，加六1：
1 彼前三章四节说，我们心中隐藏的人是温柔安静的灵；加拉太六章一节说，我们需要用温柔的灵挽回堕落的弟兄；在林前四章二十一节保罗问哥林多人，他们是要他带着刑杖或在温柔的灵里，到他们那里去。
2 “温柔的人有福了，因为他们必承受地土”─太五5：
ａ 温柔的意思是不抵抗世人的反对，甘心忍受；世界的路是抗争、奋斗、并击败别人，以得着一些产业，一些基业─5节及注1。
ｂ 无论情况如何，我们都该温柔，不与别人相争；温柔的意思是不为自己争─5节注1。
十 神渴望与那有痛悔卑微之灵的人同居─赛五七15，六六2，参箴十六18～19：
1 我们若灵里痛悔卑微，我们就灵里忧伤，并且能享受神的同在；神就与我们同在，甚至与我们同居─赛五七15，六六2，参箴十六18～19。
2 “因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说，我必住在至高至圣的所在，也与灵里痛悔卑微的人同居，要使卑微之人的灵苏醒，也使痛悔之人的心苏醒”─赛五七15。
3 “耶和华如此说，天是我的座位，地是我的脚凳；你们要在那里为我建造殿宇？那里是我安息的地方？耶和华说，这一切都是我手所造的，所以就都有了；但我所看顾的，就是灵里贫穷痛悔、因我话战兢的人”─六六1～2。
4 神渴望得着的住处，乃是一班可以让祂进入的人，就是一班有痛悔卑微之灵的人─五七15，六六2，参箴十六18～19：
ａ 神要在宇宙中得着一个住处，是神与人的调和，在其中神被建造到人里面，人被建造到神里面，使神与人，人与神，能成为相互的住处；在新约里，这个住处，这个殿（家），乃是召会，就是神在信徒灵里的居所—约十四2、20、23，十五4，约壹四13，弗二22。
ｂ 这个宇宙建造，这个宇宙的殿终极的显出，乃是新耶路撒冷；在这城里，神在人里面，以人作祂的居所；人也在神里面，以神作他的居所─启二一3、22。
职事信息摘录：
没有灵
犹大在十九节说，“这就是那些制造分裂，属魂而没有灵的人。”属魂是“魂”的形容词。“魂是人所是的中心，是每个人的自我。魂在每个人里面，与人较高的部分，灵，相连，也与人较低的部分，体，相连；一个引它向上，一个拉它向下。凡降服于较低欲望的人，就是属肉的；凡借着他的灵与神的灵交通，专注于全人更高目标的，就是属灵的。凡留在半途，只想到自己和自己的利益，无论是肉体的，或是理性的，都是属己（属魂）的；这样的人，他里面的灵下沉并堕落为附属品，附属于较低的魂。”（Alford，阿福德）
犹大在十九节说到背道者“没有灵。”这是指人的灵，不是指神的灵。背道者缺灵，他们“不是真的没有灵，因灵是他们三部分性质中的一部分（帖前五23）；但从价值的意义说，他们已经没有灵。他们的灵堕落了，服在魂，就是自我生命的权势之下，以致失去了本身真正的活力。”（Alford，阿福德）他们不在意，也不运用灵。他们没有在与神的灵的交通中，借着他们的灵接触神，也没有在他们的灵里生活行动。他们的肉体拉他们向下，使他们成为属肉的，以致失去良心的知觉，成为没有理性的畜类（犹10）。（犹大书生命读经，第二篇）
在至圣的信仰上建造自己
犹大在二十节说，“亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告。”这里的信仰，指客观的信仰，就是我们所相信而叫我们在基督里得救，新约中宝贵的事物。在这至圣信仰的根基上，并在其范围里，借着在圣灵里祷告，我们就把自己建造起来；我们所领略之信仰的真理，以及借着祷告所享受的圣灵，对于我们得建造乃是必需的。信仰与那灵都是圣的。
说二十节的信仰是客观的信仰并没有错。然而，我们需要看见，这客观的信仰产生主观的信。信首先是指包含在神的话里，且由这话传输的真理。神在圣经里写出来的话，以及在真实、正确的传讲和教导中说出来的话，都包含真理，并将真理传输给我们。我们所说的真理，就是神所是的实际、神所经过之过程的实际，以及神所完成、达到并得着之事的实际。因此，真理乃是实际，包括一切关于神所是、神所经过、神所完成、达到并得着之事的事实。这一切都启示在新约里。我们也许在圣经里读到，也许借着人的传讲和教导而听见。但无论那一种情形，这实际都是包含在神圣的话里，且由这话传输给我们。
我们聆听含有真理的话语时，基督的灵就在我们里面作工。基督的灵总是照着神的话，并与神的话一同作工。这就是说，基督的灵与神的话合作。这样合作的结果，至终在我们的经历中，就有了像照相机的快门所发出来的“卡嗒”一声，而话里所包含的“风景”就印在我们的灵上，成了我们的信。我们在彼得后书生命读经里曾指出，这就是所分给我们的信，作我们从神所得的分（彼后一1），这分一点不差就是新约的产业。
信是客观的，也是主观的，我们在至圣的信仰上建造自己，不仅是在客观的信上，更特别是在主观的信上建造自己。主观的信来自客观的信。换句话说，信含示我们所相信的，也含示我们的相信。这就是至圣的信仰。
这信不是出于我们自己；我们在自己里面没有这样的信。至圣的信仰乃是从神而来、属于神、甚至与神一同赐给我们的大福。这信进到我们里面，乃是带着神，带着神一切的所是，带着神所经过的一切，带着神在基督里、并借着那灵所完成的一切，也带着神所得着并达到的一切。这一切都在这信里，与神一同进到我们里面。只要我们有这信，我们就有经过过程的神、救赎、重生、神圣的生命、以及一切关于生命和敬虔的事。我们也有地位和特权来有分于并享受神圣的性情。所以，我们一旦有了这信，就有了一切。现在我们需要在这至圣的信仰上建造自己。
我们用什么材料在至圣的信仰上建造自己？答案乃是：这信不仅是我们建造所用的材料，也是我们建造的基础或根基。我们若没有信，就没有材料，也没有建造的基础，根基。这就是说，我们没有信，就没有什么可在其上建造，也没有什么可用来建造。我们信徒乃是以至圣信仰的内容来建造自己，也是以这信为根基来建造自己。赞美主，我们有这样的信！
中文和合本圣经将二十节的信仰翻作“真道。”这节的信仰的确含示真道的意思，因为信是由真道（神的启示）的内容产生出来的。神启示的话包含了神的所是、过程、救赎的工作、成就与得着的神圣实际，而这话将这一切神圣的实际都传输到我们里面。当我们听见关于这实际的话，圣灵就在我们里面作工，以呼应这些话；结果就是信。
虽然信含示真道的意思，但还不只如此。照新约看，信是包罗万有的。只要我们有信，我们就有一切神圣的事物。所以，我们以这些神圣的事物为材料和根基，就可以在至圣的信仰上建造自己。
在信仰上建造自己，不是以神学道理或圣经知识来建造自己。仅仅道理或知识太客观，也太空洞了。但真理作神圣话语的实际，不是空洞的。这真理乃是至圣信仰的内容。所以，随着这内容，我们就有实际、扎实的东西用以建造，并在其上建造。
在至圣信仰上的建造不是个人的事，乃是团体的事。犹大嘱咐信徒要在至圣的信仰上建造自己，乃是对团体的信徒说的。我们若要在信仰上建造自己，就必须以团体的方式建造；就是说，我们必须在基督的身体里、在召会生活中建造。离开召会生活，我们无法在信仰上建造自己。在召会生活以外，没有这样的建造。实际上，在至圣的信仰上建造自己，就是建造基督的身体。
在圣灵里祷告
按照二十节，我们若要在至圣的信仰上建造自己，就需要在圣灵里祷告。信与话有关，而在圣灵里我们有生命。这一节的圣灵，主要是指生命，不是指能力。然而，今天有些基督徒主要是以能力的观点来领会圣灵。在罗马八章二节，保罗说到圣灵是生命之灵。我们由经历晓得，在圣灵里祷告乃是生命的事，远过于能力的事。我们祷告的时候可能没有感觉到能力，却常常有生命的感觉。生命比能力更宝贵。
关于在圣灵里祷告，灵恩派的人可能将这事与能力联在一起，过于与生命联在一起，因为他们强调能力，不强调生命。强调生命与强调能力，有很大的不同。实际上，真实属灵的能力来自属灵的生命。
真正的能力乃是生命的事。我们可以用种子为例来说明。各样的种子都很小。我从未见过像棒球那样大的种子。但是种子虽小，却有动力，且满了生命。因为种子满了生命，所以就有能力。你将种子种在地里以后，种子就发芽，长成植物或树木。芽虽然很幼嫩，却有突破泥土的能力。这能力来自种子里的生命。照样，借着在圣灵里祷告来建造自己，主要是生命的事。
保守自己在神的爱中
犹大在二十一节说，“保守自己在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。”我们该借着在至圣的信仰上建造自己，并在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中；这样，我们就等候、仰望主的怜悯，使我们不仅在今世享受永远的生命，也要承受永远的生命，直到永远（太十九29）。
保守自己在神爱中的路，乃是借着在至圣的信仰上建造自己，并在圣灵里祷告。我们若没有在信仰上建造自己，也没有在圣灵里祷告，我们就很容易离开神的爱。实际上，“在神的爱中，”意思就是在神爱的享受中。这里犹大不是客观的说到神的爱，乃是主观的，以享受这爱的方式说到神的爱。我们每时刻都需要享受神的爱。我们不仅该客观的在神的爱中，也该主观的在神的爱中。我们需要借着建造自己，并借着祷告，保守自己一直在神爱的享受里。建造自己与神圣的话有关，祷告与圣灵有关。所以，我们若有主的话应用在我们身上，又有圣灵在我们里面作工，我们就会蒙保守在神爱的享受中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。
在二十、二十一节，犹大不仅嘱咐信徒要在至圣的信仰上建造自己，也嘱咐他们要活在三一神里面。信徒在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候我们主的怜悯，以至于永远的生命，借此就应用并享受了整个可称颂的神圣三一。这两节有那灵，有父神，也有子－我们的主耶稣基督。我们需要在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候主耶稣基督的怜悯。所以，这两节的确有三一神。
按照二十、二十一节，我们需要活在三一神里面。但我们如何能活在三一神里面？我们活在三一神里面，乃是借着在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候主耶稣的怜悯。
犹大再次说到怜悯，而不说恩典，这是很有意义的。彼得强调恩典，但犹大强调怜悯。在这封书信的第二节，犹大说，“愿怜悯、平安与爱，繁增的归与你们。”我们已经指出，怜悯比恩典构得更远。我们在那灵里祷告，并保守自己在神的爱中时，该进一步等候从主来的怜悯。
以至于永远的生命
犹大用“以至于永远的生命”这句话来总结二十一节。这里“以至于永远的生命，”指承受并享受永远的生命（神的生命）。这乃是我们属灵追求的目标。我们因着对准这目标，就愿意蒙保守在神的爱中，等候我们主的怜悯。
犹大不是说我们还未得着永远的生命。他也不是说，我们若一直在圣灵里祷告并留在神的爱中，等候主的怜悯，至终就会得着永远的生命。犹大乃是说，在圣灵里祷告，保守自己在父的爱中，并等候主的怜悯，带进现今对永远生命的享受。我们里面已经有永远的生命。然而，我们若没有在圣灵里祷告，保守自己在父的爱中，并等候主的怜悯，我们就不会享受这永远的生命。但我们作了这一切，我们里面的永远生命就成了我们的享受。
不仅如此，我们虽然有永远的生命，我们这生命的度量可能还是有限。但我们若在那灵里祷告，保守自己在父的爱中，并等候子的怜悯，我们里面永远生命的度量就会增长。所以，“以至于永远的生命，”不仅是指以至于永远生命的享受，也是指以至于永远生命的增长，及其度量的增加。经历这个就是活在三一神里面。（犹大书生命读经，第三篇）
认识人的灵如何
普通说来，人的灵总是经由说话出来的。当你听人说话时，你要学习安静的听；你不是要注意他说的是罪、圣洁、好、坏、是、非等，也不是要知道他所说的故事的底细，你乃是要看他的灵如何。一个人说话时，尽可以事情是对的，而灵却是错了。我们服事人，不在乎断定事情的是非，谁对谁不对；我们服事人，首要的必须看人的灵对不对。一个人作的事也许是对的，但灵不对；一个人的灵不对，就一切都错了。我们是帮助弟兄的灵，不是帮助弟兄的事；我们是断定灵的是非，不是断定事情的是非。主总是先说灵如何，然后才说事如何。
有一次主耶稣往耶路撒冷去的时候，雅各和约翰看见撒玛利亚人不接待主，就对主说，“你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们……么？”（路九54）他们这样一说，他们的灵就出来了。按事情本身来说，他们是对的，他们要这样作乃是为着主，也合乎圣经；但主对他们说，“你们的灵如何，你们并不知道。”他们的灵是错的。主在这里乃是要给我们看见，听人的话，不要注意外表的对错，乃要知道人的灵如何。人的话一出来，他的灵就出来了。人心里所充满的，口里就说出来。灵一有错，就必须向神悔改，求神赦免。一件事即便在各面全是对的，但你还要问，在神面前需不需要悔改；若要悔改，就是错了。神看我们对不对，乃是看我们的灵如何；灵错了，一切就都错了。
当一个出事的弟兄或姊妹，来到我们面前时，我们要注意他们的灵对不对。当我们听人说话时，我们的思想、情感都要停下来，安静的听，等候他的灵出来；我们总要给人有机会流出他的灵，我们要用灵积极的碰对方的灵。人常重看事情的是非对错，但我们是要看人的灵对不对；我们是要跟着人的灵走，不是跟着事情走。我们必须仔细听人的话，才能摸着人的灵。许多人虽然有耳朵，但常常欠缺听话的能力。一个人听话有难处，他要摸人的灵就有难处。我们必须借着听话，来碰人的灵。比方说，有一位打拳的弟兄，常常与另一位打拳的人碰一碰，看到底拳力如何。我们也要这样用我们的灵，来碰别人的灵。我们要能测量人的灵到底如何。只有能够好好测量人的灵的人，才是主的好仆人。
我们要摸人的灵，总得听人说话；我们必须安静的听，等候对方的灵出来。神的话是说，人心里所充满的，口里就说出来。一个人不管他用意如何，手腕如何，总是他口里所说的，就是他心里所充满的。人的灵如何，他的说话必定把他的灵露出来。他如果是狂傲的，狂傲的灵就出来；他如果是虚假的，虚假的灵就出来。你听人说话，就能摸着他的灵。人常常注重事情的是非对错，但我们要注意人的灵到底对不对。所以，一面我们要求神对付我们自己的灵，一面也要学习安静听人的话，我们要把什么都摆下来，认人的灵。在有些人身上，他的灵是错的，你用软的话对他说是不对的，你要厉害对付他才对。我举个例子，上海有某一位姊妹，她到底骄傲与否，我们如何断定呢？她是个好说话，不容易听话的人，她的灵最容易露出来。有一次，一位有地位的人要请她帮忙作一件事，她对那人说，“我要寻求神的旨意如何，我是听神话而行的人。若不是神的旨意，就是你跪下求我作，我也不作。我还得听神的话。”这句话就代表她的灵如何，这乃是骄傲的灵。她前半句话也许是对的，但后面一句就把她的灵露出来了。一个人的灵如何，他的话终归要露出来。（倪柝声文集第三辑第十三册，第三篇）
对付灵就是对付灵的经过
灵的污秽既在于灵的经过，而灵的经过就是存心、动机、目的、用意等等，所以对付灵并不是对付灵的本身，乃是对付灵的经过，也就是对付我们的存心、动机、目的、用意等等。我们每有一个行动，或者要说一句话，不只要问对不对，好不好，还要追查里面的存心清洁么？动机单纯么？目的专为着神么？有什么自私的用意么？有我们自己的倾向么？这样的对付，就是对付灵。
比方一位弟兄和你过不去，你对他就很气愤、憎嫌。当你向别人提起他的时候，外面无论怎样轻描淡写，装作没有事，但话语里总给人摸着一点定罪的灵，气愤的灵。直到有一天，你或在聚会里，或在祷告中，蒙主怜悯，看见主既赦免了我，我怎能不赦免弟兄？这时，你就从深处把这不赦免的存心、用意，都对付得干干净净。然后，你若再向别人提起这位弟兄，甚至话语里就是说到已往彼此间过不去的事，但你的灵却是平的、正的。所以这时你的灵不只是出来的，并且出来了还是清洁的，没有别的作用。
在教会中，真正能供应人，造就弟兄姊妹的，就是这种对付过的清洁的灵。人的灵若未对付过，就是称赞人，也叫人不舒服，因为他的灵不干净，或者有谄媚的用意，或者有从人得到报答的存心。反过来说，有的人，灵是对付过的，他就是很直、很重的责备人，人听了，魂里虽不免难过，灵里却得到供应，受了光照，而感到新鲜、饱足。这是因为他的灵是清洁的、单纯的，没有别的作用。
因此，我们不只要把肉体、己、和天然，都破碎了，让灵能出来，还要进一步的，把一切不好的存心，不该有的用意，不单纯的倾向，不正当的意志，有掺杂的情感等等，也都对付干净，然后灵才不只能出来，并且出来了，还能是正直的、纯净的。所以我们需要有两层的对付：一层是破碎的对付，为着叫灵能出来；一层是成分的对付，为着叫灵出来而能清洁。这成分的对付，就是对付灵的经过，也就是对付灵。
灵的经过既包括我们全人的各部分，所以要对付灵，也就需要对付我们全人的各部分。这比以前各种对付，都深入多了，细密多了。如果说对付罪和对付世界，如同洗衣服，对付良心好像洗澡，对付肉体是刮毛，对付己是剥皮，对付天然是切肉，那么对付灵就是把血轮都拿出来检点检点，清除清除。从对付罪起，一层一层的对付，都是越对付越深，越对付越细。到了对付天然，里里外外就都对付了。所剩下的一部分，就是灵出来的时候，所带出的一些杂质。等到把灵也对付干净了，杂质都没有了，不只灵能出来，并且出来的还是清洁、单纯、正直的灵。这样，就是把全人都对付尽了，再没有什么可对付了。所以接下去，就是圣灵充满。我们旧造的成分都对付光了，圣灵就能整个的占有我们，充满我们。（李常受文集一九五三年第三册，生命的经历，第十三篇）
灵里贫
在马太五章三节主说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”我们可以说，我们需要有丰富的灵；但我们不该说，我们需要有贫穷的灵。这是错误的。一个人若有贫穷的灵，他的灵就不是对的灵，正确的灵。马太五章三节这里，灵里贫穷，意思就是没有什么预先霸占我们。犹太人中间所有的法利赛人、经学家、祭司、和长老，都不是灵里贫穷的，他们被预先霸占了。那就是为什么主耶稣说，第一福是灵里贫穷。法利赛人无法有分于国度，因为他们灵里不贫穷。我们一直需要灵里贫穷，不让我们的灵被主自己以外的事物预先霸占、充满。我们必须倒空我们的灵，倒出一切预先霸占我们的东西，使我们在灵里贫穷。
正直的灵
首先，我们需要有正直的灵（诗五一10下）。这不是指我们的灵是对的，与错的相对。正直的灵意思是它能恒常站住。有些译本说，这是坚固、坚定、或稳固的灵。正直的灵就是灵不摇动、不摇摆，恒常站住，如同稳固、牢靠之物。诗篇五十一篇是大卫悔改的诗篇，他为着他的灵不正直而悔改。换句话说，他的灵没有恒常正直的站住。他的灵不牢靠、不稳固，所以他会受引诱、受试诱、并且堕落。在他的悔改里，他祷告主让他有正直的灵，坚定、稳固、牢靠的灵。在他为着復兴的祷告里，他求主在他里面更新这样的灵。我们一直需要正直的灵，总是坚固、稳固、坚定、不摇动、且不摇摆的，使我们绝不会受试探、受试诱、或受误引。
乐意的灵
在诗篇五十一篇，大卫的悔改和认罪里，他也祷告神赐他乐意的灵（12下）。大卫将乐意的灵联于救恩之乐。他求主使他仍得救恩之乐，赐他乐意的灵扶持他。乐意的灵在于救恩之乐；我们有救恩之乐，自然而然会有乐意的灵随主往前。主所要的，主所愿的，主所要求于我们的，我们要有乐意的灵答应、服从。这乐意的灵总是来自我们欢乐、喜乐的灵。我们需要救恩之乐。
毫无疑问，在大卫堕落时，他失去救恩之乐。如今他悔改，所以他求神使他仍得救恩之乐。那就是说，神要带他回到对救恩的享受。然后从这享受和这喜乐，他就能有乐意的灵。乐意的灵是他在主里欢喜快乐的结果。罗马十四章十七节说：“神的国…乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”我们在神的灵里有喜乐，我们的灵就会是乐意的。我们会有乐意的灵与主交通，敬拜祂，并祷告。凡能讨主喜悦的，我们就会乐意作。这就是说，我们有乐意的灵。
忧伤的灵
在诗篇五十一篇十七节上半大卫说，神所要的祭，就是忧伤的灵。换句话说，在神眼中，忧伤的灵比祭物更宝贵。在十七节下半大卫说，忧伤痛悔的心，神必不轻看。忧伤的灵就是悔改的灵，为着任何罪恶都觉得非常忧伤的灵。换句话说，忧伤的灵是真正悔改的灵。
忧伤的灵，也可译为破碎的灵。破碎的意思就是不完整。这里的意思不是破成碎块，乃是说，你不认为自己是那样完全或完整的。你若认为你是完全、完整的，你就不会悔改，或承认你的软弱和你的失败。你的灵在悔改时，就是破碎的、痛悔的、觉得忧伤的。许多人犯罪以后，不会有破碎的灵，反而会有顽梗、完整的灵。因为他们觉得自己是完全、完整的，他们就不愿悔改，他们不愿认罪。我们不该这样，我们该一直有忧伤、破碎的灵。
即使我们不觉得自己犯了罪，我们仍需要忧伤的灵。即使我们没有犯大罪，我们仍会有小错。在我们的话语、我们的态度、我们的思想、我们的感觉、和我们与别人的谈话上，许多时候我们是错误的，甚至不知不觉就错了。所以我们一直需要保守一个忧伤、破碎的灵。不要认为自己是完全、完整、且完美的；没有人是完全的，所以我们需要忧伤、破碎的灵，悔改并认罪。
温柔安静的灵
我们也需要温柔安静的灵。彼前三章四节说，我们心中隐藏的人是温柔安静的灵。加拉太六章一节说，我们需要用温柔的灵挽回堕落的弟兄。在林前四章二十一节保罗问哥林多人，他们要他带着刑杖或在温柔的灵里，到他们那里去。新约中多次提起温柔的美德。在马太五章五节主说，“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”基于这节，我们可以查考新约里温柔的真正意义。世界的路是抗争、奋斗、并击败别人，以得着一些产业，一些基业。但圣经说，你若要承受什么，就必须温柔。温柔的意思是不抵抗世人的反对，甘心忍受。无论情况如何，我们都该温柔，不与别人相争。温柔的意思是不为自己争。我们需要温柔安静的灵。你若争什么，就无法安静；你能安静惟一的路，就是不为自己争，成为自己寻求什么。
痛悔谦卑的灵
痛悔谦卑的灵与忧伤的灵非常相近，以赛亚五十七章十五节和六十六章二节都指明同样的事，这二处指明甚至天也不是神乐于居住之地。神渴望与那有痛悔谦卑之灵的人同住。这不是小事。我们若灵里痛悔谦卑，我们就灵里忧伤，并且能享受神的同在。神就与我们同在，甚至与我们同住。
我们的灵若骄傲，我们若保守自己完整、完美、且完全，不愿悔改并认罪，我们就会失去主的同在。在某种意义上，照着我们的经历，主的同在会离开我们。所以我们需要谦卑忧伤的痛悔之灵，就是悔改的灵，承认我们的罪恶。我们若在这样的灵里，主必与我们同在，并与我们同住。以赛亚五十七章十五节和六十六章二节是我们要向圣徒指出的美妙经文。（李常受文集一九七九年第一册，生命的基本功课，第十九课）a