基督的再来
第九系列 信徒的被提
达到生命的成熟，等候被提
第十一篇 为信仰争辩，享受可称颂的神圣三一，并走被提的道路
读经：犹1～3、11～14、19～21、24～25，彼后一19～21，启一20，二28，亚二8，诗十七8，申三二10，彼前一5，提后一12
壹 犹大劝我们要竭力为信仰争辩—犹1～3：
一 犹大书中的“信仰”不是主观的相信，乃是客观的信仰，指我们所相信的事，就是新约的内容，成了我们的信仰，我们相信，就能得着我们共享的救恩—徒六7，提前一19，三9，四1，五8，六10、21，提后三8，四7，多一13。
二 我们基督徒的信仰，是由我们所相信关于圣经、神、基督、基督的工作、救恩和召会的事所组成的；所有真正的基督徒在这些项目上都没有争议—弗四13。
三 这信仰（不是任何道理）已经一次永远地交付圣徒；我们应当为这信仰竭力争辩—提前六12。
贰 我们借着享受整个可称颂的神圣三一，就在这至圣信仰的根基上，建造自己，使我们成为新耶路撒冷，就是永远生命的总和—犹19～21，参约四14下：
一 犹大论到在至圣的信仰上建造自己，等于彼得说到被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，终极完成新耶路撒冷—犹20，彼前二5，启二一3、22，二二3。
二 我们要为着神的建造享受神圣的三一，就必须不象“那些制造分裂，属魂而没有灵的人”—犹19：
1 属魂的人是天然的人，让魂作主支配他的全人，而凭魂活着，不理会灵，不用灵，甚至象没有灵一样—林前二14。
2 主渴望祂所有的信徒都取用祂的恩典，成为属灵的人；这样的人否认他的魂，不凭他的魂活着，而让他的灵作主支配他的全人—15节，罗八6，林后二12～14。
三 当我们借着“在圣灵里祷告”操练我们的灵，保守自己“在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命”，我们就应用并享受整个可称颂的神圣三一—犹20～21：
1 “以至于永远的生命”，或“直涌入永远的生命”（约四14），是特别的发表；“以至于”或“直涌入”说到目的地，也有“成为”的意思。
2 我们借着操练灵享受可称颂的神圣三一，就成为新耶路撒冷，就是永远生命的总和—启二二1～2上，二一10～11。
叁 当我们活在三一神里享受祂时，我们就保守自己脱离该隐的道路、巴兰的错谬和可拉的背叛，而走被提的道路，就是以诺和得胜者的道路—犹11～14：
一 该隐的道路是指随从己意事奉神的宗教道路，这异端的道路弃绝了神所要求、所命定血的救赎，且因神真实的子民对神忠信的见证，而照着肉体嫉妒他们—创四2～8。
二 巴兰的错谬，指虽然明知与真理相背，且与神的子民敌对，仍然为着工价教导人错误的道理，并滥用某些恩赐的影响力，将神的子民从对主纯洁的敬拜，迷引到对耦像的敬拜；贪爱工价会叫人闯奔巴兰的错谬—民二二7、21，三一16，启二14。
三 可拉的背叛，指背叛神行政中的代表权柄，以及神借着祂的代表（如摩西）所说的话；这样的背叛带来毁灭—民十六1～40，罗十六17。
四 以诺预言主要同着祂的得胜者回来，执行祂行政的审判，他的道路乃是被提的道路，避死的路，并借着与神同行，得了蒙神喜悦的见证—创五22～24，来十一5～6，犹14～15，珥三11：
1 与神同行就是不越过神，不自以为是，不照着自己的观念和喜好作事，不照着时代的潮流作事，也不在神以外作事。
2 与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照着神并同着神，照着祂的启示和引导生活行事，并且与祂同作一切事—参太一23。
3 以诺昼夜与神同行三百年，每天更接近神，更与神是一，直到“神将他取去，他就不在世了”—创五24，参歌八5～6。
肆 我们必须留意圣经中申言者的话，如同留意照在暗处的灯，直等到天发亮，晨星在我们心里出现；神的话照在我们的黑暗里，拯救我们，使我们不成为“流荡的星”，而把我们构成活星，背负耶稣的活见证—彼后一19～21，犹13，启一20，二28：
一 流荡的星是指那些没有稳固的定在属天启示不变之真理上，反倒在神象星一样的子民中流荡的人—犹12～13。
二 基督忠信的跟从者是照耀的活星，他们跟随基督这照耀的活星属天、活泼、当前和即时的异象—民二四17，启二二16～17，太二2～12，但十二3：
1 活星乃是众召会的使者，他们享受是灵的基督作神的使者，并作从神来的新鲜信息，使他们能将新鲜并现今的基督分赐到神的子民里面，为着耶稣的见证—启一20。
2 活星乃是祝福神子民的人；我们越为着神的子民赞美主，并在信心里正面地说到召会，我们就越得着神的祝福，但那些说消极话的人，将自己摆在咒诅之下—民二四9下，创十二2～3，二二17，太十二34～37。
3 活星乃是“心中定大志”并“心中设大谋”的人；他们是爱神的人，象星“从其轨道”与神一同争战，抵挡祂的仇敌，使他们“如日头出现，光辉烈烈”—士五15～16、20、31，但十一32，太十三43。
伍 当我们为信仰争辩，享受可称颂的神圣三一，并借着留意申言者的话，走被提的道路，我们就信靠我们宝贝的主和神，祂能保守我们不失脚，并使我们无瑕无疵，欢欢乐乐地站在祂荣耀之前；我们将一切的赞美归与祂—“但愿荣耀、尊大、权能和权柄，借着我们的主耶稣基督，归与……独一的神我们的救主，从万世之前，并现今，直到永永远远。阿们”—犹24～25，亚二8。
职事信息摘录：
为信仰争辩
犹大书的主题是为信仰争辩。三节说，“亲爱的，我尽心竭力要写信给你们，论到我们共享之救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”（犹3）犹大在这里说到我们共享的救恩。这是指一般的救恩，是所有信徒共同享有的，就如共同的信仰一样（多一4）。
有些基督徒误用犹大所说为信仰争辩的话。他们以为，为信仰争辩意思就是为施浸和洗脚这类的事争辩。有些人争论蒙头的事，或擘饼聚会中要用怎样的饼。然而，三节的信仰不指这类的事。
这节的信仰不是主观的，乃是客观的
这节的信仰不是主观的，乃是客观的；不是指我们的相信，乃是指我们的信仰，就是我们所相信之物。这信仰指新约的中心内容，成了我们共有的信仰（徒六7，提前一19，三9，四1，五8，六10、21，提后三8，四7，多一13），我们相信，就能得着我们共享的救恩。这信仰（不是任何道理）已经一次永远的交付圣徒；我们应当为这信仰竭力争辩（提前六12）。
神所赐的信仰有主观的一面和客观的一面。主观的一面论到我们的相信，客观的一面论到我们所相信的事物。三节的信仰不是指我们相信的能力；乃是指我们所相信的事物。因此，信仰是指新约的中心内容。
彼得在他的第二封书信里告诉我们，我们已经分得同样宝贵的信（彼后一l）。这信是主观的，是指我们里面的信。与犹大三节的信仰不同，因为犹大书的信仰是客观的。
就着客观的意义说，信仰等于神在新约中所赐给我们之遗命的内容。律法包括十诫和一切附属典章的内容。律法是在旧约里所赐的，但神在新约里所赐的，乃是包括神新遗命一切项目的信仰。这遗命甚至包括三一神。然而，它并不包括蒙头、洗脚、或施浸的方法这类的事。虽然如此，有些信徒却为这类的事争辩，以为他们在为信仰争辩。但那不是正确的领会犹大所说，要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩的意思。
为信仰争辩，就是为神新遗命中基本且要紧的事争辩
为信仰争辩，就是为神新遗命中基本且要紧的事争辩。这些基本的事中，有一件就是基督为救赎我们而死。
假定摩登派的人告诉你，耶稣不是为救赎而死在十字架上，乃是因着祂是殉道者，为自己的教训牺牲自己。对基督的死这样的领会乃是异端，与神新遗命中主要的一项相对。我们需要为着基督救赎的真理竭力争辩。
许多年前，我们在中国为救赎的真理争辩，驳斥“罪人必读”这本书，书中宣称罪人在耶稣的血以外能讨神喜欢，也能得救。圣经清楚的说，“没有流血，就没有赦罪。”（来九22）。我们驳斥那本异端的书，给信徒预防注射，抵挡摩登派的教训。
这信仰已经一次永远交付圣徒，我们现今需要作的，乃是为这信仰竭力争辩
我们感谢主，今天在美国许多基要派的圣经教师也驳斥异端、摩登的教训。这是为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。这信仰已经一次永远交付圣徒，我们现今需要作的，乃是为这信仰竭力争辩（犹大书生命读经，第一篇）
在至圣的信仰上建造自己
犹大论到在至圣的信仰上建造自己，等于彼得说到被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系（彼前二5）。然后犹大接着说到活在三一神里面。犹大论到在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候我们主耶稣基督的怜悯；这话指明了这一点。
以至于永远的生命
犹大用“以至于永远的生命”来结束二十一节。这句话指明对三一神的享受。永远的生命就是三一神，“以至于永远的生命，”指明对三一神所是的完满享受。（犹大书生命读经，第四篇）
犹大书二十至二十一节可视为林后十三章十四节的“姊妹节。”这几节说到信徒应当是在圣灵里祷告，保守自己在神（父神）的爱中，等候我们主耶稣基督（子）的怜悯，以至于永远的生命（三一神的生命）的人。在圣灵里祷告，等于林后十三章十四节那灵的交通；保守自己在神的爱中，与林后十三章十四节里神的爱平行；我们主耶稣基督的怜悯，与林后十三章十四节里基督的恩并行。怜悯和恩典是并行的，但怜悯走得更远、更深，达到恩典所不能达到的。神的怜悯比祂的恩典构得更远。怜悯是为着在悲惨可怜的光景和情形里的人。在路加十五章里，当浪子回到他父亲哪里时，他完全是在一种悲惨可怜的情形里。凡是父为这可怜浪子所作的，都是对他的怜悯。在犹大书二十至二十一节题到怜悯而不题恩典，乃是由于召会的堕落和背道。在召会堕落的光景中，所需要的是神的怜悯。召会堕落时，所需要的乃是主那构得更远的怜悯。
我们在等候我们主的怜悯。“等候”一词含示信靠。当我们等候并寻求我们主的怜悯时，我们也是在信靠祂的怜悯。我们需要等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。享受并承受永远的生命，就是神的生命，乃是我们属灵追求的目标。在这几节里，神圣三一的三者，都与信徒日常的基督徒生活有关系。信徒在圣灵里祷告，保守自己在父神的爱中，并等候我们主，就是子的怜悯，以至于永远的生命，借此就应用并享受了整个可称颂的神圣三一。（李常受文集一九八八年第一册，在神圣三一里并同神圣三一活着，第六章）
四章十四节下半较好的翻译该是这样：“我所赐的水，要在他里面成为水源，涌上来‘成为水泉’，直涌入永远的生命。”当水源涌上来成为水泉，那就是水源显出来；然后就有河涌流。父是源，子是泉，灵是河。
这永远的生命至终乃是新耶路撒冷
这涌流的三一神是“直涌入永远的生命”。译为“直涌入”的介词，在原文里含意很丰富。这词在此说到目的地；永远的生命乃是涌流之三一神的目的地。水源在我们里面，作为水泉涌上来，而成为河，直涌入目的地，这目的地就是永远的生命。新耶路撒冷是神圣、永远生命的总和，这永远的生命至终乃是新耶路撒冷。因此，“直涌入永远的生命”，意思就是“直涌成为新耶路撒冷”。我们必须有东西涌流成为那神圣的新耶路撒冷，好使我们能达到哪里。我们需要整本圣经来解释约翰四章十四节。父作为源头乃是源，子是泉，灵是涌流的河，而这涌流的结果带进永远的生命，就是新耶路撒冷。
父是源，子是泉，灵是河，涌流到我们里面。当祂涌流到我们里面，祂就带着我们一同涌流。祂要把我们涌流入新耶路撒冷里，而成为新耶路撒冷。“入”这个介词，也有“成为”的意思。涌入新耶路撒冷，意思就是成为新耶路撒冷。如果我们不成为新耶路撒冷，我们就绝不可能在新耶路撒冷里。我们必须是新耶路撒冷，然后我们才能在新耶路撒冷里。这就是约翰福音和启示录的内在意义。（李常受文集一九九四至一九九七年第四册，约翰福音结晶读经，第十四篇）
该隐的道路、巴兰的错谬、可拉的背叛
该隐的道路是指随从己意事奉神的宗教道路
十一节说，“他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为工价向着巴兰的错谬直闯，并在可拉的背叛中灭亡了。”犹大在这里说到该隐的道路、巴兰的错谬、以及可拉的背叛。该隐的道路是指随从己意事奉神的宗教道路，这异端的道路弃绝了神所要求、所命定血的救赎。那些跟从该隐道路的人乃是照着肉体，因神真实的子民对神忠信的见证，而嫉妒他们（创四2～8）。
该隐弃绝神所要求血的救赎，也嫉妒他的兄弟亚伯。亚伯是神真实的儿女，他的见证对神是忠信的，且为神所悦纳。神喜悦亚伯的供物。但该隐嫉妒他的兄弟，到一个地步，竟把他杀了。原则上，已过十九个世纪以来，这事一直发生。蒙神悦纳的人，在那些随从己意、宗教的事奉神之人的手中受苦。
犹大在十一节说，那些背道者“为工价向着巴兰的错谬直闯。”背道者这样直闯，意思就是专心于巴兰的错谬，卤莽冲入巴兰的错谬，纵情奔入巴兰的错谬。
巴兰的错谬，指虽然明知与真理相背，且与神的子民敌对，仍然为着工价教导人错误的道理
巴兰的错谬，指虽然明知与真理相背，且与神的子民敌对，仍然为着工价教导人错误的道理，并滥用某些恩赐的影响力，将神的子民从对主纯洁的敬拜，迷引到对耦像邪恶的敬拜（民二二7、21，三一16，启二14）。巴兰晓得他所教导的与神的真理相背，且与神的子民敌对，而他明知如此，却为着利益这样教导。
今天一些圣经教师与传道人，已经落入巴兰的错谬中。他们中间有些人认识圣经更深的真理，然而，他们害怕失去财物的支持，就不敢教导这些真理。例如在一九六三年，我和一位传道人有很好的交通。他告诉我他认识召会的真理。但他说他无法教导这真理，因为他若这样作，他的组织就会失去财物的支持。这指明他只教导那些能叫他得着财物支持的事。他至少在某种程度上实行了巴兰的错谬。
我们若认识真理，就该不惜任何代价教导真理，传讲真理。但我们若因害怕损失，或因贪求财利，而不敢教导并传讲真理，我们就是实行巴兰的错谬。有些传道人因着害怕失去财物的支持而不传讲真理，这是何等羞耻！原则上，这就是巴兰的错谬。
可拉的背叛乃是背叛神行政中的代表权柄
犹大在十一节也说到那些在可拉的背叛中灭亡的人。背叛一词直译是顶撞，反对。可拉的背叛乃是背叛神行政中的代表权柄，以及神借着祂的代表（如摩西）所说的话，因而带来毁灭（民十六1～40）。
摩西是神权柄和说话的代表，但可拉和其它二百五十个人竟背叛摩西的权柄和说话。实际上，这权柄和说话乃是出于神，不是出于摩西。摩西的权柄就是神的权柄，他的说话就是神的说话。但可拉和他一党的人却背叛这个。结果，可拉和那些同他一起的人就受到严厉的审判：地开了口，把他们全都吞了下去。
我们由历史晓得，神总是借着代表权柄说话。背叛这权柄和说话，原则上就是在可拉的背叛中。（犹大书生命读经，第二篇）
避死的路
你知道有一条逃避死亡的路吗？你相信有一条路吗？这条路是人类的第七代发现的。呼求主名是人类的第三代发现的，经过四代之后，第七代的以诺发现了逃避人类堕落最终结局的路。以诺活一种生活，使他实在的，并且全然的避开了死。在以诺被神取去之先，当他还在地上生活行动时，死已经停止杀害他。以诺胜过了死的杀害。
以诺与神同行了三百年，然后神把他取去
以诺是第一个被提的人。今天许多基督徒喜欢讨论预言和被提。许多人说主快回来了，我们都要被提到空中。从一面说，这是照着圣经的预言（帖前四16～17）；但从另一面说，我怕大多数的基督徒，只是照着他们人的领会来应用这预言。你若仔细读圣经，有神的亮光，你会看见圣经所启示的被提，并不是许多基督徒所想象的那样。因为圣经头一次题到一件事，就立定了那事的原则。在以诺身上既是第一次题到被提的事，就立定了被提的原则。被提的原则是什么？就是借着与神同行而在生命里成熟。以诺与神同行了三百年，然后神把他取去（创五22～24）。
与神同行就是不越过神，不自以为是，不照自己的观念和喜好作事，也不在神以外作事
你盼望被提吗？若是，你就需要与神同行。我们不仅该呼求主名，还该与神同行。呼求之后必须接着同行。与神同行就是不越过神，不自以为是，不照自己的观念和喜好作事，也不在神以外作事。
与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照着祂的启示和引导作事，并且与祂同作一切事
与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照着祂的启示和引导作事，并且与祂同作一切事。这不仅是为神生活，为神作事，更是照着神并同着神生活行事。以诺就是这样与神同行，照着神并同着神生活行事；他不照着自己的喜好或观念，也不照着当时的时代潮流。
以诺日夜与神同行历经三个世纪，超过了十万天。以诺天天与神同行，一天比一天更接近神。以诺看看现实的光景，四周的环境，世人并他们的行为，他看出一切都是不敬虔的。但他仍然继续敬虔并圣别的与神同行，就这样同行了三百年。
我们要与神同行，就必须与神同在；我们必须在思想、爱好和选择上，与祂是一
我们要与神同行，就必须与神同在。我们必须在思想、爱好和选择上，与祂是一。我已经指出，与别人同行并不容易。假定我与你同行，而我有的看法和你不同，我对你说，“弟兄，我爱你，我要与你同行。但不要走那条路，请转到这条路。我不要走那条路。”我若这样说，我就不是与你同行，乃是与你辩论。然而，这正是许多爱主耶稣的人所作的。他们说，“主，我爱你，我愿意跟随你，我要与你同行。”然而，等实际的时刻临到时，许多人不与主同行，却与主辩论。与主同行，含示很多的事：否认自己，否认自己的思想和爱好，否认出于自己的一切。这含示你把自己交给祂，你愿意降服祂，让祂引导。与主同行不是一件小事，与主同行要杀死你。每当我的妻子与我同行，她就要受苦。你若要与我同行，就必须否认你自己；另一面，我若要与你同行，也必须忘掉我自己，定罪我自己，弃绝我自己，使我可以与你是一。我若不愿意这样作，我就不能与你，或与任何人同行。
犹大书说到以诺生活的环境，四次用“不敬虔”来形容那一代的人和他们的作为（犹15）。犹大书也记载以诺的一个预言，在那个预言中以诺用了一个非常美妙的词—圣者。“亚当的七世孙以诺，也曾预言这些人说，看哪，主带着祂的千万圣者来临。”（犹14）以诺并不是说，主带着千万的罪人或不敬虔的人来临；甚至也不是说，主带着千万信徒或得救的人来临。他是说，主带着祂的千万圣者来临。犹大书的记载启示，以诺乃是预言他里面所存的。他认识他那时代的人全是不敬虔的。邻里、人民和其它一切都是不敬虔的。但他是敬虔又圣别的，过着圣别的生活。不然的话，他不能预言主带着祂的千万圣者来临，要在不敬虔的人身上行审判。犹大十四节所说的圣者，与十五节的不敬虔的人相对。虽然那一代，那世代、社会、环境、人民、以及每一样事物都是不敬虔的，以诺仍然过着敬虔圣别的生活。他在不敬虔的环境中，在不敬虔的人中间，过着敬虔的生活。他是在信心里过这种生活，他相信有神，并相信神是一位赏赐者，以诺是在信心里与神同行。（创世记生命读经，第二十六篇）
狂浪与流荡的星
在十三节，犹大接着说到异端者“是海里的狂浪，涌出自己可耻的泡沫；是流荡的星，有黑暗的幽冥为他们永远存留。”在圣经的隐喻里，牧人、云彩、树和星都是正面的表号，暗礁、浪、海却是反面的。这些背道者是假牧人、虚空的云彩、枯树、流荡的星，又是暗礁、海里的狂浪，毫无节制的涌出自己可耻的泡沫。流荡之星的隐喻，指明这些反复无常的教师、背道者，未稳固的定在属天启示不变的真理上，反倒在神像星一样的子民（但十二3，腓二15）中流荡。他们的定命乃是那为他们永远存留的黑暗幽冥。反复无常的背道者，今天是流荡的星，将来要被禁入黑暗的幽冥里。（犹大书生命读经，第二篇）
基督的跟从者是众星
不只基督自己是星，祂的跟从者也是，他们是在召会中发光的人。在行传与书信里带头的人被称作长老或监督，但在圣经末一卷里他们乃是星。现在不是一个头衔地位的问题，乃是看你发不发光的问题。所有在地方召会中领头的人必须是发光的星。
但以理十二章三节答复了这个问题：“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”众星乃是那些在黑暗中照亮，并使人从错误的路上转到正路上去的人。现今在召会的时代乃是黑夜的时期；因此我们需要发亮的星。在地方召会中，所有领头的人都不该自居地位。他们永不该说，“我是长老；你们必须承认我。”如果他们这样说，他们就是在黑暗里。我们需要发光的弟兄姊妹；我们需要发光的星。乃是借着在今日黑暗中发光，才叫人能接受引导从错误的路上转上正路。
在新约开头，在天上只有一颗星；但在新约末了，有七颗星在七个地方召会中。在每一个地方召会中有一颗星；在每一个地方召会里都有一点发光的东西，把人带到正路上去。大约在四十年以前，我就是被这地方召会里的星从错误的路上带上了正路。许多亲爱的弟兄姊妹今天也能见证这一个事实；他们能说，“阿利路亚，在地方召会里我看见了星。是在召会里的星使我转到正路上。”今天我们不是在马太一章二章的日子，乃是在启示录的日子，是在地方召会里。今天星是在地方召会里。在圣经的结尾有这样的话：“我是大卫的根，又是他的后裔；我是明亮的晨星。圣灵和新妇都说来。”（启二二16～17）今天星是与圣灵同在的，也是与新妇同在的。圣灵在哪里，哪里就有星；新妇召会在哪里，哪里就有星。
如何成为星
圣经不只给我们看见，我们如何才能跟随那星；它也给我们看见，我们如何能成为一颗星。有两条路：第一是借着圣经，第二是凭着圣灵。
借着确定的话语
彼后一章十九节给我们第一个秘诀：“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处；你们在这预言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现（可翻作“升起”）的时候，才是好的。”我们有确定的话，圣经。但这确定的话并不是星；圣经不是星。那么我们怎么办？这节圣经说，因为我们有更确的话语，我们必须留意它，我们必须全心关注它，直等到天发亮晨星出现在我们心里。这里的“星”，原文用的是另一个字；这个字可以翻作英文的“磷”。这是像磷一样能在黑暗中发光的。情形越黑暗，磷光越亮。圣经不该仅仅是黑字印在白纸上；不该是死的字句。我们必须在圣经的话上留意，直到有一些像磷一样的东西从我们里头升起—那就是晨星的基督。如果我们的读经是活的，是正确的；它必要转变为活的基督。这就是转变的点—话必须转变为基督；写出来的话必须转变为活的话。我们永远没法把基督与活话分开。我们必须留意更确的话，直等到祂在我们里面升起，那就是基督，就是磷，如同在黑暗中晨光发亮一样。
每天都该有晨星在我们心里出现。不要单单念圣经，也不要单单祷读圣经，你必须留意那更确的话语，直等到天发亮，晨星出现在你心里。你要继续往前，直到你达到这一点。
凭着圣灵
在彼后我们有确定的话，而在启示录我们有七灵。启示录三章一节说，“那有神的七灵和七星的说。”主的手不只握住七星，也握住七灵。换句话说，这七灵是与七星合一的。七星是与七灵合一的。如果我们有主活的话像晨星那样在里面出现，并且我们是与七灵合一的，到末了我们便成了众星。我们不单有星在我们里面照亮，并且借着察看这星，并且随从圣灵，我们也成了众星。
这完全是主同在的问题。如果我们在那确定的话语上留意，我们里面便会有星出现；然后如果我们忠心的只跟随里面出现的星，我们便要完全在圣灵里，结果我们就成了在地方召会里的星，不是客观的，是非常主观的。赞美主，因祂的恩典我们都能成为众星。
现今我们是发光的星，但在那日我们要像太阳
马太十三章四十三节告诉我们，“那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。”今天在黑夜中我们需要像星一样的尽功用。但在要来的国度时代，那些今日像星一样发光照亮的，要像日头一样发光。现今我们是发光的星，但在那日我们要像太阳。
愿荣耀、尊大、权能和权柄，借着这样一位主，归与这样一位救主，直到世世代代
【犹大书】二十四、二十五节有这封书信的结语。二十四节说，“但愿荣耀、尊大、权能和权柄，借着我们的主耶稣基督，归与那能保守你们不失脚，并使你们无瑕无疵，欢欢乐乐站在祂荣耀之前的，独一的神我们的救主。”在这结束的赞美里，作者清楚指明，虽然他嘱咐信徒要在二十至二十三节所说的事上竭力，但惟有神我们的救主能保守他们不失脚，并使他们无瑕无疵，欢欢乐乐的站在祂荣耀之前。荣耀是在辉煌中的彰显，尊大是在尊贵里的伟大，权能是在能力里的力量，权柄是在管治中的能力。所以是但愿在辉煌中的彰显、在尊贵里的伟大、在能力里的力量、在管治中的能力，归与独一的神和我们的救主。欢欢乐乐，直译是在欢腾中。意即在欢腾的元素里。欢腾，“表征得胜欢乐的洋溢。”（Alford，阿福德）。站在祂荣耀之前，这里的荣耀是指至大的神和我们的救主耶稣基督的荣耀，这荣耀要在祂显现时显明出来（多二13，彼前四13），并且祂要在这荣耀里来临（路九26）。独一的神是我们的救主，那人耶稣基督是我们的主。愿荣耀、尊大、权能和权柄，借着这样一位主，归与这样一位救主，直到世世代代。
犹大在二十五节下结论说，“从万世之前，并现今，直到永永远远。阿们。”万世之前，指已过的永远；现今，指当前的世代；直到永永远远，指直到将来的永远。因此这是从已过的永远，经过时间，直到将来的永远。（犹大书生命读经，第三篇）