牧养与教导
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李常受文集
李常受文集篇题
第五篇 从主的教训得到印证
读经：太十一18~19，十二1~14、39~42
壹 “约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义”—太十一18~19：
一 约翰来了，不吃不喝；主的意思是，约翰来不是文雅的吃喝法；他不是按照人通常的吃法；他来了，不是照着人的传统吃；然后耶稣说，人子来了，也吃也喝。
二 在吃喝这件事上，主耶稣没有说要跟这或跟那；没有生活方面的规条；祂是说，智慧从她的行为得称为义，或从她的儿女得称为义；我们必须是智慧的儿女—太十一19：
三 智慧的儿女就是那些有智慧生命的人；基督从那些有祂生命的人得称为义；吃喝这事在于生命，不在于照约翰或照耶稣吃喝；我们的吃喝，应当跟随我们里面基督的生命—太十一19。
贰 基督是真大卫，祂所有的门徒都是真大卫的跟从者—太十二1~8：
一 照法利赛人的规矩，人必须守安息日，守安息日不该这样吃。然而，耶稣的门徒在麦地里吃麦穗，违反了安息日的规矩—太十二1~2。
二 法利赛人说这是不可作的事，耶稣的答覆却是问他们：“大卫…所作的，你们没有念过么？”大卫和跟从他的人进了神的殿，且吃了陈设饼，就是他不可吃的；大卫是受膏的王，但他不是祭司；可是他和跟从他的人进了圣殿，吃了陈设饼，也不被定罪。
三 这件事的意思是说，时代转变了；大卫是王，是他带进了君王时代；在这时代里，祭司是在君王之下；守安息日是祭司时代的规条，但祭司时代过去了；主耶稣的回答启示说，祂这位君王来了，因此无须再守祭司的宗教规条了—太十二1~8。
四 基督在那里，那里就无须再守律法了；当我们没有基督的时候，我们必须守律法；基督一不在，我们便需要规条；但是当基督在这里，所有的规条都没有了。
叁 基督是更大的殿；当我们在基督里，就真正脱离了宗教的规条、形式和仪文—太十二5：
一 然后主又向法利赛人说到另一段圣经：“律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？”即使时代没有转变，祭司在殿里犯安息日还是合法的；殿比律法更大，殿比安息日的律法更高—太十二5。
二 主好像是对法利赛人说，“你们岂不知我是更大的殿，我所有的门徒都在我里面么？所以他们都得了释放，不需要再守律法。为什么你们需要守律法？因为你们是在殿外。但是那些跟从我的人是在我里面；因此他们有自由，也有权利，能作任何我要他们作的事，因为我就是殿。”
三 主祂是真大卫，祂也是更大的殿；大卫比律法更高，殿也比律法更高；如果我们没有基督，我们就必须守律法；但是如果我们有基督，我们便自由了！—太十二6。
肆 主也对法利赛人说，祂是安息日的主—太十二8：
一 安息日的主远高过安息日；甚至安息日是祂拥有、据有的；因此，安息日的拥有者爱怎样使用安息日都可以；你若没有这位安息日的拥有者，就需要守安息日—太十二8。
二 耶稣是真大卫，祂是更大的殿，祂甚至是安息日的主；祂的答覆何等有力！这些答覆何等正确、深奥、包罗万有且满有意义！没有人能否认祂就是基督，是那最智慧者！
伍 主顾念的是祂的羊，而不是守安息日—太十二9~14：
一 在第一个安息日，主作了一些事启示祂是谁；接下去一个安息日，祂作了一些事为拯救祂的羊；我们这些祂身体上的肢体，乃是祂的羊；祂在头一个安息日所作的，是为表明祂是元首；祂在下一个安息日所作的，是为顾到祂身体的肢体—太十二9~14。
二 主是要人活过来；今天不是律法的时代，也不是规条的时代，乃是基督的时代；我们不该顾到律法，而该顾到基督和祂的羊；我们再次看到主回答宗教人士的智慧；祂给了他们一个简单却非常深奥的答案，将祂自己和召会启示出来。
陆 基督是更大的约拿，祂是更大的所罗门—太十二39~42：
一 约拿被人抛在海里，他没有显出他的能力，因为从外面看他一无所能；他被大鱼所吞，三日三夜毫无能力；但末了他出来到了旱地上；这时代独一的神迹，乃是基督死在十字架上，又再复起，好在复活里释放我们—太十二39~40。
二 今天最大的神迹不是外面成就的什么事，乃是人与基督同埋葬，同复活；这是这时代的神迹；所以基督是更大的约拿。
三 等到基督复活以后，祂是真所罗门，用智慧审判断事；首先基督必须死，然后复活作君王；祂必须先作约拿，然后才能作所罗门；我们必须先经历基督作死而复活的约拿，然后才能经历祂作智慧的所罗门。
四 基督比约拿更大，意指祂的钉死与复活；基督比所罗门更大，意指祂是接受神经纶一切托付的那一位；祂行审判，也有审判的智慧；祂还是建造神殿的那一位；祂先如约拿所预表的经过钉死，进入复活，复活后又在地上成就神的经纶，完成神的定旨—太十二39~40。
柒 基督是一切；祂是我们的大卫，祂是我们的圣殿，祂是安息日的主，祂是我们的约拿，祂也是我们的所罗门；当我们有了基督，我们就别无所需；新约的事奉是在宗教之外，但却完全在于基督—太十二1~14、39~42。
职事信息摘录：
智慧的生命
我们曾从新约圣经看过有关事奉的四件事。第一件事是基督的成孕与出生，第二件事是寻找基督，第三件事是为基督作见证，第四件事是跟随基督。这四件事都清楚、充分并完全的说明，新约的事奉是绝对在宗教之外的。也许有人要说，这只不过是我们对这四件事的解释罢了，因此我们需要从主自己的教训来得到印证。在本章我们要来看主耶稣清楚的明言，这些教训确实印证我们对这四件事的解释。
在前面所列的经节中有四个事例，其中启示了主关于新约事奉的教训。第一件事是关于施浸者约翰的。“约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。”（太十一18~19。）
约翰来了，不吃不喝。这话不是说约翰什么也不吃。圣经告诉我们，他吃蝗虫野蜜这些奇怪的东西。主的意思是，约翰来不是文雅的吃喝法。他不是按照人通常的吃法；他来了，不是照着人的传统吃。我信他也喝得不少，但他不是文明的喝。换句话说，在他的吃喝上没有文化，没有文明，没有传统，他不照人的制度和文化来吃喝。
人怎么说约翰呢？他们说他是疯了，是被鬼附了。看到了他的吃喝与生活方式，他们认为他是疯了，并且被鬼附了。
然后耶稣说，人子来了，也吃也喝。这在人眼中也不正常，因他们觉得祂比他们所认为的还更会吃喝。祂和税吏并罪人大吃大喝。因此他们说，祂是贪食好酒的人。约翰是在这一极端，耶稣是在那一极端。那一个对？是用反人类文化的方式吃对呢，或是与罪人一同吃喝对？
也许我们会以为，最好折衷一点，要中庸，不要走极端。不过让我在此说一句话。在主的救恩里，并没有折衷的办法。你最终不是在新耶路撒冷里，就是在新耶路撒冷之外。没有折衷，那么我们该怎么办？我们是跟约翰呢，还是跟耶稣？在吃喝这件事上，主耶稣没有说要跟这或跟那。没有生活方面的规条。祂是说，智慧从她的行为得称为义，或从她的儿女得称为义。
我们必须是智慧的儿女。无疑，智慧就是基督自己。儿女是指有父母生命的人。作儿女是生命的事，所以智慧的儿女就是那些有智慧生命的人。基督从那些有祂生命的人得称为义。吃喝这事在于生命，不在于照约翰或照耶稣吃喝。我们的吃喝，应当跟随我们里面基督的生命。我们吃喝该像约翰那样野，或是该像主耶稣那样大吃大喝呢？答案就是跟随基督的生命。因为我们是智慧的儿女，有智慧的生命，而智慧就是基督。因着我们有基督的生命，我们就不需要跟从任何外面的规条，只要跟从我们里面基督的生命。
让我们来应用这个原则。今天有所谓的“嬉皮”生活方式，几乎所有的嬉皮都是长发。假定有一个嬉皮成了基督徒，他是该保留他的长发，或是把头发剪短？当然基督徒不是嬉皮，但他们也不是“非嬉皮”。基督徒是智慧的儿女。他们里面有基督那奇妙的生命。因此他们不该跟随嬉皮的作法，也不该跟随非嬉皮的作法。他们只该跟从里头基督的生命。我们这些基督徒是基督人，是有基督作生命的人。绅士定罪嬉皮，嬉皮定罪绅士，但我们不定罪任何人，我们也不以任何人为是。我们只以基督的生命为是。智慧从她的儿女得称为义。我们不顾绅士或嬉皮，我们只顾基督。阿利路亚！基督作生命就是我们生活的法则。
你若自以为是绅士，你可能看到我们中间的嬉皮，就会认为我们是“嬉皮召会”。但你也要留意，我们中间也有许多所谓的绅士，但这不是说，我们是“绅士召会”。我们不该是绅士召会或嬉皮召会，而该是基督召会，一个充满基督的召会。
有人可能会问，为什么我的发型是绅士型，不是嬉皮式。让我告诉你，我决定剪这种发型以前，与主有许多接触。到末了我是照着基督内里的生命作决定。基督内里的生命指引我剪这种发型。我剪这种发型，并不表示我偏爱绅士的方式。你若问我你该剪怎样的发型，我只会叫你到主面前去，让主告诉你。要让内里基督的生命为你作决定。我们没有人有地位批评别人。一件事只要不是罪恶的，我们就没有权利审判。让主耶稣来作这事罢。
因此，与施浸者约翰有关的这个事例，给我们看见正当的基督徒生活是绝对在宗教与文化之外的。
真大卫
第二个事例可见于马太十二章一至八节。“那时，耶稣在安息日从麦地经过，祂的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。法利赛人看见，就对祂说，看哪，你的门徒在作安息日不可作的事。耶稣却对他们说，大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过么？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。再者，律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？但我告诉你们，在这里有比殿更大的。还有，你们若明白什么是“我要的是怜悯，不是祭祀”，就不会定无罪的为有罪了。因为人子是安息日的主。”
这是一件触犯宗教并且与宗教相对的事。这又是讲到吃，吃实在是一件麻烦的事。耶稣与祂的门徒走到麦地，门徒们掐起麦穗来充饥。这种吃法违反法利赛人安息日的宗教规矩。但主不在意那个规矩。
不要以为主耶稣让门徒在安息日作这事，仅仅是个巧合。不，主是故意这样作来违反法利赛人的宗教。这非常触犯他们，所以他们来见主说，“这是不可作的事。”门徒破坏法利赛人的宗教规矩，所以他们告诉主，门徒的行为违反他们的宗教规矩。他们只顾到他们的宗教规矩，却不顾人的饥饿。
主耶稣是最智慧的，我们已经看过祂如何巧妙的回答约翰门徒的问题。现在我们来看祂如何回答这些宗教人士。祂的回答题起了三件主要的事：大卫、圣殿、和安息日。祂清楚的对法利赛人说，祂是更大的殿，祂也是安息日的主。祂没有清楚告诉他们祂与大卫的关系，但如果我们读上下文，就会看出主实际上是说到祂是真大卫。因着法利赛人问祂关于安息日吃东西的事，主耶稣就题起大卫和他的跟从者。这指明祂就是今日的真大卫，祂所有的门徒都是真大卫的跟从者。
照法利赛人的规矩，人必须守安息日，守安息日不该这样吃。然而，耶稣的门徒在麦地里吃麦穗，违反了安息日的规矩。法利赛人说这是不可作的事，耶稣的答覆却是问他们：“大卫…所作的，你们没有念过么？”大卫和跟从他的人进了神的殿，且吃了陈设饼，就是他不可吃的。陈设饼是祭司们吃的食物，只有祭司有资格在圣殿里享用陈设饼。大卫是受膏的王，但他不是祭司。可是他和跟从他的人进了圣殿，吃了陈设饼，也不被定罪。
这件事的意思是说，时代转变了。在旧约，祭司的时代是从创世记到撒母耳的日子。甚至连约书亚这样的大首领都在祭司以下。但是由于祭司的失败，主将时代由祭司时代转为君王时代。大卫是王，是他带进了君王时代。在这时代里，祭司是在君王之下。因此在主耶稣对那些宗教人士的答覆里有一个暗示：时代转变了。大卫一来，祭司的时代就过去了。现在真大卫在此。守安息日是祭司时代的规条，但祭司时代过去了。现在是君王的时代，所以任何人都无须再守旧时代的规矩了。
大卫如何能在殿里吃陈设饼却不违犯律法？这是因为时代转换了。守安息日的律法是祭司时代的东西，但如今君王时代来了。主耶稣的回答启示说，祂这位君王来了，因此无须再守祭司的宗教规条了。
换句话说，基督在那里，那里就无须再守律法了。当我们没有基督的时候，我们必须守律法。基督一不在，我们便需要规条。但是当基督在这里，所有的规条都没有了。大卫一不在，每个人都必须守住旧时代的规条。在那种情况下，不守规条的人是不对的。但大卫既然在这里，就无须守规条。但这并不是说就可以无法无天了。这意思是说，既不是守法，也不是无法，而是“满有基督”。如果基督要我们守安息日，我们就守。如果祂叫我们忘了安息日，我们就忘了它。我们既非守律法者，也非不守律法者。我们是“满有基督”的人。我再说，这不在于有没有规条，乃在于基督。
更大的殿
然后主又向法利赛人说到另一段圣经：“律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过么？”（太十二5。）即使时代没有转变，祭司在殿里犯安息日还是合法的。如果他们不在殿里而犯了律法，那就是不法了。但是如果他们在殿里，他们虽然犯了安息日，还是没有罪。因此殿比律法更大，殿比安息日的律法更高。在圣殿之外，人必须守安息日的律法，但是当人在圣殿中，他们便脱离了律法。在殿外他们是受捆绑的，但是在殿里，他们自由了！阿利路亚！基督是更大的殿。当我们在基督里，就真正脱离了宗教的规条、形式和仪文。
主好像是对法利赛人说，“你们岂不知我是更大的殿，我所有的门徒都在我里面么？所以他们都得了释放，不需要再守律法。为什么你们需要守律法？因为你们是在殿外。但是那些跟从我的人是在我里面；因此他们有自由，也有权利，能作任何我要他们作的事，因为我就是殿。”
主耶稣并不简单。祂的话虽然简单，但祂话里的意义却是深奥。这些话虽然简单，却满了神的奥秘。祂告诉法利赛人，如果你与大卫同吃，你就得称义；如果你在安息日在殿里作任何事，你也得称义。祂是真大卫，祂也是更大的殿。大卫比律法更高，殿也比律法更高。你有没有看见，基督高过所有的律法？如果我们没有基督，我们就必须守律法。但是如果我们有基督，我们便自由了！阿利路亚！不是得自由来行不法，而是得自由来充满基督。
安息日的主
主也对法利赛人说，祂是安息日的主。安息日的主远高过安息日。甚至安息日是祂拥有、据有的。因此，安息日的拥有者爱怎样使用安息日都可以。当然，你若没有这位安息日的拥有者，就需要守安息日。
耶稣是真大卫，祂是更大的殿，祂甚至是安息日的主。祂的答覆何等有力！这些答覆何等正确、深奥、包罗万有且满有意义！没有人能否认祂就是基督，是那最智慧者！
顾念羊
紧接着，主在安息日作了另一件事，冒犯了宗教人士。“于是耶稣离开那里，进了他们的会堂；看哪，有一个人枯干了一只手；有人问耶稣说，在安息日可以治病么？为的是要控告祂。祂对他们说，你们中间谁有一只羊，若在安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来？人比羊贵重多了；所以在安息日可以行善。于是祂对那人说，伸出手来。他一伸，手就复了原，像另一只手那样的康健。但法利赛人出去，商议怎样抵挡祂，为要除灭祂。”（9~14。）
在第一个安息日，主作了一些事启示祂是谁。接下去一个安息日，祂作了一些事为拯救祂的羊。我们这些祂身体上的肢体，乃是祂的羊。祂在头一个安息日所作的，是为表明祂是元首。祂在下一个安息日所作的，是为顾到祂身体的肢体。任何事只要我们与祂同作，我们就脱离了规条。任何事只要我们是为着祂的肢体而作，我们也就脱离了规条。有人曾问说，为人施浸一次以上合乎圣经么？有一件事是事实，就是有许多死沉的羊，在水里埋葬后都活过来了。这是为着羊好。有人可能说这样的事不合乎圣经，但我们要看看，有那么多经过埋葬的死人都活过来了。
医治羊比守安息日重要多了。你要那一样？你是要合乎圣经字句、没有生命的办法，抑或你要帮助主的羊活起来？你想主所关心的，是要祂的子民去守安息日么？不！主才不关心那个。祂是好牧人，祂有许多羊。祂顾念的是祂的羊，而不是守安息日。
我们想主会喜欢那看起来基要又合乎圣经，却没有生命的宗教事奉么？不！主是要人活过来。你想主是要一个安静、合乎圣经又基要的敬拜者，非常谨慎的照着圣经行事为人，抑或是一个喊着“阿利路亚！耶稣是主！”吵闹的基督徒？倘若你是主耶稣，你要那一种基督徒？阿利路亚！今天不是律法的时代，也不是规条的时代，乃是基督的时代。我们不该顾到律法，而该顾到基督和祂的羊。我们再次看到主回答宗教人士的智慧。祂给了他们一个简单却非常深奥的答案，将祂自己和召会启示出来。
更大的约拿与真所罗门
然后有几个经学家和法利赛人来见主耶稣，要求祂显一个神迹给他们看。“耶稣回答他们说，邪恶淫乱的世代寻求神迹，除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹给它。因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿更大的。在审判的时候，南方的女王要同这世代起来，并要定这世代的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门更大的。”（39~42。）
经学家和法利赛人要求要看神迹，这对主是一个挑战。他们好像在对主说，“向我们展现你的能力罢。”但主并没有显神迹给他们看，祂不理睬他们的挑战。祂只说，只有一个神迹给他们看，就是约拿的神迹。约拿被人抛在海里，他没有显出他的能力，因为从外面看他一无所能。他被大鱼所吞，三日三夜毫无能力。但末了他出来到了旱地上。主耶稣似乎是在说，“我是更大的约拿。你们越是向我挑战，我越是无能。有一天你们要把我钉在十字架上。我甘愿，并且不会作什么来拦阻你们。我将在坟墓里三日，但是第三天我要复活。这是真正的神迹。”这就是说，这时代独一的神迹，乃是基督死在十字架上，又再复起，好在复活里释放我们。今天最大的神迹不是外面成就的什么事，乃是人与基督同埋葬，同复活。这是这时代的神迹。所以基督是更大的约拿。
等到基督复活以后，祂是真所罗门，用智慧审判断事。“看哪，在这里有比所罗门更大的。”（42。）虽然就历史说，所罗门是在约拿以先，但就属灵的意义说，所罗门是在约拿以后。首先基督必须死，然后复活作君王。祂必须先作约拿，然后才能作所罗门。我们必须先经历基督作死而复活的约拿，然后才能经历祂作智慧的所罗门。祂是更大的约拿，祂是更大的所罗门。祂是更大的申言者，祂也是更大的君王。祂带我们进入死地，又在复活里把我们带出死地；祂也是在我们里面审判断事的那一位。基督比约拿更大，意指祂的钉死与复活。基督比所罗门更大，意指祂是接受神经纶一切托付的那一位。祂行审判，也有审判的智慧。祂还是建造神殿的那一位。祂先如约拿所预表的经过钉死，进入复活，复活后又在地上成就神的经纶，完成神的定旨。所罗门是这事完全的预表。
总结来说，这些事例给我们看见，我们并不需要安息日的律法。我们也不需要大卫、圣殿、申言者约拿、或所罗门王，因为我们有基督。基督是一切。祂是我们的大卫，祂是我们的圣殿，祂是安息日的主，祂是我们的约拿，祂也是我们的所罗门。当我们有了基督，我们就别无所需。由这些事例我们能看见，新约的事奉是在宗教之外，但却完全在于基督。（李常受文集一九七〇年第一册，新约的事奉，第十一章）