圣经中真理的两面
第八系列 召会的两面
巴比伦的两方面
第一篇 巴比伦的两方面
读经：启十七4～5、16，十八3～4，王上十一4，启二20，三8，林后十一2，罗十五5～7，太十六18，林前三12，林后三18，启二一11
壹 旧约里的巴比伦是实在的巴比伦，新约里的巴比伦是象征的巴比伦；象征的巴比伦有两方面：宗教方面和物质方面—启十七4～5、16，十八3～4：
一 在主的眼中，罗马天主教是宗教的巴比伦，罗马城是物质的巴比伦；这两方面的巴比伦在启示录中都可看到；宗教的一面是在十七章，物质的一面是在十八章。
二 启示录十七章四节说，“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽”：
1 根据这节圣经，那女人是用金子、宝石和珍珠为妆饰；这些正是建造新耶路撒冷的材料；这里的妆饰，原文的意思是一种镀金，只有一层薄的覆盖，里面并不是真实的—4节。
2 在圣经里，可憎之物是指拜偶像；淫乱表征不正常的接触，不正常的关系—可十三14。
3 虽然杯子是金的，表征神的性情，却没有充满金子，而是满了可憎之物和淫乱，即拜偶像和不正确的关系—参出三二8。
三 五节说，“在她额上有名写着：奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母”；这女人，大巴比伦，是众妓女之母；我们要找出母亲是谁，她的女儿是谁，这是很重要的。
四 十六节说，“你所看见的那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”；十角是指十国的十王；在敌基督的率领下，这十王要恨这妓女，使她赤身，吃她的肉，并且将她烧尽。
五 十八章三节上半说，“因为万国都喝醉了她淫乱烈怒的酒；地上的君王向来与她行淫”；这话必是指着宗教的巴比伦，使全地喝醉了她的酒；三节下半说，“地上的商人因她奢华过度都发了财”；这话则是指物质的巴比伦，使人们富有。
六 十八章四节的话：“我的民，你们要从那城出来”，是指着宗教的和物质的巴比伦两者；因为巴比伦即将倾倒了，神的民必须从其中出来。
贰 我们已看见母亲的成分是分裂和混乱以及拜偶像；她女儿的成分也相同；分裂的结果如何是混乱，照样，拜偶像的结果是淫乱—十七1～6：
一 如果众妓女之母是罗马天主教，则女儿必是那些继续天主教之巴比伦作法的宗教；母亲和女儿组成一个妓女之家，虽然在这家中有母亲和女儿，却没有丈夫，因为淫乱的人没有正当的丈夫—1、5节。
二 在圣经里，拜偶像与淫乱是连在一起的；当所罗门娶了数百妃嫔而犯淫乱时，“他的妃嫔使他的心偏离，去随从别神”—王上十一4。
三 不仅如此，在推雅推喇的召会（那是罗马天主教的预表），也是同时和淫乱及拜偶像有了牵连（启二20）；每一个偶像都是一个不合法的丈夫。
四 主是我们独一的神和我们唯一的丈夫；除祂以外，我们不可有任何别的丈夫；反之，我们该是一个贞洁的童女，许配给我们唯一的丈夫—林后十一2。
五 在启示录三章八节，主耶稣称赞非拉铁非的召会没有否认祂的名；但是所有的公会都否认了主的名，至少也是把别的名与祂的名并用；这是一件严重的事。
叁 只要你在分裂里，你就是在巴比伦里；但我们在主的恢复里，我们恨恶分裂与混乱；我们是包容一切的，我们爱所有的弟兄—罗十五5～7：
一 我们爱所有的基督徒弟兄，不论他们是否为长老会、浸信会、路德会、卫理公会或圣公会的信徒；我们只是基督徒；我们不是分裂的，我们爱所有的弟兄，包括那些在天主教中真正得救的人—可九39。
二 我们不是分裂的，而是包容的；在地方召会中，我们不探查人为要找出他们何在；反之，我们接纳所有的基督徒—罗十四1～3。
肆 神的建造开始于木头，逐渐加上石头；至于在神终极的建造—新耶路撒冷，将不包含任何木头；乃是用金子、珍珠和宝石建造的—太二四2，亚四7：
一 在马太十六章，彼得接受了启示，看见耶稣是基督，是活神的儿子；主耶稣就对他说，“你是石头〔彼得，原文意，石头〕，我要把我的召会建造在这磐石上”（18）；这里我们看见，召会是用石头建造在磐石上。
二 新约清楚的告诉我们，召会建造的材料不是木、草、禾秸，乃是金、银、宝石（林前三12）；今天，主的恢复里需要有石头；主自己是基石、房角石和顶石，我们也必须是活石—彼前二5。
三 我们能变成石头，唯一的路是借着享受基督，借着吃祂；当我们吃了，就有一种新陈代谢的变化在我们全人里面发生；至终，这食物被消化并且吸收到我们的每一部分里；这就带来我们全人的改变、变化—林后三18。
四 当我们进入新耶路撒冷，我们将不再是棉花球或木块；我们都会成为宝石；这是主今天所切望的—林前三12，启二一11。
职事信息摘录：
巴比伦的两方面
启示录十七章四节说，“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。”根据这节圣经，那女人是用金子、宝石和珍珠为妆饰。这些正是建造新耶路撒冷的材料，如今却成了那女人的妆饰。这里的妆饰，原文的意思是一种镀金，只有一层薄的覆盖，里面并不是真实的。譬如把一种妆饰品镀上了金子，那个妆饰品并不是真金，不过是用一层薄金覆盖着。
此外，十七章中的那女人，手中拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。在圣经里，可憎之物是指拜偶像，因为偶像在神眼中是可憎之物。淫乱表征不正常的接触，不正常的关系。虽然杯子是金的，表征神的性情，却没有充满金子，而是满了可憎之物和淫乱，即拜偶像和不正确的关系。
五节说，“在她额上有名写着：奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。”这女人，大巴比伦，是众妓女之母。我们要找出母亲是谁，她的女儿是谁，这是很重要的。十六节说，“你所看见的那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。”十角是指十国的十王。在敌基督的率领下，这十王要恨这妓女，使她赤身，吃她的肉，并且将她烧尽。
十八章三节上半说，“因为万国都喝醉了她淫乱烈怒的酒；地上的君王向来与她行淫。”这话必是指着宗教的巴比伦，使全地喝醉了她的酒。三节下半说，“地上的商人因她奢华过度都发了财。”这话则是指物质的巴比伦，使人们富有。因此，宗教的巴比伦使人醉倒，而物质的巴比伦使人在物质上富足。旧约里的巴比伦是实在的巴比伦，新约里的巴比伦是象征的巴比伦。象征的巴比伦有两方面：宗教方面和物质方面。根据历史，有宗教的巴比伦，也有物质的巴比伦。在主的眼中，罗马天主教是宗教的巴比伦，罗马城是物质的巴比伦。连奥古斯丁（Augustine）都说过，罗马是巴比伦。这两方面的巴比伦在启示录中都可看到。宗教的一面是在十七章，物质的一面是在十八章。两者都与罗马有关，一个是关于罗马教，另一个是关于罗马城。
十八章四节的话：“我的民，你们要从那城出来，”是指着宗教的和物质的巴比伦两者。因为巴比伦即将倾倒了，神的民必须从其中出来。不要留在巴比伦等着她倾倒，现在就从其中出来。
大妓女的女儿
现在我们来看十七章所描写那女人大巴比伦的女儿。如果众妓女之母是罗马天主教，则女儿必是那些继续天主教之巴比伦作法的宗教。母亲和女儿组成一个妓女之家，虽然在这家中有母亲和女儿，却没有丈夫，因为淫乱的人没有正当的丈夫。她们与很多男人有染，却没有一个是丈夫。母亲和女儿很相似。母亲如何，女儿也如何。我们已看见母亲的成分是分裂和混乱以及拜偶像；她女儿的成分也相同。分裂的结果如何是混乱，照样，拜偶像的结果是淫乱。这四个辞充分的描写了众妓女之母，就是分裂、混乱、拜偶像和淫乱。
我们独一的神和丈夫
召会不但是神的子民，也是基督的配偶。基督是我们的神和我们的丈夫。就着基督作我们的神来说，我们必须单单敬拜祂。在祂以外，我们所有的都是偶像。而就着主作我们的丈夫来说，召会不能与任何别的人有染。假使一个女人与许多男人有染，她就犯了淫乱。在圣经里，拜偶像与淫乱是连在一起的。根据民数记二十五章，当摩押人引诱以色列人犯淫乱时，以色列人也落到拜偶像里。当所罗门娶了数百妃嫔而犯淫乱时，“他的妃嫔使他的心偏离，去随从别神”（王上十一4）。不仅如此，在推雅推喇的召会（那是罗马天主教的预表），也是同时和淫乱及拜偶像有了牵连（启二20）。每一个偶像都是一个不合法的丈夫。主是我们独一的神和我们唯一的丈夫。除祂以外，我们不可有任何别的丈夫。反之，我们该是一个贞洁的童女，许配给我们唯一的丈夫（林后十一2）。贪爱主以外的事物就是拜偶像。
公会的名称，淫乱的标志
在神眼中，公会的名称，诸如路德会和圣公会，都是可悲叹的。我的妻子当然该称为李太太。然而，假定她佩戴着“史密斯太太”的名牌，尽管她对人说她是李太太，但无论她到那里仍佩戴这名牌，这势必引起混乱。对于我—她的丈夫而言，则是一大侮辱。我会对她说，“你作的是什么？你不是我的妻子么？既然你是我的妻子，为什么你佩戴的名牌写着史密斯太太？”假定她回答说，“我当然是你的妻子，我的名称是李太太。不要在意这名牌，这没有任何意义。我佩戴它只是为着方便。”尽管我们可以把公会名称认为是一种方便，实际上那却是淫乱的标志。为什么你带着路德会的名称？你是属于他么？路德是你的丈夫么？为什么你带着圣公会或卫理公会的名称？这些是你丈夫的名么？名字含义重大。不要想原谅自己，说宗派名称是为着某种方便。这是狡猾的说法。在主的眼中，每一个公会都犯了淫乱，因为在耶稣基督的名以外，取了别的名称。在启示录三章八节，主耶稣称赞非拉铁非的召会没有否认祂的名。但是所有的公会都否认了主的名，至少也是把别的名与祂的名并用。这是一件严重的事。
迫切需要光照
看看今天基督教的光景。有分裂、混乱、淫乱和拜偶像。大妓女的女儿，就是和这些事牵连在一起的人。他们仍然在分裂与混乱中，并且犯了淫乱，他们乃是那妓女女儿的一部分。我们这个时代是太黑暗了。在光底下我们能把东西看得很清楚，但在黑暗中就毫无所见。今天大部分的基督徒都在黑暗中。因为他们在黑暗中，所以他们能牵连于分裂、混乱以及淫乱，而丝毫没有感觉。他们的感觉已经麻木了，他们犯淫乱却不知道自己所作的究竟是什么。他们何等迫切需要蒙光照！今天主正在说话。借着祂的说话，祂光照我们。这些日子中，我们都在祂的光照下。读了这些信息以后，你不能说你不清楚分裂、混乱、淫乱和拜偶像。
接纳弟兄
在前一篇信息中我曾指出，问人属于哪个会，是一个引起分裂的问法。只要你在分裂里，你就是在巴比伦里。但我们在主的恢复里，我们恨恶分裂与混乱。无论何时我遇见一位弟兄，只要发现他是一位真正的信徒，我就满意了。我一旦知道他真是一位在主里的弟兄，我绝不进一步询问，看他是否为浸信会、长老会，或卫理公会的信徒。问这样的问题是分裂的。我们爱所有的基督徒弟兄，不论他们是否为长老会、浸信会、路德会、卫理公会或圣公会的信徒。我不是卫理公会的信徒；假如我是卫理公会的信徒，我会问一位弟兄是否为卫理公会的信徒。如果他是卫理公会的信徒，那么我会爱他。然而我们既非卫理公会，也非任何其他公会的成员。反之，我们只是基督徒。我们不是分裂的，我们爱所有的弟兄，包括那些在天主教中真正得救的人。
我们是包容一切的，我们爱所有的弟兄。假使我问一位弟兄是否说方言，这就指明我反对或赞成说方言。如果我反对说方言，我就喜欢找出别人是否说方言。如果他们是，我就定罪他们。这是引起分裂。但假如我赞成说方言，我也要找出别人是否说方言。如果他们是，我就爱他们，因为我赞成说方言。这也是引起分裂。我们不在意弟兄是否说方言，我们只在意他是一位基督徒弟兄。我们不是分裂的，而是包容的。什么时候你向一位弟兄发出一些问题，要找出他在哪里，你就是分裂的。在地方召会中，我们不探查人为要找出他们何在。反之，我们接纳所有的基督徒。我们接纳那些说方言的和那些不说方言的；那些长发的和短发的。我们接纳圣公会会友，路德会会友，甚至天主教信徒。我们接纳每一位真正的信徒。人若定罪我们心胸狭窄，那是何等的错误！相反的，我们是心胸宽大的人。
读了这些关于巴比伦的信息以后，你也许会受试探去定罪别人在巴比伦里。我劝你绝不要作这事。不要去对公会里的亲友说，他们是在巴比伦里。小心不要作这事。
木头和石头
在帐幕的建造里没有石头。帐幕是用金子和木头建造的。金子表征神性，而木头是基督的人性。因此，帐幕作为神的居所，是用基督的神性和人性建造的。圣殿基本上是用石头建造的，但也有一部分是木头。因此，它是木头和石头的组合。到了重建圣殿时，也提及木头。哈该书一章八节说，“你们要上山取木料，建造这殿。”虽然木头在哈该书中提及，但在撒迦利亚书中却未提及。在撒迦利亚书中我们看到顶石（四7）。这说出圣殿的重建主要也是用石头。怎么可能有顶石而没有基石？又怎么可能有顶石而有没有房角石？圣地的建筑是以下列的方式来结构的：有一块基石，再有一块房角石把墙连在一起，还有一块顶石，用以遮盖建筑。因此四章七节提到顶石，就含示有一块基石和房角石。所以，在圣殿的重建里，石头多于木头。主在马太二十四章二节的话证实这件事。在本节主耶稣论到圣殿时说，“将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”至于在神终极的建造—新耶路撒冷，将不包含任何木头；乃是用金子、珍珠和宝石建造的。神的建造开始于木头，逐渐加上石头，最终没有木头，只有石头。
从棉花到石头
我们需要看见今天这事如何应用到我们身上。当我们开始来在一起成为地方召会时，几乎没有任何石头。我们带着金子和木头，带着基督的神性和人性而来。那个时候召会的建造是基督的神性和人性的事。每一地方召会的开始都像这样。渐渐地，当我们在基督里长大，基督也在我们里面长大时，我们更多联于基督，就变为更刚强。
过去你也许连木头都不是，你不过是一堆棉花。回顾你初进召会生活的时候，你不是棉花么？我还记得我在一九三二年进入召会生活的那天。无疑的，那时我仅仅是一堆棉花。我是柔软、热诚、亲切又和蔼，人人都喜欢我。渐渐地我从棉花变成硬木头。最后借着在我里面神圣生命的水流，木头被石化了。这水流带走了我木头的性情，代之以属天、神圣的矿物质。外表看来，我仍是木头；实际上，我已经变成石头了。在我的经历中，当我从前是一团棉花球时，我与基督几乎没有关系。基督是金子和木头，是帐幕借以建造的，而我是一个棉花球在帐幕里头。当你是一个棉花球时，你可以爱主并且相信祂，但在实际的经历里你极少联于祂，祂是祂，你是你。祂是金子和木头，而你是一个棉花球。最后，在召会生活里，你得以更多联于基督，基督也被作到你的全人里面。
当我们进入新耶路撒冷，我们将不再是棉花球或木块；我们都会成为宝石。宝石都是坚硬的。今天，主的恢复里需要有石头。我们并不丢弃那些像棉花球的人；我们必定要留住他们，但我们留住他们，是盼望他们会逐日、渐渐地从棉花变为木头，又从木头变为石头。至终，神的殿，神的居所，将是用石头建造的。主自己是基石、房角石和顶石，我们也必须是活石（彼前二5）。新约清楚的告诉我们，召会建造的材料不是木、草、禾秸，乃是金、银、宝石（林前三12）。
变成石头的路
我相信主在欧洲的见证，将比祂在美国的见证遭受更多的试验，因为欧洲是妓女母亲和她较老女儿的领域。在这个领域的地方召会必须刚强，其中每一个人都必须是一块石头。当彼得被带到主面前时，主把他的名字从西门改成矶法，矶法的意思是石头（约一42）。在马太十六章，彼得接受了启示，看见耶稣是基督，是活神的儿子；主耶稣就对他说，“你是石头〔彼得，原文意，石头〕，我要把我的召会建造在这磐石上”（18）。这里我们看见，召会是用石头建造在磐石上。我们能变成石头，唯一的路是借着享受基督，借着吃祂。当我们吃了，就有一种新陈代谢的变化在我们全人里面发生。我们是借着吃，摄取食物到里面来。至终，这食物被消化并且吸收到我们的每一部分里。这就带来我们全人的改变、变化。光有基督的道理是不够的；我们必须敞开我们全人，运用我们的灵，接受基督到我们里面。我们不该接受关于基督的道理到我们的头脑里，我们必须接受基督为赐生命的灵到我们全人里面，并且让这灵成为变化的因素，使我们有新陈代谢的变化。这不是外面修改我们行为的问题，而是里面变化我们全人的问题。这样，我们就要变成石头。这是主今天所切望的。
我没有兴趣仅仅教训你们或者造就你们，我是尽所能的把基督的成分供应到你们里面。我不喜欢传授知识。反之，我愿意供应变化人的基督到你们里面。假如你们接受这位基督到里面，你们就绝不会和从前一样了。这些信息的每一篇都是一次注射。你接受这些注射以后，即使想要和从前一样也不可能了。为着基督的注入，阿利路亚！我充分确信，这些属天的注射将使我们成为石头，今日为着召会，最终为着新耶路撒冷。（李常受文集一九七七年第一册，圣经的核仁，第十章）