得胜者
第七系列 建造锡安—
召会的得胜者、基督身体的实际
第七篇 第三阶段的得胜（一）得胜基督的胜利
读经：歌三7～8，四4、8，林后十3～5，弗六10～20，提前一18，提后四7，罗十二2，弗一20，二5～6，太十七20，十八18～19。
壹 在第三阶段的得胜里（歌三6～五1），基督佳偶的己受了十字架的对付以后，就借着在复活里活在基督的升天里，胜过旧造（物质的事物）；她借着与基督完全的联结而成为新造（三6），因此，她是神选民得胜的代表。
贰 “看哪，是所罗门的卧榻；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士；个个都拿着刀，善于争战；人人腰间佩刀，防备夜间有惊慌”—7～8节：
一 基督的佳偶在与基督的联结里，被比作卧榻，为着争战之时夜间的安息—歌四1，林前六17。
二 卧榻是为着夜间（表征召会时代），在属灵争战时（由卧榻四围的六十个勇士所表征）的安息和得胜—启五5下，利二五2：
1 在召会时代，基督需要得胜者，使祂得着安息之所—启二26。
2 基督的佳偶在六十个勇士中间，指明她是领头的得胜者，为着基督争战，好在争战的时候，使基督得着安息—弗六12。
3 基督的佳偶就是得胜之基督的胜利，满了神选民中得胜者的能力，甚至在艰难的时候载负着基督—约壹三8下。
4 这些得胜者都善于争战，在有惊慌的时候，用兵器打仗—林后十3～5，弗六10～20，提前一18，提后四7。
叁 “你的颈项好像大卫建造收藏军器的高楼，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的挡牌”—歌四4：
一 颈项表征人在神面前意志的降服；主看我们意志的降服是顶美丽的地方—腓二13。
二 基督佳偶的美丽，乃在于她对基督的服从意志（颈项好像大卫的高楼），这意志富有防卫的能力（盾牌和勇士的挡牌）—提后一7，歌四4：
1 我们若有服从的意志，就是像羊群卧在山旁那样降服的意志（1节下），我们的意志就要显得像大卫的高楼，收藏各种抵挡攻击的武器。
2 基督的佳偶已从她天然的意志里出来，如今站在她复活的意志里抵挡仇敌—弗六11、13。
3 我们的意志越降服，我们就越被变化—罗十二2。
4 首先我们的意志必须降服，然后我们的意志才会在复活里刚强，象大卫的高楼，成为属灵争战用的军器库—弗六10：
a 属灵争战用的武器，都保存在我们降服且复活的意志里—林后十3～5。
b 在属灵的争战中，我们主要的是防御，就是站着抵挡仇敌一切属鬼魔、狡猾的攻击—弗六10～20。
c 保护我们抵挡仇敌的箭的盾牌和挡牌，乃是收藏在寻求主者降服且复活的意志的高楼里—歌四4。
肆 “我的新妇，求你与我一同从利巴嫩来，与我一同从利巴嫩来，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞穴，从有豹子的山岭，来观看”—8节：
一 基督的死和复活的经历，把寻求主者转到主的升天；如今她是在基督升天的山顶上，活在升天里—弗一20，二5～6。
二 基督呼召祂的佳偶在祂的升天里与祂同活，正如祂曾呼召她驻留于祂的十字架一样—歌二14：
1 基督要作祂新妇的佳偶，从祂的升天（利巴嫩），就是从真理（亚玛拿）的最高峰，并从基督在争战中得胜的最高峰（示尼珥，意“软的甲胄”，和黑门，意“毁灭”），从仇敌在天上所在的地方（有狮子的洞穴和有豹子的山岭），与祂一同观看—歌四8。
2 当基督的佳偶活在升天里，她与基督就同活在升天的情形里，成为对耦；二者在生命和性情上相同，彼此完全相配—启二二17。
三 在基督的升天里，有祂的得胜；不再有争战，因为仇敌已经被击败了；我们穿戴软的甲胄，享受我们在基督里的得胜—罗八37。
四 知道什么是升天的人，就要看见仇敌的实在和仇敌的接近—弗一20，二5～6，六10～20。
五 属灵的争战，第一，就是地位，第二，就是眼光；没有属天的地位，就看不见仇敌的本身，没有属天的眼光，就看不见仇敌的诡计—林后二11。
六 祷告的地位就是升天的地位，属天的地位—弗一3，二6，六18：
1 有祷告的地位，就有祷告的权柄；祷告的地位既是升天的地位，祷告的权柄也就是升天的权柄—太十七20，十八18～19。
2 有了属天的地位和权柄，我们的祷告就是神的行政，执行神的命令—六9～10、13下。
职事信息摘录：
胜过旧造
在雅歌书的第三阶段，寻求基督者的己受了十字架的对付以后，就借着在复活里活在基督的升天里，进一步胜过旧造。世界物质的事物是旧造的一部分。活在旧造里的基督徒关切物质的事物，如华厦、轿车和美衣。我们若渴望世界物质的事物，就是活在旧造里。旧人关切物质的事物，但我们该是在升天里生活的人，在复活里作神的新造。基督的佳偶在升天里生活，就在她的己里受了对付，并借着主的呼召受了对付，使她不但在升天里生活，也在幔子内生活。在幔子内生活，意思是她对付了一切不是神的东西。在幔子内没有别的，只有三一神自己。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第十一章）
为着安息的卧榻
经过充分变化的过程，基督的佳偶就配得有分于神的经纶，同神行动。她与神相联，并与基督联结为一。在这与基督的联结里，她被比作卧榻，为着争战之时夜间的安息。没有她，基督无法得着安息。雅歌三章七节说，“看哪，是所罗门的卧榻；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。”她在六十个勇士中，指明她是领头的得胜者，为着基督争战，为要在夜间，甚至在争战的时候，使基督得着安息。她对主是何等的安慰和喜乐！在预表里，夜间表征召会时代。在召会时代，基督需要得胜者，使祂得着安息之所。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第七章）
在召会时代，卧榻所表征之基督的佳偶，与睡卧者所表征之基督，是在爱的联结里。卧榻是为着夜间（表征召会时代），在属灵争战时（由卧榻四围的六十个勇士所表征）的安息和得胜。基督的佳偶在六十个勇士中间，指明她是领头的得胜者，为着基督争战，好在争战的时候，使基督得着安息。她就是得胜之基督的胜利，满了神选民中得胜者的能力，甚至在艰难的时候载负着基督。这些得胜者都善于争战，在有惊慌的时候，用兵器打仗（8，参林后十3～5，弗六10～20，提前一18，提后四7）。（恢复本圣经，歌三7注1）
“看哪，是所罗门的卧榻；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。个个都拿着刀，善于争战；人人腰间佩刀，防备夜间有惊慌。”（歌三7～8）。她是得胜基督的得胜（为着夜间安息和得胜的卧榻），满了神选民中得胜者的能力，甚至在艰难的时候带着基督；这些得胜者都善于争战，在有警告的时候，用兵器打仗。（雅歌生命读经，第四篇）
颈项—表明意志的降服
颈项是代表人的意志。人太随己意而行、太硬、太骄傲时，圣经就说是“强项”（赛三16）。所以这里的颈项，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服，是人身上顶美丽的地方。在此用两句话来表明人降服的意志是如何。第一句话是说，“你的颈项好像……高楼。”高台，第一个意思，就是不是驼背。颈项不直的人，就是驼背。在圣经中，驼背的人是受撒但压制、眼看地下的人（路十三11、16）。颈项像高台，意即她已得了释放，没有撒但的捆绑，没有爱世界的心。高台，第二个意思，就是坚固的意思。意即她的意志已经被神带到了一个坚固的地步，而不爱世界，而不受撒但的影响了。第二句话是说，“好像大卫……的高楼。”这高台不是普通的高台，乃像大卫的高台。意即这高台是为着大卫的。所以在这里，除了坚固和释放之外，还有这女子的意志被带领到一个地步，就是完全顺服大卫。她的坚固，就是在乎她的顺服基督；她的释放，也是在乎她的顺服基督。我们都知道意志被基督掳去的要紧。（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，第三段）
基督佳偶的美丽，乃在于她对基督的服从意志（颈项像大卫的高楼—参赛三16），这意志富有防卫的能力（盾牌和勇士的挡牌。）（恢复本圣经，歌四4注1）
在已过四十年里，我多次回头来看雅歌。我在这卷书中有许多经历，我也逐渐领悟，这卷书不仅说到爱，也说到意志被征服。要有完全、充分、彻底的变化，意志就必须被征服。我们的意志越降服，我们就越被变化。
属灵的争战
雅歌何等富有诗意！首先我们的意志必须降服，然后我们的意志才会得复活，像大卫的高楼，成为属灵争战用的军器库。一切属灵争战用的武器，都保存在我们降服且复活的意志里。我们的意志若从未被主征服，就绝不能像坚固的军器库，保存所有属灵争战用的武器。这里的武器，大多数是防卫性的，而非攻击性的。这里不重在出外争战，乃重在固守抵抗。盾牌和挡牌都是防卫用的，为要站住。在属灵的争战中，我们不太攻击，我们主要的是防御，就是站着抵挡仇敌一切邪恶、狡猾的攻击。以弗所六章所提军装的项目，大多也是防卫性的。我们实在无需争战，因为主已赢了这场争战。
我们只需要站住，抵挡仇敌所有的攻击。保护我们抵挡仇敌火箭的盾牌和挡牌，乃是收藏在高楼里；这高楼就是寻求主者降服且复活的意志。这是在生命里真实的成熟。
未降服的意志，一面是顽梗的，另一面是软弱的。当仇敌来时，这顽梗、未降服的意志总是无条件的投降。由我们自己的经历，我们都知道这个。姊妹们特别是这样。有些姊妹在服从的事上是顽梗的，但她们遇到仇敌的攻击时，却是第一个投降的。然而，我们若有服从的意志，就是像羊群安卧在山旁那样降服的意志，我们的意志就要显得像大卫的高楼。当仇敌来时，我们的意志乃像大卫的高楼，收藏各种抵挡仇敌攻击的武器。
雅歌三章中寻求者成熟的秘诀，就是她的意志已完全降服且复活了。在八个表号中，头一个在意志上是最强的，而最后一个完全没有自己的意志。马有超强的意志，但华轿和冠冕却毫无意志。她已从她天然的意志里出来，如今站在她复活的意志里抵挡仇敌。她像大卫建造收藏军器的高楼，为着属灵的争战。（李常受文集一九七二年第一册，雅歌中所描绘的生命与建造，第六章）
转移到利巴嫩
没有人知道这位主耶稣的寻求者留在没药山和乳香冈上有多久。但她留在那里，直到有一天她转到别的地方。她说她自己要上到没药山和乳香冈去，但最后主呼召她到利巴嫩山。“我的新妇，求你与我一同从利巴嫩来，与我一同从利巴嫩……来观看。”（8）。没药表征主的死，乳香表征主的复活，而利巴嫩是主升天的预表。她说她要上到主受死的山和主复活的冈上，但最后她到达了主升天的顶点。主的死和复活的经历，把她转到主的升天。如今她是在主升天的山顶上。（李常受文集一九七二年第一册，雅歌中所描绘的生命与建造，第九章）
定意停留在基督甜美的死和馨香的复活里
基督的佳偶经历了基督甜美的死和馨香的复活之后，定意停留在基督甜美的死（没药山）和祂馨香的复活（乳香冈）里，直等到天亮，黑影飞去，她的良人回来的时候（歌四6）。我们若有基督，就有祂甜美的死，因为祂与祂的死是一。我们若定意停留在基督里，祂就在祂甜美的死和馨香的复活里。这就是享受基督，经历基督。但我们不能把基督的死与复活当作与基督分开、在基督之外的东西来经历。神在祂的经纶里，不是要我们经历什么属基督的事物。祂乃是定意我们必须在许多事上享受基督自己。在雅歌里，佳偶只要留在没药山和乳香冈，就不在意她的良人是否与她同在。然而，我们若在基督里，我们若有基督与我们同在，就会在祂的死、复活和升天里。歌罗西二章十六至十七节启示基督是一切正面事物的实际。
蒙呼召在升天里生活
这时她的良人呼召她在基督的升天里生活，如同祂曾呼召她驻留于十字架一样。在雅歌二章十四节祂呼召她在磐石穴中和陡岩的隐密处与祂同在。现今祂再呼召她在升天里与祂同在，而不要留在没药山和乳香冈。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第八章）
祂要她这位作祂新妇者，从祂的升天里，与祂一同观看
“我的新妇，求你与我一同从利巴嫩来，与我一同从利巴嫩来，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞穴，从有豹子的山岭，来观看。”（8）。亚玛拿意“真理”，示尼珥意“软的甲胄”，黑门意“毁灭”。在本节里，祂要她这位作祂新妇者，从祂的升天里，就是从真理、从基督在争战中得胜的最高峰，并从仇敌在天上所在的地方，与祂一同观看。这里是我们在基督的升天里过生活。（雅歌生命读经，第四篇）
在雅歌的罗曼史中，我们能看见寻求者为了被变化所经过的过程。在四章里，基督的佳偶已被带到在升天里生活（8），作神的新造。她不再属亚当；亚当从未在升天里生活。现今她这亚当的后裔已变化成另一个人，在升天里生活，在复活里作神的新造。我说这些话的时候，知道我是在说另一种语言，属天的语言。我们必须学习这语言，就是全宇宙中神圣属人罗曼史的语言。寻求者在升天里生活，她与基督就在同一种情形，升天的情形里生活，成为一对配偶。基督是神而人者，祂变化过的佳偶是人而神者。他们在生命和性情上是同样的，彼此完全相配。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第九章）
主呼召她到升天的地位来，主并没有说，从今以后，什么都是良辰美景的。主乃是给她看见，这虽然是高峰的生活，但是在这里，狮子和豹子是比从前更接近的。不知道以弗所一至二章的人，就不知六章的属灵的争战。知道什么是升天的人，就要看见仇敌的实在和仇敌的接近。虽然这样，主是请求我们从这里往下观看。我们的山顶，仍是真理；我们的山顶，仍是军装；我们的山顶，仍然是胜过毁灭。属天的事，惟独在属天的境界里，才能看得清楚。而属地的事，也只有用属天的眼光，才能看得清楚。天上，乃是惟一观看的地方。许多的时候，我们没有从天上观看，我们以为我们能够用地上的眼光，来解释许多的事情。岂知除了糊涂之外，没有别的结局。就是地上最小的事，都得从天上的立场来看。不然，就连极小的事，我们都弄不清。但是，从天上的观看，也就是从狮子洞，从豹子山的观看。所以一切事情的观察，是不能把仇敌忘记了的。你如果在天上观看，你就不能不记得，这件事情和狮子、豹子发生了什么关系。有山顶眼光的人，就是知道仇敌对这件事是如何看法的人。所以，从神的“赐地”上的高峰观看的人，同时必定兼有仇敌得失的看法。
所以，属灵的争战，第一，就是地位；第二，就是眼光。没有那个地位，就看不见仇敌的本身；没有属天的眼光，就看不见仇敌的诡计。没有这两样，就不能争战，也不会争战。（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，第三段）
祷告的地位
祷告的地位就是升天的地位。你只能在天的境界里祷告。什么时候你从天的境界里出来，你就失去了祷告的地位。你可以祷告，但那个祷告算不得数。
祷告的权柄
祷告的地位既是升天的地位，祷告的权柄也就是升天的权柄。有祷告的地位，就有祷告的权柄。基督徒所作的一切事，不光是个能力问题，更是权柄问题，比方讲道的时候，你不光需要能力，还需要权柄。有的时候，你听见有的人说话，光有能力，没有权柄；但也有的时候，你觉得这人不光有能力，也有权柄。有的人在神面前的祷告，也是这样，他不光有能力，也有权柄，因为他是在升天的地位上。
宝座上的祷告
有了升天的地位，有了升天的权柄，也能发出权柄的祷告来，一到这个时候，你这个人就是在宝座上，和主一同在掌权的地位上。祂如何在神的右边掌权，你也如何与祂一同在升天的境界里掌权。到了这个时候，你的祷告不光是个权柄的祷告，也是个掌权的祷告。你的祷告就是执掌权柄，执行神的命令。所以这个时候，你所有的祷告都变作神的行政，变作神管理的一个执行。你的祷告就是神的行政。我也许说得太高，但我知道，大家肯去学的时候，到一个地步，就会摸着这样的祷告。
总之，祷告只有一个地位，就是升天的境界。一从这里出去，就没有祷告的地位。祷告不仅是对付事情，更是对付地位。必须在升天的境界里，才有祷告的地位，才能发出权柄的祷告，才是一个在宝座上的人发出宝座上的祷告来。（李常受文集一九五九年第四册，祷告，第十七篇，）