撒但的混乱
第四系列 世界
世界
第三篇 在撒但霸占下世界里生活的描绘
读经：约壹二13～17，加五17，出五1，四十34，罗十二1～2，雅四4，林前六2，七31
壹 在约壹二章十三、十四节这里那恶者，撒但魔鬼，不是直接现身的，乃是戴着世界和敌基督者的面具：
一 对于那些照着欲望贪爱物质事物的人，撒但会戴着世界的面具出现；但是对于那些热中宗教，在意宗教、哲学或道理之事物的人，撒但会戴着另一个面具─敌基督者同他异端的教训—而来—弗四14，启二14～15。
二 世界这辞是用来指物质的宇宙、被撒但败坏并霸占的人类、以及撒但所设立，一种反对神的世界系统，为要霸占神为着完成祂定旨所造的人—约壹五19，二15～16。
三 约翰在约壹五章十九节说，整个世界系统都卧在那恶者里面,。
四 约翰在约壹二章十五节嘱咐我们不要爱世界或世界上的事；不爱世界乃是胜过那恶者的立场；我们若爱世界，就给那恶者立场来霸占我们。
五 约翰在约壹二章十六节说到世界上的事：“因为凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界”：
1 肉体的情欲，就是身体的欲望，主要的与身体有关—16节。
2 眼目的情欲是魂借着眼目而有的欲望—16节。
3 约翰在二章十六节也题到今生的骄傲；今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。
六 属撒但之系统的内容乃是由肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲所组成—16节：
1 例如，神创造了各种不同的食物，没有食物我们就无法生存；然而，撒但用食物形成一个属撒但的系统—出十六3，民十一5，来十二16。
2 农业和工业也是人类生活所必需的；撒但利用了农业和工业形成他邪恶的系统—约壹二16。
3 汽车本身不是问题，也不是撒但系统的内容；如果不是人的骄傲，汽车不会成为问题；但是许多人喜欢买昂贵的汽车，为的是要炫耀；因为这些乃是撒但邪恶系统的内容—16节。
七 照圣经看，世界抵抗父，魔鬼抵抗子，肉体抵抗那灵—约壹二15，三8，加五17。
八 世界既抵抗父神，所以世界上的事，就是世上的情欲，也就抵抗神的旨意—约壹二15。
九 照约翰在二章十七节的话，这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。
贰 神给祂选民关于在埃及（世界）里生活之真实性质、意义和结果的启示，目的是要使祂的子民恨恶并厌憎埃及，把埃及丢在背后，分别出来归与神，作祂的居所─出五1，四十34，罗十二1～2：
一 在全埃及地的水变作血的灾害，描绘世界及其娱乐和享受的生活之性质与结果乃是死亡─出七14～25。
二 青蛙的灾害，描绘在世界里的生活乃是搅扰和无穷烦恼的生活─八1～15。
三 尘土在埃及遍地变作虱子的灾害，描绘我们在世界生活中供应的源头至终成了极大的不安和极端困扰的原因─16～19节。
四 成群苍蝇的灾害，描绘世界道德的气氛已经受了污染，充满了各样不洁与邪恶的事─20～32节。
五 严重的瘟疫临到埃及人所有牲畜身上的灾害，描绘在世界里的交通工具和饮食的方式都受到神的审判，而祂公义的审判也对付与罪恶光景有牵连的事物─九1～7。
六 炉灰变作细尘，在人和牲畜身上成了起泡的疮这灾害，描绘我们堕落人类生活的残余物都必须被神对付─8～12节。
七 雹夹杂着火损坏地上出产的灾害，描绘我们若顽梗或悖逆，我们与神的关系就被破坏了，祂就转变雨的属灵功用，降冰雹和搀火的雹，造成严重的损害─13～35节。
八 风带来蝗虫的灾害，描绘撒但吞尽了人生命的供应，以及人活在神定罪下的世界里与人有关的一切─十1～20。
九 埃及遍地乌黑的灾害，描绘在神面光之外的属世生活都充满了可怕的黑暗─21～29节。
十 神审判埃及所有头生的灾害，描绘与亚当这头生的第一个人有关的一切都被神定罪─十一1～10。
叁 惟有领受了关于在世界里生活之性质、意义和结果的启示，并关于神对这样生活之态度的启示，我们才能真正与世界分开，恨恶属世的生活─约壹二15～17，雅四4：
一 对神而言，世界比罪恶更坏；罪恶是违犯神的公义，而世界是违犯神的圣别，神的圣别比祂的公义更高—约壹五4～5。
二 我们对世界若有详细的异象，就知道神对世界的态度，也会自然而然的不再爱世界—四4，二15，雅四4，林前六2，七31。
三 我们若要作神在地上的居所，就必须彻底的认识世界，世界的元素也必须从我们里面除掉—约壹二17，太十六26。
职事信息摘录：
魔鬼的面具
在约壹一章一节至二章十一节，就是论到神圣生命之交通的一段，我们看见罪性与罪行破坏我们的交通。在这封书信的第二段，我们看见另外两件消极的事：世界与敌基督的。约翰在约壹二章十三、十四节也题到那恶者。但在这里，那恶者，撒但魔鬼，不是直接现身的，乃是戴着世界和敌基督者的面具。魔鬼若是直接现身，没有人会爱他。但每个人都爱世界。世界是撒但用来欺骗、诈骗我们的面具。在约翰一书这一段，问题不在魔鬼，乃在作魔鬼面具的世界。
对于那些照着欲望贪爱物质事物的人，撒但会戴着世界的面具出现。但是对于那些热中宗教，在意宗教、哲学或道理之事物的人，撒但会戴着另一个面具─敌基督者同他异端的教训—而来。
世界的定义
约翰在约壹二章十五节说，我们若爱世界，爱父的心（直译，父的爱）就不在我们里面了。这里父的爱乃是指父在我们里面的爱，成为我们对他的爱。我们用这爱来爱祂，就是用祂爱我们，而经我们享受的爱来爱祂。
对我们来说，明白新约里“世界”一辞不同的意义是很重要的。我们已经指出，世界这辞是用来指物质的宇宙、被撒但败坏并霸占的人类、以及撒但所设立，一种反对神的世界系统，为要霸占神为着完成祂定旨所造的人。末了所题“世界”的定义，适用于二章十五节。这节的世界，是指撒但所形成，反对神的世界系统。每一样东西、每一个人、并每一件事，都已经被那恶者，神的对头系统化，成了他世界系统的一部分。
在这样的光景里，我们要往那里去？答案是我们需要到三一神那里去，只有三一神没有被撒但系统化。我们到三一神那里去，同时也需要到神的话那里去。每一样东西、每一个人并每一件事既都已被撒但系统化，我们就需要逃往三一神和祂的话那里。神的话是我们的避难所，我们的保护。
胜了那恶者
照上下文看，青年人胜了那恶者，就是胜了那形成这反对神的系统，将一切人事物系统化的。青年人怎能胜过那恶者？他们能胜过他，因为有神的话住在他们里面。神的话也是他们的避难所、山寨、堡垒。一天过一天，青年人需要留在神的话中。我们从经历知道，当神的话住在我们里面，我们也留在作避难所的话里面，我们就受保护脱离那恶者。
约翰在约壹五章十九节说，整个世界系统都卧在那恶者里面。这恶者不仅将一切事物系统起来，更是叫整个系统卧在他里面。我们可以用手术中的病人，说明世界如何卧在那恶者里面。病人接受手术，要被麻醉，躺在手术台上，然后医生才能给他动手术。病人对于所发生的事毫无知觉。这是整个世界都卧在撒但手下的一幅图画。世界上的人对于自己正躺在那恶者的“手术台”上，并且那恶者正在他们身上“开刀”这事实，没有知觉。
不要爱世界
约翰在约壹二章十五节嘱咐我们不要爱世界或世界上的事。他告诉我们，我们若爱世界，爱父的心就不在我们里面了。不爱世界乃是胜过那恶者的立场。我们若爱世界，就给那恶者立场来霸占我们。什么时候我们向世界，向撒但反对神的系统敞开自己，我们在抵挡他的争战中就失败了。
世界上的事
约翰在约壹二章十六节说到世界上的事：“因为凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。”肉体的情欲就是身体的欲望，眼目的情欲就是魂借着眼目而有的欲望，今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。这些都是世界的构成要素。
肉体的情欲
肉体的情欲，就是身体的欲望，主要的与身体有关。因为善恶知识树的果子已经进到人类里面，我们的身体就堕落并败坏了。我们的始祖亚当和夏娃吃了善恶知识树的果子；结果，邪恶的元素进到人类里面，现今这元素就在我们物质的身体里。我们从经历知道，有一种邪恶、属撒但的元素，住在我们人的性情里面。
禁欲主义企图对付肉体的情欲。但在对付身体的欲望这件事上，禁欲主义并没有功效。我们在某些基督教的著作里，可以看到禁欲主义的元素。例如，在著名的“效法基督”（The Imitation of Christ）一书中，可以看到禁欲主义。有一些关于背十字架的基督教教训，实际上带进禁欲主义。主耶稣在四福音里清楚的说到十字架。但我们不该将真正的背十字架与禁欲主义混为一谈。不管人随从禁欲主义的作法错待他们的身体到什么程度，禁欲主义在对付身体的情欲这件事上是毫无功效的。
眼目的情欲
约翰在二章十六节也说到眼目的情欲。我们已经指出，眼目的情欲是魂借着眼目而有的欲望。当善恶知识树的果子进到人的身体里，身体就成了肉体。因为身体包围着魂，魂就落到堕落身体的影响之下。结果，我们的魂也败坏了。所以，魂─我们心理的人，由于堕落身体的影响就成为满了情欲的。
今生的骄傲
约翰在二章十六节也题到今生的骄傲。我们已经看见，今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。这里的“生，”希腊文，bios，白阿司，指肉身的生命，也指今生，与一章一至二节的奏厄生命，zoe，不同，那是指神圣的生命。
新约原文用三个不同的字说到生命：zoe，奏厄，指神圣的生命，神的生命；psuche，朴宿克，指我们人的生命，魂的生命或心理的生命；bios，白阿司，指肉身的生命，也指今生。人类社会里所发生的都是今生。今生，属地的生命有骄傲，这骄傲包括虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。
属撒但之系统的内容
我们已经看见，约壹二章十五节的世界，是指由神所造的事物构成的，邪恶、属撒但、反对神的系统。撒但已经用这些事物形成他的系统。但这些事物不是属撒但之世界系统的内容。这系统乃是由肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲所组成。例如，神创造了各种不同的食物，没有食物我们就无法生存。然而，撒但用食物形成一个属撒但的系统。但这不是说，食物是撒但邪恶系统之内容的一部分。
农业和工业也是人类生活所必需的。没有农业和工业，我们就不可能生存。撒但利用了农业和工业形成他邪恶的系统，但这些事本身并不是撒但所形成之世界系统的内容。那么，什么是属撒但之系统的内容？这系统的内容乃是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲。
我们不容易把撒但用来构成他邪恶系统的人事物，和这世界系统实际的内容加以区分。你的汽车和房子可能被撒但用来构成反对神的世界，但你的汽车或房子都不是撒但邪恶系统之内容的一部分。我要再次强调，撒但系统的内容是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲。
我们可以用拥有一部汽车为例，说明撒但用来形成他系统的事物，与这系统实际内容之间的区别。汽车如何能被神的仇敌利用，形成他邪恶的系统？汽车本身不是问题，也不是撒但系统的内容。问题乃在于肉体的情欲、眼目的情欲，特别在于今生的骄傲。如果不是人的骄傲，汽车不会成为问题。但是许多人喜欢买昂贵的汽车，为的是要炫耀。就他们来说，他们所驾驶的汽车是为着今生的骄傲。汽车在美国是必需品，所以，问题不在于汽车本身，乃在于眼目的情欲并今生的骄傲。
我们也可以用我们对衣着和住屋的需要，作进一步的说明。住家是必需的，衣着也是必需的。问题也不在于房子或衣着，这些并不是世界系统的实际内容。问题在于肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，因为这些乃是撒但邪恶系统的内容。
两个三一
照圣经看，世界抵抗父（约壹二15），魔鬼抵抗子（约壹三8），肉体抵抗那灵（加五17）。一面有神圣的三一—父、子、灵，另一面有邪恶的三一—世界、撒但、肉体。我们若享受神圣的三一，就与邪恶的三一无分无关。
父与父的旨意
约翰在约壹二章十七节继续说，“这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。”世界既抵抗父神，所以世界上的事（约壹二15），就是世上的情欲，也就抵抗神的旨意。在积极方面，有父和父的旨意；在消极方面，有世界和世上一切的事。世界抵抗父，世上的事抵抗父的旨意。
照约翰在二章十七节的话，这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。实行神的旨意，就是经常不断的实行神的旨意，不是偶尔为之。世界、世上的情欲、以及爱世界的人正在过去，但神、神的旨意、以及实行神旨意的，要永远长存。（约翰一书生命读经，第二十篇）
神要叫埃及的生活被暴露，使祂的百姓恨恶它，并要逃走
神巴望拯救祂的百姓脱离祂自己以外的一切事物，祂要救他们脱离不是神的一切。离开埃及之后，神的百姓看见属天的异象，借此他们认识神的自己，并且知道合乎神的生活。然后他们能被建造起来，作为神在地上的居所。
神要祂的百姓看见世界的所是。如果世界的成分仍留在我们里面，我们在完成神旨意的事上就要受到破坏。当以色列人在旷野时，他们回顾在埃及的享受，想念韭菜、葱、蒜的滋味（民十一5）。因着这种想念，他们对神的居所便有了问题。今天的基督徒也是一样。因为许多基督徒仍在埃及，他们与神的居所无分无关。甚至那些从埃及分别出来的人，也可能仍然回想埃及的享乐。故此，我们都需要看见一幅清楚的图画，谈到埃及的生命和生活。
十灾不仅对埃及人是一种警告和惩罚，它们对神的百姓也是一种启示和揭露。借着这十灾，以色列人必定看见埃及生活的真实光景。这些灾害的结果，必使他们厌恶在埃及的生活。神要叫埃及的生活被暴露，使祂的百姓恨恶它，并要逃走。所以，神降十灾的目的不仅是要警告埃及人并惩罚他们，也是要给祂自己的百姓看见到底世界是什么。（出埃及记生命读经，第十七篇）
水都变作血
[出七17]摩西和亚伦代表耶和华对法老说：“耶和华这样说，我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血；借此你就知道我是耶和华。”
根据十九节，亚伦要把杖伸在“埃及的诸水以上，就是在他们的江、河、池、塘以上，叫水都变作血；在埃及遍地，……都必有血”亚伦这样作了。在埃及遍地的水，甚至在木器和石器中的水，都变作血了。因为尼罗河里的水变作血，河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水（21）。埃及人在河的两边挖地，要得水喝。也许他们一发现水，那水就立刻变作血。
第一样灾害完全指明，埃及的生活，就是世界的生活，结局没有别的，只有死亡。无论世界的水在那里，在河里、池塘中、或器皿中，结局都是死亡。这灾害是惩罚并败坏埃及生活的开始。神这样开始来毁坏属世的享乐生活。倘若我们了解这灾害的意义，我们就知道在神审判的忿怒下，世界生活的结局就是死亡。
我们中间许多人经历过这事。当我们正沉迷于某种属世的享乐中，突然水变作血了。这是一种惩罚和暴露。借着那样的暴露，我们看见属世的娱乐和消遣并非真正的享乐，而是带进死亡的享乐。在神眼中，埃及的水全然不是水；它们是血。借着使世界的水变作血，神暴露了属世享乐的真相。祂揭露了世界上的人正在饮血的事实。根据启示录十六章，接近大灾难的末期，神要再一次将世界的水变作血。这血代表死亡，就是罪恶生活的结果。
第一样灾害的目的，在使埃及人知道他们属世供应和享受的结局乃是死亡。血所表征的死亡揭示了世界生活的本质和意义。（出埃及记生命读经，第十六篇）
蛙灾
[出八2]青蛙从江、河、池里上来，上到法老、他的众臣仆，和所有埃及人的身上。青蛙毁坏了舒适的埃及生活的享受。这些青蛙真是烦人！借着把青蛙之灾降在埃及人身上，主要埃及人明了，他们在埃及的生活并不是真正享受的生活，而是麻烦的生活。埃及人不晓得，在神眼中，他们所有的享受都是“青蛙”。他们从尼罗河─世界供应的源头，所收聚的每样东西都是青蛙。曾是产鱼的埃及诸水现在却滋生青蛙。
原则上，我们今天也许经历同样的事，在我一生中，我收聚了许多东西都变成了“青蛙”。起初，我享用这些东西。但它们一件一件的变成了“青蛙”。我认为是一条“鱼”，实际上是一只“青蛙”。你在这世界里所得着的每件东西，迟早都要变成“青蛙”。这意思是说，你从“尼罗河”─世界供应的源头─所收聚的每样东西，都要成为你烦恼的原因。物质的得着，甚至你所亲爱的人都可能是“青蛙”。当我们所宝贝的东西变成“青蛙”时，我们才了解世界的享受不是真享受。反之，它非常麻烦。
在埃及的青蛙没有杀死任何人，但它们对每一个人都是搅扰。它们无所不在─在他们的房屋里、卧房里、床榻上、炉灶里，和搏面盆里。何等的搅扰！
蛙灾是一种惩罚或启示，在于蒙受这灾害之人的态度。倘若他们接受主的怜悯，蛙灾对他们就是一种启示，暴露埃及和其享受乃是青蛙之地的事实。这是世界生活的意义。世界享受的每一方面都是“青蛙”。然而，那些拒绝主怜悯的人就得忍受蛙灾作为惩罚。
虱灾
耶和华吩咐摩西说：“你要对亚伦说，伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作虱子”（八16）。当亚伦伸杖击打地上的尘土，“就在人身上和牲畜身上有了虱子；埃及遍地的尘土，都变成虱子了”（17）。先前，埃及的尘土出产谷类，可用作食物。但在这次灾害中，尘土变作虱子，对埃及人造成很大的不安。虱子使人大受困扰。然而，虱灾不仅是一种惩罚，也是一个启示，埃及的尘土最终所产生的是虱子，而不是作食物的谷类。
虱灾揭示埃及尘土的本质。尘土变作虱子，表明我们在世界生活中供应的源头最终成了困恼的原因。（出埃及记生命读经，第十七篇）
成群的苍蝇
耶和华打发成群的苍蝇到法老和所有的埃及人身上（八20～32）。很难判断这些苍蝇是属于那一种的。史壮（Strong）经文汇编的字典说，有各种不同的苍蝇。达秘在他的译本里使用“狗蝇”这个词，而详述本圣经说是吸血的牛蝇，就是叮咬牲畜并吸牲畜之血的苍蝇。无论是那一种的苍蝇，它们成群来到法老、他的臣仆，并他的百姓身上。所有埃及人的房屋都满了成群的苍蝇。
今日世界的气氛满了“苍蝇”。从属灵上说，在属世的地方没有新鲜的空气。因着人的堕落，世界的道德气氛受到污染；满了成群有害的昆虫。因此，第四样灾害指明，空中不是充满洁净或积极的东西，而是满了各种不洁和邪恶的东西。
瘟疫
出埃及记九章三节说：“耶和华的手要加在你田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，必有极重的瘟疫。”依据利未记十一章，马、驴，和骆驼是不洁净的。它们能用来运输，但不能用来作食物。然而，牛羊被认为是洁净的，适合以色列人食用。因此，遭受灾害的动物有两类：用作运输的和用作食物的。神审判在埃及的运输和食物。这表明今天在世界上，运输的方法和吃的方式也将受到神的审判。
牲畜既是无罪的，你会怀疑为什么它们受到神的审判。根据创世记第三章，虽然地本身没有罪，地却因亚当的罪受到牵累。亚当犯罪以后，地就落在咒诅之下（创三17～18）。因此，亚当的堕落牵累了全地。同样的原则，埃及人的牲畜受了审判，不是因为它们本身有罪，乃是因为它们受到法老和埃及人罪恶的牵累。因这些牲畜属于埃及人，它们就被牵累在埃及人的罪里。在此我们看见，神公义的审判也对付与罪恶光景有牵累的事物。因为在埃及的牲畜与法老有关并且服事法老，它们便遭受神在法老身上的公义审判。
牵连的原则适用于今日。倘若我们爱主，并且在祂的祝福之下服事祂，与我们有关的一切也要蒙福。连牲畜和物质的所得也要蒙福。如果我们爱主，连我们的环境也要蒙福。我们的亲戚、朋友，和邻居也要有分于临到我们的祝福。在神的公义之下，我们这些爱主的人要成为别人蒙福的因素，甚至对整个社会也是如此。
起泡的疮
在第六样灾害中（九8～12），在人和牲畜身上，长了起泡的疮。耶和华吩咐摩西和亚伦，取几捧炉灰，在法老面前向天扬起来。这灰要在埃及全地变作尘土，在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮（九8～9）。
神审判了水、地和尘土，以及空气之后，似乎没有留下什么资源为着埃及人的生计。甚至用作运输的动物也被杀了。但是被对付和焚烧过的东西仍然有灰留下来。连这些灰、残余物，神也不宽容。这表明神的暴露和审判是何等细致、彻底，它也显明神作细工来教育祂的百姓，认识抵挡祂经营的世界生活的真相。神对埃及审判的教育一面实在高明。
灰通常不含病菌，因为所有的病菌都被烧光了。但是摩西和亚伦撒在空中的灰定规是满了病菌，因它们变作尘土，成了起泡的疮。你也许认为已往罪恶的习惯已被彻底地对付，仅存的残余物就是干净的灰，不含病菌的灰。但神连这样的残余物也不满意。因此，祂进来审判罪恶事物的残余物。不要以为在你个人的生活里，你的罪恶被审判过之后，就没有剩下什么需要对付了。反之，在你里面仍有残余物，就是被审判和受对付所剩下的。这表示在神的眼中，埃及生活的一切─水、地土、空气，和灰─都必须受审判并被暴露。世界的生活丝毫不该存留。
疮灾影响埃及人，但它没有临到以色列人。然而有些圣徒觉得，他们曾有经历，扬起已往经历的灰，对其他信徒造成损害。圣徒必须谨慎，行事为人不要像外邦人。在见证我们如何对付罪恶的事情上，很可能把灰在空中扬起来。我们需要求主用祂得胜的宝血遮盖我们。这样的祷告将我们摆在基督的救赎之下，膏油的涂抹要禁止我们散布炉灰。这个灾害的真正意义在于表明神的审判是何等细致和彻底，甚至对付被焚烧之物的残余；并且表明了神对祂百姓的教育是何等深入。（出埃及记生命读经，第十八篇）
冰雹
在第七样灾害中，神更改了和雨水功能有关的原则。雨不再浇灌地为着产生生命，反倒变成冰雹损坏地上的生命。它没有解人的干渴，反倒杀了他们。出埃及记九章二十三节说，下雹时，有火闪到地上。不仅如此，雹与火搀杂（24）。因此，两种极端搀杂在一起，表示神更改了宇宙的功用。
很可能这个灾害适用于我们自己的属灵经历。如果我们与神的关系正常，祂就把属灵的雨降在我们身上，浇灌我们灵中的园子，并解我们的干渴。但如果我们顽梗或背叛主，我们和祂的关系就被破坏了，祂就转变雨的属灵功用，降冰雹在我们灵中，又降下雹子与火。这种属灵功用的改变造成严重的损害。
蝗虫
在第八样灾害中，神改变了风的功能，使它不再供给新鲜的空气，以维持生命。反而使蝗虫出现，吞吃雹灾所剩下的。雹子粗略地摧毁菜蔬和树木，但是蝗虫彻底地吞吃植物的生命。如同十章十五节说：这蝗虫“遮满地面，甚至地都黑暗了，又吃地上一切的菜蔬，和冰雹所剩树上的果子；埃及遍地，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。”蝗虫所行的是何等彻底的工作！在审判埃及人以及教育埃及人和以色列人的事上，神作了细致、详尽的工作。冰雹以后，蝗虫来吃尽了生命的供应。这是因着宇宙中一项功能的转变所造成的。
黑暗
然而，神还不停止。在第九样灾害中，祂继续改变日头的功能（十21～29）。在耶和华与法老的第十一次冲突中，“埃及遍地就漆黑了三天”（十22）。这黑暗如此深浓，可以摸得着。它不是一种模糊、抽象的黑暗，而是一种实在、具体的黑暗。出埃及记十章二十三节说到埃及人，“三天之久，人彼此不能看见，也没有人起来离开本处。”因这浓密的黑暗，埃及所有的活动都停止了。三天之久，每一件事都中止。在此我们看见神的智慧。为了对付埃及人，祂没有使用人所以为有力的武器。反之，祂使用青蛙、虱子，和苍蝇这样的东西。祂运用对宇宙的支配力，改变原则和自然法则，在埃及人身上降下如此浓密的黑暗，任何人都不可能行动。
击杀长子
虽然法老被神重重地击打，他仍然不听从神的要求。反而继续讲价。对这项交易摩西回答说：“你也得使我们有祭物和燔祭牲，我们好献祭给耶和华我们的神。所以我们的牲畜也必须带去，连一蹄也不留下”（十25～26）。（出埃及记生命读经，第十九篇）
法老的顽梗逼使神击杀长子。长子代表强壮的和最可爱的，尤其在古时是这样；即使在今天，父母也对他们的长子特别照顾。在第十次，也是最后一次灾害中，埃及人的长子，甚至他们头生的牲畜，都被杀了。
十二章三十节告诉我们，在埃及人中间，“没有一家不死一个人的。”这次击杀发生在半夜（十二29），是人通常熟睡的时候。那是天使来击杀长子的时候，就是击杀埃及各家中最强壮、最可爱的。法老被这末次的灾害征服了（十一1，十二21～30、33）。他和他的臣仆夜间起来，召了摩西和亚伦来，对他们说，他们和以色列人要离开埃及，事奉耶和华。法老被征服到这样的地步，他愿意让所有的以色列人去，不仅带着他们的孩子，并且连羊群牛群带着走（十二31～32）。他甚至要求摩西和亚伦为他祝福。事实上，他和所有的埃及人将以色列人逐出埃及（33）。甚至埃及人愿意把以色列人所求的给他们。他们甘愿全国都让以色列人来掠夺（36）。（出埃及记生命读经，第二十二篇）
我们需要透彻地认识世界，并恨恶世界的生活
我们已经指出，临到埃及的灾害不仅是为着审判，也是为着教育埃及人和以色列人。倘若我们没有出埃及记前十四章，我不相信我们能够透彻地认识世界，或清楚地看见神对世界的态度。法老的不屈服是奇特的。甚至在长子被击杀时，他仍不屈服。这由他后来追击以色列人的事实得以证明。神使用法老来教育埃及人，以色列人，和祂在历代的百姓。今天教会人需要从出埃及记这些章节中学知世界生活的本质、意义，和结局，以及神对这种生活的态度。只有得着这样的启示，我们才能真正恨恶世界的生活。
罪触犯神的公义，而世界却触犯了神的圣洁
今天许多基督徒恨恶罪，但少有人恨恶世界。然而，雅各书四章四节说：“岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”我们或许很小心不发脾气，但是太不注意保守我们的心不爱世界。发脾气是罪，但是爱世界却是与神为敌。对神来说，世界比罪还要糟。罪触犯神的公义，而世界却触犯了神的圣洁，神的圣洁高过祂的公义。我们何等需要出埃及记所给我们的教育！借着这卷书的前面几章，我们看见神何等恨恶世界。如果我们从这些章节得了教育，我们就不仅恨恶罪，并且恨恶世界。
我很宝贵这些灾害所教导我的功课，尤其是在世界方面。我作基督徒五十多年了，但我从来没有这样透彻地认识世界，像我最近借着研读关乎十灾的这些章节中所认识的。这些灾害，在关乎世界生活的本质、意义，和结局方面，教导我许多的功课。
倘若我们看见血、青蛙、虱子、瘟疫、疮、冰雹、蝗虫，和黑暗，就不需要任何人劝我们不要爱世界。自然而然我们会看见世界的东西不可爱，并且我们会自动地不爱世界。你爱青蛙、虱子、苍蝇、瘟疫、蝗虫，和黑暗这样的东西吗？当然不。然而，你会一无所知地爱它们，因你没有看见它们的真相。譬如，你也许以为血是水，或者虱子是尘上。只有在你看透世界事物的真相时，你才会不爱它们。
如果我们对世界有一个清楚的异象，
我们就要知道神对它的态度，并且自然而然地不爱世界
我们已经指出，埃及是世界的预表。如果我们对世界有一个清楚的异象，我们就要知道神对它的态度，并且自然而然地不爱世界。倘若我们要成为神在地上的居所，我们就必须透彻地认识世界，并且世界的成分必须从我们里面清除。只有借着与世界分别，我们才能成为神的居所。在神的救赎里，我们不仅从罪恶和神的审判里蒙了拯救，并且与世界分别。
我特别对青年人有负担。他们的前途充满盼望。然而，他们仍需要认识，与世界有关的每一件事都是从死亡达到死亡，其间有各样的灾害。我们若爱世界，在我们宇宙中的每项功能都要改变，所有生活的资源都要被毁坏。（出埃及记生命读经，第十九篇）