解经的原则
第四系列 预言、预表、比喻以及表号的属灵意义
表号的属灵意义
第三篇 雅歌里的八个表号
读经：歌一3、7、9、15，二2、14，三6～11，林后三18，来十二2，腓三10，林后四10
壹 在雅歌里八个表号表征在生命里长大的八个阶段；主以不同的表号来描述寻求者；这些表号乃是指明在生命里的长大和变化—一9、15，二2、14，三6、7、9～11：
一 想想雅歌里的寻求者；她一直在长大，改变并变化；从一匹马到鸽子，从鸽子到烟柱，从烟柱到卧榻，从卧榻到华轿，从华轿到冠冕；在这一切表号里，我们能看见这样一位寻求者生命的长大—一9、15，二2、14，三6、7、9～11。
二 如果我们就着这八个表号有一些祷告，我相信圣灵会指示我们一些很有意义的事物—约六63，彼后一19。
贰 “我的佳偶，我将你比作法老车上套的骏马”；这里的马表征我们天然的力量；她是如此有能力，却是天然且属世的—歌一9。
叁 接着在一章十五节里，主说到鸽子眼；“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼好像鸽子眼”；当她第一次寻找主时，她像马一样的强壮，但如今她逐渐学会以鸽子眼来仰望主—15节：
一 祂珍赏她的美丽，因她凭那灵，用单一的眼（眼好像鸽子）仰望祂，在主耶稣看来，我们的美丽一个显著的方面，就是我们向祂单一的眼—15节，太六22。
二 眼好像鸽子，表征属灵的见识，来自不断的注视主─林后三18，来十二2。
肆 在这之后，主将她比作百合花；“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘里”；主在马太六章中题到的百合花，是比喻一个人活在这地上不信靠自己的力量，乃信靠神的怜悯—歌二2，太六28。
伍 “我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你让我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甘甜，你的面貌秀美”—歌二14：
一 基督要祂的佳偶驻留于十字架，就是停留在“磐石穴中”，和“陡岩的隐密处”─14节上：
1 在新约里，十字架的主要意义不是受苦，乃是被治死；基督要我们一直驻留于钉死的光景中─腓三10，林后四10～12。
2 我们也必须停留在陡岩的隐密处，在那里经历主的升天；如果我受某人或某种特殊情况的搅扰，我必须祷告：“哦，主耶稣，保守我在磐石穴中，帮助我停留在陡岩的隐密处。主啊！愿我停留在你的十字架上，愿我停留在诸天界里你的同在中。”—歌二14。
三 只要我们停留在十字架上，在属天之处主的同在中，就有生命里真实的长大和生命的变化；这是生命变化奇妙的作为；没有人不因这样的生命而被变化—加二20，罗六6。
陆 “那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉熏的，是谁呢？”—歌三6：
一 烟柱与在旷野引导以色列人的云柱相符，预表那灵；寻求者是烟柱，意思是她绝对在灵里，并在那灵不能摇动的能力里稳定、有弹性、刚强—出十三21～22，启三12。
二 她全然敞开，被基督甜美的死和馨香的复活（没药和乳香）所熏、所渗透，并且她付代价得着如同商人的基督一切馨香的丰富—歌三6，启三18。
三 她在经历上成了与是灵的神一样，并且与是梯子的基督一样，把天带到地，把地联于天；当我们变成这样的柱子之后，主才能将祂的定旨托付在我们身上─腓三3，约一51。
柒 “看哪，是所罗门的卧榻；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。个个都拿着刀，善于争战；人人腰间佩刀，防备夜间有惊慌”—歌三7～8：
一 基督的佳偶在与基督的联结里，被比作卧榻，为着争战之时夜间的安息—7～8节。
二 卧榻是为着夜间（表征召会时代），在属灵争战时（由卧榻四围的六十个勇士所表征）的安息和得胜—8节，提后四7，弗六10～20：
1 在召会时代，基督需要得胜者，使祂得着安息之所—歌三7～8，弗六10～20。
2 基督的佳偶在六十个勇士中间，指明她是领头的得胜者，为着基督争战，好在争战的时候，使基督得着安息—林后十3～5，弗六10～20，提前一18。
捌 “所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的；坐垫是紫色的；其中所铺的，是耶路撒冷众女子的爱情”—歌三9～10：
一 借在着那灵我们里面变化的工作，我们成了基督行动的器皿，也就是基督的乘具，基督的“车子”，为着基督的行动，在基督的身体里并为着基督的身体—参林后二12～17。
二 我们被神圣的三一所重建，使我们外在的架构是耶稣复活并升天的人性，使我们里面的妆饰是我们向着主的爱—歌三9～10，启二一2、18～21：
1 乃是基督，我们的王所罗门，把我们制造成自己的华轿；我们的责任就是将我们的爱献给祂，并甘心的将自己献给祂—约二一15～17，诗一一〇3。
2 我们里面应当“铺的……是……爱情”；华轿中所铺的乃是耶路撒冷众女儿的爱情；我们里面应当一无所有，只有我们对主的爱—歌三10，林后五14。
三 借着我们以个人、情深、私下、属灵的方式爱主，我们天然的所是就被拆毁，我们就被基督救赎的死（银作的柱子）、神的神性（轿底）、和基督的王权作赐生命的灵在我们里面管治（坐垫是紫色的）所改造—歌三10，参罗八28～29，林后四16～18。
玖 至终，这样一个人成了冠冕；“锡安的众女儿啊，你们出去看所罗门王头戴冠冕，就是在他婚配的日子，心中欢喜的时候，他母亲给他戴上的”；她如今是所罗门的冠冕；这个冠冕不是为着王权，乃是婚筵之日的冠冕；这个冠冕是为着我们和基督的婚配；祂是新郎，我们是新妇；最终新妇变作新郎的冠冕—歌三11，箴十二4上。
职事信息摘录：
主以不同的表号来描述寻求者
明白圣经不是一件容易的事。在前一章里，我们指出一组名词，是属于同一类的，我称之为一组的描述。主用了至少八个表号来描述寻求祂的人。主以不同的表号来描述寻求者，说明寻求者当时达到的光景。所以，如果我们把这八个表号摆在一起，并互作比较，就会了解其意义。这些表号乃是指明在生命里的长大和变化。
主耶稣首先用马的表号。然后主说到鸽子眼。她还不是鸽子，但她有鸽子眼。在鸽子眼之后是百合花，百合花之后是鸽子，鸽子之后有烟柱、卧榻和华轿，最后是冠冕。如果我们就着这八个表号有一些祷告，我相信圣灵会指示我们一些很有意义的事物。
基督作生命
在雅歌里可以找到享受并经历基督作生命的路。在这卷书里没有用“生命”这个词，却有享受基督作生命的路。享受基督作生命的路，就是爱祂这奇妙的人位。约翰福音不是一卷道理、恩赐或能力的书，乃是向我们陈明一个奇妙的人位。雅歌也完全一样；在这卷书中没有任何道理或道理上的词句，也没有恩赐或能力的表显。这八章圣经向我们启示一个可爱的人位，祂是全然可爱！这个人位不仅是我们的生命，也是我们的生活。在雅歌里，这可爱的一位乃是寻求祂者的生命和生活。寻求者借着爱这可爱的一位，而接受祂作自己里面的生命和外面的生活。哦，我们必须爱这奇妙的人位！然后我们会接受祂作我们的生命和我们的生活。祂会成为我们的言谈，我们的行动，我们的态度，我们的表现，我们的一切！祂不仅要成为我们里面的生命，也要成为我们外面的生活。“因为在我，活着就是基督。”（腓一21）这就是雅歌。
不断的改变
这卷书不仅给我们看见一幅陈明这奇妙、可爱人位的图画，同时也对那深爱祂的寻求者有清楚的描绘。这就是为何她在生命的长大里有不断的改变。如果我们真爱主耶稣，我们就无法不在生命上长大，并且有生命的变化。如果你说你爱主耶稣，然而一年过一年你依旧不变，我就不能相信你的话。如果一个人真爱主，他在生命上必定会有不断的长大和改变。但这不是借着教训、教导、改正或调整。我不相信这些事，这些事只能在外表上作一点修正，像殡仪馆的人为尸体化妆一样。虽然作了一些改变，但都是外表的，没有一点出自生命。没有生长，没有变化，没有进步，没有改变，没有活的进展。
你想想雅歌里的寻求者。她一直在长大，改变并变化。从一匹马到鸽子，从鸽子到烟柱，从烟柱到卧榻，从卧榻到华轿，从华轿到冠冕；这是何等的变化！在这一切表号里，我们能看见这样一位寻求者生命的长大。这不是借着教训，也不是借着恩赐。我们必须看见，任何生命的变化，没有一个是出自恩赐的。在约翰二章，许多人看见主所行的神迹，就信入了祂。然而主并不将自己信托那些看重神迹的人。我们不该是看重神迹的人，而必须是看重人位的人—就是一班爱主并寻求主自己的人；然后才会有生命的长大和生命的变化。
天然、属世的力量
现在我们要更仔细的来看这八个表号。圣经中的马总是表征力量和速度。（诗三三17，一四七10）这些马是为埃及王用的。“我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。”（一9）这些马表征属世一面天然的力量。寻求主的人用她的力量寻求主。她在第七节祷告说，“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧放群羊，晌午在何处使羊歇卧？”她为着主的牧养和主的安息祷告。主在八节回答她：“你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。”她是如此刚强的跟随，以致于主称赞她说，她好比法老车上套的骏马。这是好的，却是天然、属地的。你寻求主，但你后面仍拖着世界。你寻求主，但你给别人的印像不是主，乃是一些属于法老的事物。你所拉的不是所罗门，而是法老。
借着珍赏而长大
在主第一次称赞寻求者以后，她就越享受主，并且也珍赏主。在一章九节和十五节之间，有几节圣经显示主如何珍赏她，以及她如何珍赏主。她说，“我以我的良人为一袋没药，夜里藏在我胸怀间。我以我的良人为一束凤仙花，在隐基底的葡萄园中。”（一13～14）。借着对主这样的珍赏，就有生命的长大和生命的变化。对主真实的珍赏，总是带来生命的长大和变化。
属灵的见识
主用来描述她的第二个表号乃是鸽子眼。“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼好像鸽子眼。”（一15）她原是属世而天然的，但如今她开始有属灵的见识和属灵的观念。鸽子表征那灵。（太三16）鸽子眼表征那灵的见识、领悟和了解。
无论青年人多爱主，我若与他们谈到他们的头发，那会触犯他们。这是因为他们对自己的头发仍持有天然的观念。但如果他们越过越珍赏主，这种珍赏会带来一种属灵的观念和那灵的见识。他们的马眼会变化成为鸽子眼。然后他们对他们的头发，他们的胡须，他们的眼镜和他们的运动衫，看法就不一样了。我知道今天的青年人很喜欢这些东西。他们有他们天然的观念，但这就如同有双野马的眼睛。但主耶稣是非常真实的，祂能转变我们的眼光。祂能将我们的马眼变成鸽子眼。我们越珍赏祂，我们的眼光就越有变化。
鸽子眼是属灵的见识，来自不断的注视主以及信靠主。我们不再信靠我们天然马的力量，如今我们乃是信靠祂。当寻求者的眼睛变成鸽子眼时，她失去了对自己天然力量的信心。她已从她天然的力量转向主，且不断的仰望祂。借着她对主的珍赏，她接受了属天的观念和属灵的见识。如今她有一对鸽子眼，对事物有新的看法。她还没有完全变成鸽子，但她有了鸽子眼。至少她的观念、她的见识和她对主的仰望，就像鸽子眼。
信心的生活
在有鸽子眼之后，她变成百合花。“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘里。”（二2）在圣经里，百合花表征完全凭信所过的生活。主在马太六章二十八至三十节说，“你们细想野地里的百合花，怎样生长；它们既不劳苦，也不纺线。但我告诉你们，就是所罗门在他极盛的荣耀里，也没有披戴得像这些花中的一朵。小信的人哪，野地里的草，今天存在，明天就丢在炉里，神尚且这样给它穿戴，何况你们？”百合花是一个活在地上，却不凭这地而活的寻求主的人。她凭着信靠神而活；她不信靠这地。借着这样的信，她变得像白色百合花一样的纯净。凭着相信神而活的人，就是这样纯净的人。不仅主自己认为这里的寻求者是百合花，连她自己也承认她是百合花。她在二章十六节说，“我的良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。”她是百合花中的一朵，主在这些百合花中牧放群羊。
鸽子
从鸽子眼转变为百合花，指明再一次的进步。如今她不只仰望主，她更对主有实际的信心。她不只失去她天然的力量和信心，同时对神有真实的信心。她不再信靠她马的力量，如今她对神有活的信心。她不仅有鸽子眼，也有百合花纯净的信心。啊利路亚！何等的一幅图画！她变成百合花以后，又完全变成鸽子。“我的鸽子啊，在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甜美，你的面貌秀丽。”（二14）一切的进步和一切生命长大的阶段，都来自于接受基督作我们的人位。我们必须爱祂，珍赏祂，并学习更多凭祂而活。然后我们会从马进步到鸽子眼，再进步到百合花，最后完全成为鸽子。在这些阶段里，寻求者不断的对付主。她一直学习接受主作她的一切，借此她一直长大并进步。从马的阶段到鸽子的阶段，有不断的变化。
一段长时间
但不是到此为止。鸽子是可爱温柔的，但没有多大用处。在鸽子的阶段之后，从二章十四节到三章六节有一段很长的时期。这两节圣经之间的部分，表示经过了一段时间。这里有磐石穴、陡岩的隐密处、没药和乳香、以及商人各样的香粉；这一切诗意的表号都是描述主的死、复活和升天。
停留于十字架
磐石穴表征十字架。基督是裂开的磐石，为我们受击打；（出十七6，林前十4）因此磐石穴表征基督的钉十字架，而祂的钉十字架就是我们的十字架。我们必须停留在磐石穴中，我们必须停留在祂的钉十字架里。使徒保罗是一直经历基督的死。他说，“我已经与基督同钉十字架。”（加二20）他也说到他“身体上常带着耶稣的治死，……因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，……这样，死是在我们身上发动”。（林后四10～12）这就是鸽子在磐石穴中的意思。只有在这经历中停留一段长时间，才能带我们到下一个阶段。这里我们需要一个实际的例子来说明。假设我与两位弟兄同住。住在一起真是好，但有时也会令人不愉快。他们有他们的个性和天然的性情，我也有我的；我们完全不同。假设我的个性触犯了一位弟兄的个性，他该怎么办？他该说，“哦，主耶稣，保守我在磐石穴中，保守我在十字架这里。”借此，主就能将一些东西作到他里面。在我们一切不同的景况里，我们必须停留在磐石穴中。“哦，主耶稣，我与你同钉十字架。”与基督同钉在十字架上，就是停留在磐石穴中。
藏在升天里
我们也必须停留在陡岩的隐密处，在那里经历主的升天。诗篇九十一篇一节题到这事：“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”我们都必须学习将我们自己藏在至高者的隐密处。这意思是说，要在属天之处神的同在中，也就是停留在主的升天里。如果我受某人或某种特殊情况的搅扰，我必须祷告：“哦，主耶稣，保守我在磐石穴中，帮助我停留在陡岩的隐密处。主啊！愿我停留在你的十字架上，愿我停留在诸天界里你的同在中。”这样，我就被除掉，并且一切都在我的脚下。啊利路亚！这是生命变化奇妙的作为。没有人不因这样的生命而被变化。只要我们停留在十字架上，在属天之处主的同在中，就有生命里真实的长大和生命的变化。
被死与复活所浸透
这样经历一段长时间之后，我们来到三章六节：“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？”“以没药和乳香……薰的，”更好是说，“被没药和乳香浸透的。”我们都知道，在预表里，没药表征耶稣死的香气，而乳香表征祂复活的馨香。我们都必须被基督死与复活的香气浸透，我们就会有没药和乳香的香气。这不只是给我们学习的道理，这是需要花时间去经历的。我们需要经年累月的被基督死与复活的香气所浸透。除了乳香和没药，还有“商人（的）香粉”。基督是商人，而祂所有甜美的香粉都该来浸透我们。我们需要被基督的死与复活，并属天基督一切的属性所浸透。这必会带来真正的变化。
支撑神权益的烟柱
寻求者如今成了立在地上的烟柱，支撑着天。使徒保罗和约翰就是这样的人。他们曾经是，如今还是全宇宙的烟柱，支撑着天。我们读他们的著作时，就看见他们是真实的通天柱子。当我们变成这样的柱子之后，主才能将祂的定旨托付在我们身上。然后我们才是坚固站立、绝不动摇的柱子。这个表号是取自古代建筑的形式，那时不是用墙来支撑建筑物，而是用柱子。一切都由这些柱子来支撑。这就是保罗为何在加拉太二章九节，题到彼得、雅各和约翰是召会的柱石。提前三章十五节说到活神的召会是真理的柱石和根基。如今寻求者成了这样一根柱子，托住神在地上的权益。
基督的安息
这一位是谁？“看哪，是所罗门的卧榻—四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。”（三7）答案乃是她如今成了所罗门的卧榻。问题是问到她，答案却与所罗门有关。这是因为她如今与所罗门是一，她与基督是一。基督是内容，她是容器。卧榻是一种容器来盛装内容，不是为着行动，而是为了夜间的安息。争战的勇士围绕这卧榻。这必是意味着她如今已到了属灵争战的阶段。只有成熟的人可以争战，而在这里，即使是夜晚，争战也在进行。但虽然是在夜间的争战中，基督仍可在这样一位寻求者里面得着安息。这一位是谁？她就是基督的安息。她不仅是支撑神在地上权益的柱子，她也是在夜间的争战中供给基督安息的卧榻。如今她不再为着自己的满足，而是为着基督的满足。在二章，她在苹果树下，是为了她自己的满足；但如今所罗门躺下来了，在她里面得着了满足。这一位是谁？这一位乃是所罗门的卧榻，是他在夜间争战时的安息之所。
她不仅是所罗门夜间安息的卧榻，她还是他白日行动的华轿。“所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的，坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女儿的爱情。”（三9～10）寻求者如今是盛装基督的容器，在祂的行动中负载着祂。华轿是庄严、高贵的车，是一种器皿，容纳着所负载的人。如今她是基督行动的器皿。基督盛装在她里面而行动。当她盛装基督时，基督就在她里面与她一同行动。啊利路亚！这是基督的华轿。
华轿是用木料、银子和金子作的。木料是利巴嫩的香柏木，表征主的人性。柱子是银的，银总是表征基督的救赎。轿是用基督的救赎支撑的。底部是用金作的，金表征神的生命和性情。神的神圣性情是基础。当我们祷读这一切经节时，我们看见这位寻求者有何等的变化。耶稣的人性、神的神性、和基督的救赎都已经作到她里面。只有这些能使我们成为基督的华轿。我们必须有这三种材料作到我们里面。我们既是基督的轿，就要由耶稣的人性、基督的救赎、和神的神圣性情来建造。这全数是非常有意义的。
华轿中所铺的乃是耶路撒冷众女儿的爱情。我们里面应当一无所有，只有我们对主的爱。我们是基督的华轿，里面所装饰并所铺的，乃是我们对主的爱。所以这整卷书乃是爱的故事。当我们变化到这样的地步，我们里面仍需铺满了爱。这是负载着主的华轿，是由耶稣的人性、基督的救赎、和神的神性作成的，其中铺着对耶稣的爱。
婚筵的冠冕
至终，这样一个人成了冠冕。“锡安的众女儿啊，你们出去看所罗门王头戴冠冕，就是在他婚配的日子，心中欢喜的时候，他母亲给他戴上的。”（三11）前面有这样一个问题：“那……的，是谁呢？”第一个答案是：这是供所罗门安息的卧榻，和供他行动的华轿。再来的答案是：这是“所罗门王头戴冠冕”。她如今是所罗门的冠冕。如果我们爱主，我们会成为所罗门的冠冕。这个冠冕不是为着王权，乃是婚筵之日的冠冕。这个冠冕是为着我们和基督的婚配。祂是新郎，我们是新妇。最终新妇变作新郎的冠冕。哈利路亚！（李常受文集一九七二年第一册，雅歌中所描绘的生命与建造，第五章）
神与祂选民之间的罗曼史
全本圣经的主题是神与祂选民之间的罗曼史。约三16说，神爱世人。这里的世人是堕落的人类。在永远里神爱上了人，所以祂作了选择。祂在人中间拣选了一些作祂的儿子（弗一4～5）。全本圣经是一贯的，就是说到一件事—神的经纶。神经纶的内容，简单的说，就是神爱上祂所拣选的人。这是全本圣经的主题。
有一天，神成为人来追求人。成为肉体是神来追求人。男子追求女子时，不是以他原来的样子到她这里来，乃是使自己成为“另一个人”，为要达到并得着她。神的追求也是同样的。神来追求人时，不是留在祂原来的形状里；祂乃是成为肉体。成为肉体是“母亲”，将一个冠冕，一个珍宝，就是基督的人性，给了她的儿子基督。
我们是基督人性的妻子，变化到祂的神性里，就成为基督冠冕的一部分。借着成为肉体，祂乃是神成为人。我们是堕落的人，借着变化成为基督的一部分。神并不是在祂原来的形状里追求我们。祂乃是成为肉体来作人。我们回应祂的追求，也不是凭着我们原来的人，乃是凭着我们重生、变化的人。箴十二4说，“才德的妇人，是丈夫的冠冕。”
基督的婚配
基督的婚配是从成为肉体之日起，持续经过整过召会时代。召会时代是“约会”的时代。然后基督的妻子成为祂的华轿，为着祂在国度时代凯旋的庆祝。基督国度的职事，在消极一面是要了结神一切的反对者；但在积极一面，是要展示基督，庆祝祂荣耀的凯旋。在国度时代，得胜者将是基督的华轿。对基督得胜的庆祝，就是祂一千年的结婚之日（启十九7～8）。祂的婚姻生活将是新天新地里的新耶路撒冷，直到永远（二一1～二二5）。新耶路撒冷是羔羊的妻。基督成为人来作小小的羔羊，是个卑微的表号，但新耶路撒冷是个伟大的表号。那将是在永远的婚姻生活中得着荣耀、高举、和凯旋庆祝的羔羊。
这里我们能看见三个时代：召会时代、国度时代和永世。在召会时代我们许配给基督。我们的结婚之日将是一千年的国度时代。然后我们的婚姻生活将是在新耶路撒冷里，直到永远。这三个时代是基督的佳偶与祂联结的故事。全本圣经乃是这神圣罗曼史的缩影。雅歌是这罗曼史的摘要，圣经是完整的启示。
结语
基督的佳偶，在借着基督的十字架经历了她的己（天然的人）被破碎以后，并在看见基督复活的繁茂丰富，借此得着加力并鼓励以后，就成为由不能摇动之烟柱所表征属灵、稳定的人，和以色列人出埃及到旷野时，神对他们所是的一样。因此，她在神为着完成祂经纶而有的行动上与神相联，并在基督以下三项显著的成就上与基督联结：
（一）祂在召会时代奇妙的胜过神一切的仇敌，由争战之时夜间的卧榻同六十个勇士所表征。佳偶是卧榻，基督是其上的睡卧者。这含示佳偶与基督的联结、合一。
（二）祂在国度里荣耀的凯旋，由在凯旋的荣耀中，白昼的华轿所表征。
（三）在祂的婚配和婚姻生活中。祂的婚配开始于成为肉体的时候，那时成为肉体就是祂的母亲，给祂戴上人性为冠冕；经过召会时代，那时祂所有的信徒都作童女许配给祂（林后十一2）。基督的婚配和婚姻生活涵盖召会时代、国度时代和永世。在召会时代基督一直争战。这是祂婚配的时候。在哥林多后书保罗在争战，同时他也将信徒许配给基督。他争战以得着我们。甚至保罗的争战也是神“约会”的一部分。我们传福音，就是出去代表神与祂所拣选的罪人“约会”。
基督的婚配也包括祂在国度里一千年的婚礼（启十九7～8）。最终，祂的婚姻生活将是在新天新地的新耶路撒冷里，直到永远（二一1～二二5）。夜间（表征召会时代）的卧榻，和白昼（表征国度时代）的华轿，以及永世的婚姻生活，都是说到基督的那一个佳偶—书拉密女。至终，新耶路撒冷将是团体的书拉密女，包括一切神所拣选并救赎的人。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第七篇）