基督的身体
第七系列 基督的身体独一的一
主恢复中独一的工作
第二篇 主耶稣的榜样─基督在人性生活与地上职事里的工作
读经：约一18，四34，五19、30，六57，七18，十四9～11，十七4，五17，加二20
壹 基督在人性生活里的工作，乃是所有渴望有分于主恢复中独一工作之人的榜样─腓二7～8：
一 主耶稣的人性生活就是祂的工作─约六57上，可一14～45，路四42～43：
1 对在人性生活里的基督而言，祂的生活和工作之间并没有差别；祂的生活就是祂的工作，祂的工作就是祂的生活─可一14～45，路四42～43：
a 主耶稣活祂的工作，活祂的职事—约六38，四34。
b 对祂只有一件事─祂的生活；这就是祂的工作，祂的职事─路四42～43。
c 主耶稣随时随处工作，因为祂的工作就是祂的生活，祂的生活就是祂的行动，祂的行动就是祂的工作─可一14～45。
2 基督的生活怎样就是祂的工作，我们基督徒的生活照样也该是我们的工作；我们需要过一种生活，符合我们为着主的职事；需要过一种生活，作为我们事奉祂的立场和支持─约六57下，加二20，林后六3～11。
二 基督在祂的人性生活里显为人的样子，甚至奴仆的形状─腓二7～8：
1 主在人性生活里建立人的样子，并取了奴仆的形状，祂这工作乃是祂职事的根基和背景─路四14～19。
2 我们这些渴望事奉主的人需要有一种工作，不是凭著作为，乃是凭着生活，以建立一种工作，作我们将来事奉主的扎实立场和坚固背景─徒十六1～3上，提后四5、11。
三 主耶稣在祂的人性生活里，完成了表明神的工作─约一18，十四9～11：
1 主耶稣的人性生活将神表明出来；因此，人在祂的人性生活里所看见的，乃是神在祂身上表明出来─9～11节。
2 我们今天若要事奉主，就该在日常生活中有表明神的工作─腓一20～21上。
四 基督在人性生活里的工作包括祂彰显父；祂没有彰显自己─父在祂的人性生活里借祂得着彰显─约十四9，七17～18，十七4上。
五 主耶稣在祂的人性生活里顾到父的事；在人性上，神子和人子基督顾到父的事，顾到神的权益─路二43～49。
贰 主耶稣在祂地上的职事里，完成了父交给祂作的工─约十七4，四34，五17：
一 主耶稣在祂地上的职事里传扬福音，服事人，寻找拯救失丧者─罪人，传扬国度，撒国度的种子，并教导真理—可一14～15、38，路四18上，太二十28上，路十九1～10，太四17，可一15上，太十三3，可四3、26～29，太七28～29，约八40、45～46。
二 主耶稣在祂地上的职事里与父是一，祂为着自己没有工作，没有旨意，没有话语，没有荣耀，也没有野心─五43，十25，三34上，十四24，七16～18，十二47～50：
1 基督与父是一，祂所过的生活给人看见祂与父是一；祂仰望天上的父，指明作为那受天上的父所差遣在地上的子，祂与父是一并信靠父─十30，十七22，太十四19。
2 主耶稣活父─约六57上：
a 基督在地上不仅仅是凭父或借父活着，乃是因父活着；祂的生活有原因，那原因就是父─57节上。
b 今天基督该是我们日常生活的原因；我们不仅该凭祂并借祂活着，也该因祂活着─57节下。
3 主耶稣不从自己作什么，祂总是否认己─五19，太十六24。
三 基督在祂地上的职事里与父同工─约五17，四34：
1 没有父，主耶稣绝不作任何工作，祂总是与父同工；这需要绝对地否认己─太十六24。
2 当基督与父同工时，祂乃是与那和祂同在并在祂里面的父同工；子基督在地上作工的时候，父是活在祂里面，并与祂同工─约十四9～11。
四 主耶稣在父的名里作工─十25、30：
1 祂既在父的名里来，就绝不在自己的名里作什么；祂是在父的名里作一切─五43。
2 主耶稣在父的名里作工，意思就是祂以父的身分作工；主与父同工如同一人─十30。
五 主耶稣在祂的工作中不寻求自己的意思，只寻求那差祂来者的意思─五30，四34，六38：
1 祂否认自己，拒绝自己的想法、打算和目的—太二六39。
2 祂从不寻求属于自己的事物，也不为着自己寻求什么；祂只寻求那差祂来的父的旨意─约六38。
3 主的食物就是实行父的旨意，作成祂的工─四34。
4 我们不该有我们自己的企图；我们只该有神的旨意─罗十二2。
六 主耶稣在地上的职事里绝不说自己的话；祂所说的，就是父所说的─约七16、18，十二49～50，十四10：
1 祂不说自己的话，乃是说神─一18。
2 祂说神的话时，神就借着祂所说的彰显出来；神借着祂的话语从祂出来─七17～18。
3 主耶稣过着说神的生活，就是为着神的荣耀彰显神的生活─18节。
七 主耶稣可以说，“我不寻求自己的荣耀”─八50：
1 祂没有给己留地步─太十六24。
2 祂不寻求自己的荣耀，只寻求差祂来的父的荣耀─约七18。
叁 我们今天若要有分于主恢复中独一的工作，就必须否认我们的己，弃绝我们的企图，并放弃我们的野心；不仅如此，我们只该知道与主同工，让基督在我们里面生活、作工，使我们成为祂自己的复本，以成就神永远的定旨─十二24～26，罗八2、29，加二20，弗一9，三11。
职事信息摘录：
榜样—主耶稣的生活
彼前二章二十一节说，“基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”“榜样”一辞已被一般的用法破坏。这辞原文的直译是，给学生临摹习字的字帖、范本。古时老师把字写在纸上作为范本。小孩子把另一张纸放在范本上，然后将范本上的字描到摹本上，以此来习字。榜样的原文就是指这样教人写字用的范本。主耶稣已把祂的生活摆在我们面前，作我们临摹的范本，叫我们跟随祂的脚踪行。（新约总论，第五十六篇）
基督在祂人性生活里的工作
祂的生活就是祂的工作
基督藉着成为肉体，成了在地上生活的人。基督成为人所需要的时间，远比祂创造宇宙所需要的时间长；祂在人性生活里工作的时间，也远比祂在成为人里工作的时间长，就是三十年与九个月之比。主耶稣在祂的人性生活里工作三十年之久。我们也许希奇，为什么祂这位创造者，永远的神，花这么长的期间单单在地上生活。按新约的记载，我们没有看见多少主在那些年间所作的。也许对我们而言，祂似乎只是生活，一点没有作什么工。然而，主耶稣的人性生活就是祂的工作。
就着在人性生活里的基督，祂的生活和祂的工作并没有什么区别。祂的生活就是祂的工作，祂的工作就是祂的生活。我们可以说，主耶稣活祂的工作，活祂的职事。对祂只有一件事—祂的生活，这就是祂的工作，祂的职事。无论祂作什么，无论祂说什么，无论祂去哪里，都是祂生活和工作的一部分。祂不断的生活并工作。为这缘故，我们无法说主耶稣作了多少。祂处处、时时工作，因为祂的工作就是祂的生活，祂的生活就是祂的行动，祂的行动就是祂的工作。对于主耶稣，祂生活的每一面都相同。对祂而言，生活和工作之间没有区别。
基督的生活怎样就是祂的工作，我们基督徒的生活照样也该是我们的工作。这就是说，我们需要过一种生活，符合我们为着主的职事；需要过一种生活，作为我们事奉祂的立场和支持。因为我们需要这样一种生活，所以渴望事奉主的人，需要经过多年，才能在祂的职事里真正对祂有用。
基督在祂的人性生活里显为人的样子，甚至奴仆的形状
基督在祂的人性生活里显为人的样子，甚至奴仆的形状。保罗说，主“倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式；既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上”（腓二7～8）。人的样式，指出祂人性外在的表现。祂外面显于人的是人，但祂里面却有神格的实际，就是神。不仅如此，当基督成为人的样式，进入人性的情况时，祂是显为人的样子。“样子”一辞表征外貌，外观。基督在祂人性里的外表，向人显为人的样子。
腓立比二章七节说，基督甚至取了奴仆的形状。主耶稣在成为肉体时，并没有改变祂的神性，只是将祂外面的彰显，由最高的形状—神的形状（腓二6），变成最低的形状—奴仆的形状。这不是素质的改变，乃是状态的改变。
主耶稣在地上活在人性里时，祂是在工作以建立人的样子
基督虽然是神，有神的形状，但祂被别人看见时是显为人的样子。在祂成为肉体以前，祂当然没有人的样子，只有神的形状。但祂成为人以后，祂就需要这样的生活并工作，以建立人的样子，而向别人显为人的样子。主耶稣需要三十年的人性生活以建立这样一个人的样子。所以，这该视为祂在人性生活里工作的一部分。
主耶稣在地上活在人性里时，祂是在工作以建立人的样子。主不是只在短短的期间举止像人一样。祂成为人，然后过为人的生活三十年，生活在一个贫寒、卑微的木匠家里。祂在那里生活时，建立人的样子，并显为人的样子。所以，主完成了建立人的样子这伟大的工作。这是祂在为人生活的前三十年间所作的。
祂的职事是基于祂在自己身上建立人的样子的工作
保罗在腓立比二章写到基督的人性生活时，他是非常谨慎。毫无疑问，他曾考虑如何写这部分的书信给腓立比人。保罗的确选择正确的字，告诉我们基督显为人的样子，并且取了奴仆的形状。基督没有工作以建立被高举之人或高位之人的样子。反之，祂工作以建立一个作奴仆之人的样子。主耶稣建立一个身分这样卑微之人的样子，不是容易的事。这是非常细的工作，需要祂花三十年来充分成就这事。在祂完成这工以后，就出来开始尽职事。祂的职事是基于祂在自己身上建立人的样子的工作。
我们该看见基督在人性生活里建立人的样子，并取了奴仆的形状，祂这工作乃是祂职事的根基和背景。那些渴望事奉主的人需要有一种工作，不是凭着作为，乃是凭着生活。这是一种藉着人的日常生活而完成的工作。那些盼望事奉主的人，需要生活以建立一种工作，作他们将来事奉主的扎实立场和坚固背景。
基督在祂的人性生活里，完成了表明神的工作
基督在为人生活里之工作的另一面是表明神。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来”。基督在祂的人性生活里表明神。按约翰一章一至十八节，基督是藉着话、生命、光、恩典和实际，将神表明出来。话是神的彰显，生命是神的分赐，光是神的照耀，恩典是神给人享受，实际是神给人领略。藉着这五件事，神在子里完全表明出来了。虽然从来没有人看见神，但在人性生活里的基督，以祂是话、生命、光、恩典和实际的方式，将神表明出来了。我们越接受话，得着神圣的生命，并让生命的光在我们里面照耀，我们越享受神作恩典，并领略祂为实际，祂就越向我们表明出来。基督在祂的人性生活里，完成了这样表明神的工作。基督在祂生活并作木匠工作的三十年里，将神表明出来。当祂生活以建立人的样子时，祂向祂的母亲、兄弟、和姊妹表明神。他们必定领悟祂有个超特、不凡的东西，有个比单单彰显人性更高的东西。他们在主耶稣的人性生活里所看见的，乃是神在祂身上表明出来。祂的人性生活将神表明出来。
你若要事奉主，你不该一开始就想要为主作伟大的工作，这违反神圣的原则。你该单单过一种表明神的生活，叫别人在你身上看见一种超特的东西，神圣的东西。这指明在你的日常生活中有表明神的工作。
我们读新约时，也许不了解主耶稣三十年之久日复一日在作什么。就一面说，祂没有作什么。祂只是在生活，那个生活就是祂惟一的工作，用以建立真实之人的样子。因为主耶稣是这样被建立的，到祂出来尽职事的时候，祂不需要装假或表演。祂不需要特意想要举止像一个神人，像一个有神在祂里面的人，因祂就是一个真实的人，并显为一个人的样子。祂这真正的人自然而然的将神表明出来。在祂尽职事的三年半以前，祂三十年之久成就了预备的工作。所以，对主耶稣而言，三十年是为着预备的工作。以后，主耶稣在祂的职事里只被神使用了三年半。
基督在人性生活里的工作也包括祂彰显父
基督在人性生活里的工作也包括祂彰显父。按约翰福音，子基督在父的名里来，在父的名里行事，行父的旨意，说父的话，并寻求父的荣耀。祂与父是一。祂为着自己没有工作，没有旨意，没有话语，没有荣耀，也没有野心。基督是这样的一个人，单单彰显父。祂没有彰显自己。祂是子，然而祂彰显父。
因为子不是彰显自己，乃是彰显父，子的彰显就是父的彰显。所以，我们看见子，就看见父。这由约翰十四章主耶稣与腓力之间的交谈得着证明。在七节主向门徒指出，他们若认识祂，也就认识祂的父。然后祂说，“从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。”然而，腓力回答说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了”（约十四8）。对此主耶稣回答说，“人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？”（约十四9）。父是在子里得着彰显，并给人看见，因为子是父的彰显。我们若看见子，就看见了父，因为父具体化身在子里，藉着祂在人性生活里得着彰显。
甚至在主耶稣十二岁的时候就是如此。主在十二岁时是个孩子。但我们读路加二章的记载，就看见在这孩子身上有神圣的元素。神的属性在基督的人性生活里得着彰显。主耶稣过真实的为人生活，但在祂的为人生活里，我们看见神圣的元素，也看见某些神圣的因素。这生活不是彰显人，乃是彰显父神。
主耶稣在祂的人性生活里顾到父的事
主耶稣在祂的人性生活里顾到父的事。路加二章四十一至五十一节启示，祂十二岁的时候顾到神的权益。四十二节说，“当祂十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。”犹太人称满十二岁的男孩为律法之子，开始受律法的约束（Alford，阿福德）。十二这数字也表征神行政中永远的完全。因此，十二岁指明主耶稣在这里所作的，完全与神的行政有关。
按四十三至四十八节，孩童耶稣仍留在耶路撒冷，祂的父母并不知道。他们发觉祂不在同行的人中间，就回耶路撒冷去找祂。他们找着了祂，祂的母亲对祂说，“孩子，为什么向我们这样行？看哪，你父亲和我多么伤心的在找你”（路二48）。主回答说，“你们为什么找我？岂不知我必须以我父的事为念么？”（路二49）。这指明孩童耶稣顾到神的事。四十九节的“我父”一辞指明耶稣的神性（约五18）。在人性上，祂是父母的儿子；在神性上，祂是父神的儿子。这里我们看见主双重的身分，就是祂为神子和人子的身分。在人性上，神子和人子基督顾到父的事，顾到神的权益。（新约总论，第六十四篇）
主耶稣在在地上的职事里
陈明福音
主耶稣在地上的职事里陈明福音，佳音。路加四章十八节上半说，“主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人。”传福音，原文意宣报佳音。传福音是主耶稣为神的受膏者（弥赛亚）的第一个使命。福音要传给贫穷的人，就是在属天、属灵和神圣的事上贫穷的人（路十二21，启三17，参太五3）。
马可一章十四节说，“耶稣来到加利利，传扬神的福音。”基督的传扬，是将神的喜信报给受辖制悲惨的人；祂的教训（可一21～22）是以真理神圣的光，照亮黑暗中无知的人。祂的传扬包含教训，祂的教训也包含传扬（太四23）。这是祂尽职时所行的头一件事，也是祂福音服事包罗一切的结构（可一38～39，三14，六12，十四9，十六15、20）。
在马可一章十五节，主耶稣特别传讲我们该相信福音。这是神儿子耶稣基督的福音，神的福音和神国的福音。神的儿子耶稣基督，以及祂所经过的一切过程（如成为肉体、钉十字架、复活和升天），并祂所完成的一切救赎工作，都是这福音的内容，因此这是耶稣基督的福音。这福音乃是神所计划、应许并成就的，是神的大能，要救一切信的人，使他们与神和好，由神重生，成为神的儿女，并享受祂一切的丰富和福分为产业；因此这是神的福音。这福音将信徒带进神圣管治的范围里，使他们在神圣的国里（帖前二12），有分于神生命的福分，因此也是神国的福音。所以福音完全的内容，与新约及其一切遗赠的内容相同。我们相信这福音时，就承受三一神以及祂的救赎、救恩、神圣的生命，连同这生命的丰富，作我们永远的分。（新约总论，第六十五篇）
服事人
马太二十章二十八节上半指明，基督在地上的职事里服事人：“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。”当然，祂服事神。祂藉着作医治人和喂养人这样的事来服事人。
马可福音强调基督在地上职事里的服事。马可有意使我们对祂在福音服事中超绝的作为，有深刻的印象；他比别的福音书提供更多细节，描绘基督在为着神拯救罪人的服事上，所显出的殷勤、忠信和其他的美德。基督在服事人时殷勤作工，祂需要食物和歇息，祂也动怒、叹息，并祂对人的亲爱，都优美的表现出祂人性的美德和完全；而祂是主，祂无所不知，祂有能力行神迹，祂有权柄赶鬼、赦罪、并平静风和海，又都充分显明祂的神性。这样的一位作了罪人的救主来服事他们，以祂的生命作他们的赎价，为要成就神永远的定旨。
寻找拯救失丧的人，罪人
路加十九章一至十节有基督寻找拯救失丧罪人撒该的事例。税吏长撒该是被隔离的人。他为犹太社会所藐视，比患麻风者更被隔离。然而，主耶稣在大批群众面前对他说，“今天我必须住在你家里”（路十九5）。虽然主没有对撒该说得很多，但撒该承认祂是他的主，非常强的回应说，“主阿，看哪，我把家业的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍”（路十九8）。这是主救恩大能的自然结果。这救恩实际上就是主自己。在五节祂说，“我必须住在你家里，”但在九节祂说，“救恩到了这家。”五节的“我”等于九节的“救恩”，指明救恩实际上就是基督自己。祂来了，救恩就来了。
在路加十九章十节主耶稣说，“人子来，是要寻找拯救失丧的人。”这里我们看见撒该不仅是罪人，他也是失丧的。救主特意来到耶利哥，寻找拯救这样一个失丧的人。主住在撒该家里，要拯救这失丧的罪人。
在提前一章十五节保罗宣告说，“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”基督藉着成为肉体来到世上，作我们的救主。祂是神成为肉体来作人，使祂能在人的身体里，藉着死与复活拯救我们。这该在地方召会中，当作喜信不断的宣扬。（新约总论，第六十五篇）
传扬国度
马太四章十七节说，“从那时候，耶稣开始传道，说，你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”这里基督接续祂的开路先锋，施浸者约翰所传的（太三2）。施浸者约翰是头一位为着国度传扬悔改的，基督是第二位。很奇妙，主耶稣重复并接续施浸者约翰所传的。这表明国度的重要。若是国度的传扬不重要，主耶稣就不会重复。祂重复施浸者约翰所传的，证明国度的传扬非常重要。
在马可一章十五节上半基督宣告说，“时期满了，神的国已经临近了。”神的国就是神的管治、掌权，连同它一切的福分和享受。人要进这国，就需要为罪悔改，相信福音，使他们的罪得赦免，并使他们由神重生，得着符合这国神圣性质之神的生命。所有在基督里的信徒，在召会时代都能有分于这国，在神的公义、和平、并圣灵中的喜乐里享受神。这国在要来的国度时代，要成为基督和神的国，给得胜的信徒承受并享受，好叫他们与基督同王一千年。然后，因这国是永远的国，它要成为神永远生命的永远福分，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。按主的话，那已经临近的，就是这样一个神的国。
撒国度的种子
马太十三章启示，基督在祂的职事里撒国度的种子。在三节祂说，“看哪，那撒种的出去撒种。”在二十四节祂说到“人撒好种在他的田里，”这人就是人子。虽然主耶稣常被称为夫子，但在祂地上的职事里，实际上祂是撒种的。祂来撒种，这种子是国度的道，在这道里有基督作生命。种子也是国度之子，国度的子民。因此，主耶稣所撒的种子就是祂自己这生命，使信徒成为国度的种子。这里三件事彼此相关：国度的道、国度之子、以及在种子里面作生命的基督自己。国度的道实际上就是基督自己这生命的话。这种子至终产生作信徒的国度之子。所以，种子指国度的道，指基督自己这生命，也指我们这些国度之子。藉着基督自己作撒在我们这人里面的生命活话，我们就成为国度之子。
马可四章进一步启示基督撒国度种子的工作。三节里那撒种的是神的儿子基督，在祂的道（可十四14）里将自己当作生命的种子，撒在人的心里，使祂生长并活在他们里面，且从他们彰显出来。这撒种就是基督传扬神的福音，带进神的国。这与马可四章二十六节一样，乃是撒出主耶稣所说之道中生命的种子。这指明祂的服事，是要将神的生命撒在祂所服事的人里面。这生命的长大是按照接受服事之人的光景；光景不同，结果就不同。
我们读马太十三章和马可四章，需要有深刻的印象，就是神的国与人的国大不相同。人的国是组织的事，神的国不是组织的事，而绝对是生命的事。神的国实际上就是神人耶稣基督，作种子撒在祂的信徒里面。这种子撒在他们里面以后，就要在他们里面生长，至终发展为国度。耶稣基督，神国的种子，已撒在相信祂的人里面。如今这种子在信徒里面生长并发展。至终，这生长和发展会有结果，这结果就是国度。
我们若说我们在实行国度生活，就需要领悟这国度不是组织。这国度乃是生命，就是主耶稣基督自己，祂已撒在我们里面，如今正在我们里面生长。（新约总论，第六十六篇）
因父活着
在约翰六章五十七节主耶稣说，祂因父活着。基督活在地上不仅仅是凭父或藉父，乃是因父。祂的生活有原因，那原因就是父。因此，父不仅仅是子藉以或凭以活着的凭藉；父乃是子活在地上的原因。今天基督该是我们日常生活的原因。我们不仅该凭祂并藉祂活着，也该因祂活着。祂该是我们生活的原因。否则，我们的生活就没有意义。没有父作子的原因，子活在地上三十三年半就是徒然的。但祂的生活不是徒然的，因为子的生活有父作原因。
与父同工
在约翰五章主耶稣作了点活软弱人的工作。宗教的犹太人逼迫祂，因为祂在安息日点活软弱的人。祂回答他们说，“我父作工直到如今，我也作工”（约五17）。在他们宗教的观念里，他们在安息并守他们的安息日。他们不知道，只要可怜的罪人不得救，父与子就没有安息。宗教的犹太人在守他们的安息日时安息，而父与子在作工，使罪人能得着生命并有安息。
虽然神在创造里的工作完成了（创二1～3），但在基督地上的职事里，父与子仍在为着救赎与建造作工（约五19～20）。这工作包括子的赐生命，就是约翰五章所显明的。在这事上父与子是一。凡父在赐生命的事上所要作的，子就照样作。
没有父，主耶稣绝不作任何工作。祂总是与父同工。这需要绝对的否认己。基督否认己，为要与父同工。
在父的名里作工
当主耶稣与父同工时，祂是在父的名里作工（约十25）。祂既在父的名里来（约五43），就绝不在自己的名里作什么；祂是在父的名里作一切。祂在父的名里作工，意思就是祂以父的身分作工。主耶稣与父不是分开作工。反之，主与父同工如同一人。
当基督与父同工时，祂不是与只在天上的父同工，乃是与那和祂同在并在祂里面的父同工。这关于基督与父同工的真理违反传统的教训；这些传统的教训说当子在地上的时候，父只是在诸天之上。就经纶说，子在地上时，父是在诸天之上。然而，就素质说，子在地上作工的时候，父是活在祂里面，并与祂同工。就素质说，父与子原是一（约十30）；二者无法分开。所以，基督与父是一而与父同工。
实行父的旨意
主耶稣多次有力的宣告，祂不是行自己的旨意，祂所行的一切都是父的旨意。有一天，祂对带着食物回来，并求祂吃的门徒说，“我的食物就是实行差我来者的旨意，作成祂的工”（约四34）。主的食物就是实行父的旨意。在约翰四章，这里是说，祂的食物特别是拯救并满足罪人。主耶稣来到撒玛利亚有个目的—寻找一个有罪的撒玛利亚妇人并满足祂。祂这样作，就实行神的旨意，而实行神的旨意就是祂的食物和满足。
在约翰六章三十八节主耶稣说，祂从天上降下来，不是要行自己的意思，乃是要行那差祂来者的意思。在约翰五章三十节祂说，祂不寻求自己的意思，只寻求那差祂来者的意思。这些经文清楚指明，主耶稣在地上的职事里，不是完成自己的意思，乃是完成父的意思。
说父的话
主耶稣在地上的职事里绝不说自己的话。凡祂所说的，就是父所说的。在一个场合中祂说，“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的”（约七16）。主不从自己说话，祂不寻求自己的荣耀，乃寻求差祂来者的荣耀（约七18）。祂不说自己的话，乃是说神。祂说神的话时，神就藉着祂所说的从祂出来。祂过着说神的生活，就是为着神的荣耀彰显神的生活。
在约翰十二章四十九、五十节主耶稣说，“我所讲的没有出于自己的；惟有差我来的父，已经给了我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道祂的命令就是永远的生命。所以我所讲的，乃是父怎样告诉我，我就照样讲。”这清楚启示主在祂的职事里说父的话。尤其父所给祂，叫祂讲说的命令，就是永远的生命。所以，祂带着活的话来，凡接受祂话的，必得着永远的生命。
在约翰十四章十节主耶稣继续说，“我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”主又指明祂不是说自己的话，乃是说父的话。子这样说话时，父就在作事。子说话就是父作事。（新约总论，第六十九篇）
寻求父的荣耀
第一个神人不寻求自己的荣耀，只寻求那差祂来的父的荣耀（约七18）。我与倪弟兄在一起大约二十年。对于同工，最使他受搅扰的是，很难看到一个是没有野心的。有野心就是寻求自己的荣耀。在召会生活里，我们对主的服事中，常常有我们的野心。一个弟兄可能有野心作长老。为了要作长老，他觉得必须先作执事。对他来说，作执事是被提高到长老职分的一步。我们不该认为自己完全没有这样的野心。我们都是堕落亚当的子孙，患了同样的病，有同样的罪。七年前在我们中间发生的背叛，完全是由于野心。多年来，我看见在我们中间许多的同工被野心所破坏。靠主的怜悯，我学了秘诀，对付我的己和我的目的；这帮助我对付我的自我荣耀。
在约翰七章十八节，主对法利赛人说，“那从自己说的，是寻求自己的荣耀；惟有那寻求差祂来者之荣耀的，这人才是真的，在祂里面没有不义。”法利赛人寻求他们自己的荣耀。照这一节上下文看，主向他们指明，他们若不寻求自己的荣耀，他们就知道祂是父所差来的。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十四篇）
彰显父
我们由约翰福音知道，子基督在父的名里来，实行父的旨意，说父的话，并寻求父的荣耀（约七18）。祂也彰显父（约十四7～9）。祂不是彰显自己，乃是只彰显父。主耶稣在地上的职事里，说到许多关于神的国和三一神分赐的事。但祂一切所说的，都彰显父，不是彰显自己。
在约翰十四章主耶稣和腓力的对话，证明子彰显父的事实。在七节主向门徒指出，他们若认识祂，也就认识父。然后祂说，“从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。”然而，腓力回答说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了”（约十四8）。对此主耶稣回答说，“人看见了我，就是看见了父”（约十四9）。父在子里得彰显并给人看见，因子是父的彰显。子不是彰显自己，乃是彰显父。子的彰显就是父的彰显。因此，我们看见子，就是看见父。（新约总论，第六十九篇）
要一直被主使用，就必须否认我们的己，弃绝我们的企图，
并放弃我们的野心，只该有主的意思
我们必须看见，在我们的工作中，我们的己、企图、野心，乃是三条大“蛀虫”。在主的恢复中，我们若要一直被主使用，就必须否认我们的己，弃绝我们的企图，并放弃我们的野心。我们不该有我们自己的企图；我们只该有主的意思。我们都必须学这三件事：没有己，没有企图，没有野心。我们只该知道为祂劳苦、作工，否认我们的己，弃绝我们的企图，并放弃我们的野心。己、企图、野心，在我们里面就像三条蛇或蝎子。我们必须学习恨恶它们（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十四篇）
主耶稣告诉我们，在执行神新约的职事上，祂从来不凭着自己作什么（约五19），祂不作自己的工（约四34，十七4），祂不说自己的话（约十四10、24），祂不凭着自己的意思作什么（约五30），祂也不求自己的荣耀（约七18）。如果你用这几点作标准，衡量今天一切的基督徒工作，你能看见，照着这个尺码，几乎一切的基督徒工作都达不到标准。谁能说他们不凭着自己的意思作什么，也不作什么来求自己的荣耀？倘若我们能肯定的答覆这五点，我相信我们也在神新约的职事里。不然的话，我们就是偏离了。
这是主耶稣在新约职事里的那一段，这职事产生了召会，造就了圣徒，并且建造了身体。如果你缺少这五点，无论你作什么，都是分裂人的，都会引起分裂。因此，我们需要看见，一个了结的人是有很大的不同；他不凭着自己作工，不作自己的工，不说自己的话，不凭着自己的意思行事，也不求自己的荣耀。这不仅是神新约职事的一段，这样的人和这样的生活也是我们的榜样。愿主使我们对这些事情有清楚的异象。（李常受文集一九八四年第二册，长老训练（一）—新约的职事，第三篇）