给姊妹们的交通
姊妹们的地位
第二篇 “女人”乃是为着生出基督
读经：太一16，创三15，赛七14，路一27、31～32，出二1～10，何二19，约十五5
壹 耶稣是从马利亚生的，不是从约瑟生的，因为经上预言，基督是女人的后裔，且为童女所生；马利亚是童女，且是大卫的后裔，是生出基督的适当人物—太一16，创三15，赛七14，路一27、31～32：
一 基督的出生，是神主宰的权柄所预备并完成的；神凭着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚带到一起，使他们成为婚配，而带进基督，成为大卫王位合法的继承人—太一18，路一26～27。
二 基督的出生乃是借着马利亚的降服完成的；马利亚为生出基督，付出很高的代价—付出她的全人；我们若要生出基督，就必须付代价—38节，参加四19。
贰 在紧要关头的时候，神为着祂的旨意，使用女人的生命保全男人的生命；只有女人的生命，就是倚靠神的生命才有用—出二1～10：
一 出埃及记第二章所强调的，不是摩西早年生活的属灵意义，而是女人的生命所扮演的重要角色；借着四类的女人生命，摩西为着神的旨意被生下来、被抚养，并受训练—1～10节：
1 头一个是摩西的母亲，一个利未女子，即生他并养他的那生命—1～2、9～10节。
2 第二个女人是摩西的姐姐米利暗；摩西的姐姐就这样照顾男人的生命，而且建立起法老的女儿和摩西母亲之间的关系—7～8节。
3 当法老的女儿“看见那箱子在芦苇中，就打发婢女去拿来”；那婢女的功用是服事，她的服事特别是把箱子拿来—5节。
4 法老的女儿把摩西当作自己的儿子来养育；摩西可能也是因着她“学了埃及人一切的学问”—徒七22。
二 在紧迫的时刻，神所能使用的惟一生命乃是女人的生命，就是与神站在一起并倚靠祂的生命—路一38，出二1～10：
1 神的话很强地指出，每逢有迫切需要的时候，总是有姊妹在场；也许姊妹们很容易为仇敌所利用，但她们也很容易被神使用；召会是发死或得释放乃在于姊妹—创三6，路一38。
2 我们正生活在一个紧要的关头，一个迫切需要女人生命的时候；以正确的意义来说，所有在基督里的信徒，无论是弟兄或是姊妹，在神眼中都该是女人；因为女人说出倚靠的生命，就是完全倚靠神的生命—弗五31～32。
叁 以赛亚五十四章五节说，“造你的，是你的丈夫；”在旧约里，神以祂的子民为祂的配偶；不论一个以色列人是男是女，都是神团体妻子的一部分；对神有用的生命乃是女人的生命—何二19，弗五31～32：
一 神是宇宙中独一的丈夫，只有祂是头，也只有祂才有独立的生命；说神需要倚靠任何人或任何事是亵渎，宣称我们能向神独立也是亵渎—弗一22，赛五四5。
二 在神与人之间的关系这幅图画上，男人是代表神，女人则代表人；在这种意义上，男人预表基督，表明独立的生命—弗五31～32，参创二18：
1 人向神独立就是背叛；因着男人的生命是独立和背叛的，神就无法用来成就祂的旨意—参申九24。
2 男人不该是男人，而该是“女人”，就是倚靠神过生活的人；惟有这样的“女人”生命对神才能有用—参亚四6。
三 在神与人的关系上，正如男人代表神，女人则代表人；所以在这种意义上，女人表明倚靠的生命—林前十一3，参彼前三7，约十五5：
1 男人有倚靠和独立两方面，但女人只有倚靠的这一面；不容女人有独立生命的乃是神，并非男人—林前十一3、12。
2 如果女人过独立的生活，她就成为真正的“男人”；今天许多女人已成了“男人”；这是许多分居和离婚的主要原因—参9～10节。
肆 无论我们是姊妹或是弟兄，我们都必须是“女人”，并且凭着那惟一于神有用的生命而活；要成为“女人”，我们需要倚靠主—何二19，约十五5：
一 在创世记第二章里，生命树表明倚靠，而知识树表明独立；神愿意我们拣选生命，而非知识；这意思是说，祂要我们拣选倚靠，而不是独立—创二9、17。
二 葡萄树所有的枝子都倚靠葡萄树；住在葡萄树里面就是倚靠葡萄树；因此，就着住来说，是无法独立的—约十五4～5。
三 摩西四十岁时，过着独立的“男人”生活；他行事向神独立，用他天然的力量打死了一个埃及人—出二11～12：
1 在第二个四十年间，摩西被摆在一边，神教导他，不用他“男人”的生命；在他的第三个四十年，从八十岁到一百二十岁，摩西过的是“女人”的生活—出三1～2，民十六1～5。
2 当以色列人背叛他，他认为是背叛神，而不是背叛他；摩西只有到主面前，把难处告诉祂；摩西这样作，便是尊荣主作元首，是那独一的男子—1～5节。
四 使徒保罗也是这样的“女人”；保罗不以向神独立的方式作任何事，因为他是一个“女人”；他的工作、行为，和动作，都是出自倚靠神的生命—林前十五10，林后一12。
五 我们在神面前的地位乃是女人；我们的身份不是男人，乃是妻子，因为我们在神面前都是女人—何二19，启十二1：
1 不要以为你是聪明、强壮、能干的男人；你若僭取这种地位，你就立刻堕落了；不论我们是弟兄或是姊妹，我们在神面前都有同样的地位—妻子—二一9～10。
2 我们必须认识，按照圣经，女人表征软弱的器皿；我们需要说，“主阿，离了你，我们是无助的，我们不能作什么，我们信靠你”—彼前三7。
职事信息摘录：
基督是女人的后裔，且为童女所生
“约瑟，就是马利亚的丈夫，…耶稣，是从马利亚生的。”（太一16。）耶稣是从马利亚生的，不是从约瑟生的，因为经上预言，基督是女人的后裔，且为童女所生。（创三15，赛七14。）基督不能为约瑟所生，因为约瑟是男人，又是耶哥尼雅的后裔，而耶哥尼雅的后裔中，没有一人能继承大卫的王位。（耶二二28～30。）基督若是从约瑟生的，就会从大卫的王位被除外。然而，马利亚是童女，（路一27，）且是大卫的后裔，（路一31～32，）是生出基督的适当人物。约瑟与马利亚的婚配，使他与基督发生关联，并使基督家谱的两条线联合为一，而带进基督。（马太福音生命读经，第四篇）
凭着神主宰的权柄
基督的出生，是神主宰的权柄所预备并完成的。（太一18，路一26～27。）神凭着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚带到一起，使他们成为婚配，而带进基督，成为大卫王位合法的继承人。婚姻是个奥秘。要把两个人带到一起很不容易，特别是这婚姻与基督的出生有关。把约瑟和马利亚带到一起不是简单的事。我们来查考这里的历史。按马太福音基督的家谱，约瑟是被掳归回之所罗巴伯的后裔。所罗巴伯是犹大支派的首领，也是王室的后裔，带领被掳的人从巴比伦归回耶路撒冷。（拉二2。）至终，他又领头重建圣殿。（拉三8，五2。）约瑟是他的后裔。被掳的人若没有归回，约瑟会在那里出生？他会在巴比伦出生。马利亚也一样，她也是被掳归回之人的后裔。倘若约瑟和马利亚的先祖留在巴比伦，而马利亚和约瑟都在巴比伦出生，耶稣怎能从马利亚生在伯利恒？现在我们能看见，是神主宰的权柄，把约瑟和马利亚的先祖带回来。
神凭着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚都放在同一座拿撒勒城。（路一26，二4。）他们彼此若住得很远，就很难在一起成为婚配。约瑟和马利亚不仅是被掳归回者的后裔，也住在同一个小城里。这使他们在一起成为婚配。
此外，我们查看马太福音和路加福音的家谱时，发现约瑟是王室的线，所罗门线（太一6～7）上的后裔；马利亚是平民的线，拿单线（路三31）上的后裔。虽然约瑟与马利亚在一起成为婚配，但耶稣是从马利亚生的，不从约瑟生的。表面看来，祂是从约瑟生的，实际上，祂乃是从马利亚生的。（太一16。）这件事绝对是出于神主宰的权柄。
如我们在前一篇信息所看见的，耶利米书所记载的咒诅，使耶哥尼雅的后裔没有一人够资格继承大卫的王位。（耶二二28～30。）耶稣若真是从约瑟生的，祂就没有资格继承大卫的王位。因着约瑟仍在王室的在线，所以按人看来，他是王室的后裔。借着耶稣的母亲马利亚与约瑟的婚配，表面看来，耶稣就与王室的线联上了。我们再次看见神主宰的权柄。神找到一个年轻女子，且是大卫的后裔，生出基督。耶稣从她而生，实际上乃是大卫的后裔，所以他有资格继承大卫的王位。
凭着这主宰的安排，耶稣是平常人，也是王位的继承人。这就是祂有两个家谱的原因；一个在路加福音，告诉我们祂平民的身分，另一个在马太福音，告诉我们祂君王的身分。祂平民的身分来自马利亚，祂君王的身分来自约瑟。因此，耶稣是凭着神主宰的权柄出生的。我们没有一人是在神这种主宰的权柄之下出生的。只有耶稣有资格享受这样主宰的安排。
借着马利亚的降服
按路加一章二十六至三十八节，基督的出生乃是借着马利亚的降服完成的。在这里我要对年轻人说句话。像马利亚这样年轻的童女，要接受怀孕的使命并不容易。我若是她，我会说，“主，你若要我作的别的事我都愿意，但你竟叫我怀孩子！这在人是不可能的；这是不合道德，也不合伦理的。我不能这么作！”我们读这段记载很容易。然而，假设我们中间一位青年姊妹今天晚上接到这样的使命，她能接受吗？这不是一件小事。马利亚可能说，“加百列阿，难道你不知道我已经许配给一个男子了吗？我怎么能怀孩子？”我们中间谁愿意接受这么的使命？天使若对你说这样的话，你能接受吗？
马利亚听了天使的话之后，就说，“看哪，我是主的婢女，情愿照你的话成就在我身上。”（路一38。）这看起来也许简单，代价却极高。马利亚为生出基督，付出很高的代价－付出她的全人。要生出基督不容易，也不便宜。我们若要生出基督，就必须付代价。马利亚付了这代价。
约瑟立刻反应，打算暗暗的把马利亚退了。（太一19。）因此马利亚在难处里。我向你保证，每当你接受使命要生出基督，就会发现自己在难处里。所有的天使都会了解你，却没有一个人会了解你。不要期望别人像天使加百列一样。每一个人都会误解你。事实上，最亲近你的人，可能最误解你。然而，基督的出生大半是借着马利亚的降服完成的。
基督的出生乃是旧约预言极大的应验。旧约第一个预言是创世记三章十五节。创世记一、二章没有预言，但在三章，在人堕落，蛇借着女人把自己作到人里面之后，神给人应许。神给人这应许时似乎说，“蛇阿，你借着女人进来，现在我要借着这女人的后裔对付你。”因此，关于女人后裔的应许，乃是圣经的头一个预言。
在马太一章二十二节、二十三节，这预言由童女怀孕所应验。这孩子来了，成为女人的后裔。在加拉太四章四节，保罗说基督生在律法以下，且由女子所生。基督不仅来满足律法，也来应验女人后裔要伤蛇头的应许。
我们从创世记往前到以赛亚七章十四节，那里有另一个关于基督的预言：“看哪，必有童女怀孕生子。”（另译。）这应许的应验把神带到人里面。阿利路亚，神成了人！（马太福音生命读经，第五篇）
在紧要关头的时候，神为着祂的旨意使用女人的生命
在出埃及记第一章里，法老奴役以色列人，并设法杀死希伯来妇人所生的一切男孩。在第二章我们看见，为以色列人预备了一位拯救者。虽然这两章是分开的，但有一个基本的主题把它们连结在一起。这主题就是：在紧要关头的时候，神为着祂的旨意使用女人的生命。例如，在出埃及记第一章，神使用收生婆，就是女人的生命，来保全男人的生命，为着成就神的旨意。法老企图要杀死男人的生命，就是代表为着神旨意的生命，却要存留女人的生命，就是代表为着人享乐的生命。无疑地，法老为着他自己的享乐，意图存留女人的生命。法老企图利用收生婆执行他邪恶的计划。但因着神主宰的权柄，收生婆拒绝与法老的阴谋合作。虽然法老是一个有权势的统治者，甚至是一个暴君，收生婆却一点也不怕他，她们也不听他的话。收生婆不但没有杀死男孩，反而存留他们。因此，神为着祂的旨意，使用女人的生命保全男人的生命。
神预备拯救者，首先使用是女人的生命
在出埃及记第二章，神需要预备一位拯救者，把神的百姓从法老暴虐的手中拯救出来。神预备拯救者，首先使用的不是男人的生命，而是女人的生命。（1～10。）神为着这个目的，在战略上所使用的女人就在法老的家中─法老自己的女儿。这使我们联想起保罗在排立比书中的话：“在该撒家里的人”。（ 四22。）虽然该撒曾把使徒保罗下在监里，但至少有些该撒的家人成了基督徒。同样的原则，虽然法老想要杀死一切希伯来人所生的男孩，但因着神主宰的权柄，却使用法老的女儿，保全了在埃及的以色列人所生的最重要的男孩。
希伯来书十一章二十三节记载摩西被他的父母藏了三个月，但出埃及记二章二节只题到他的母亲把他藏了三个月。出埃及记第二章只题到母亲的原因，是强调在紧要关头时，女人的生命对神是有用的事实。若不是因着第一章的收生婆，以色列可能会遭灭种。照样，若没有第二章里女人的生命，神就没有路来预备一位拯救者来拯救以色列人。在出埃及记第一章，神使用女人的生命保全祂的百姓；在出埃及记第二章，祂使用女人的生命为祂的百姓预备一位拯救者，这百姓是祂为着完成自己的计划所保全的。不仅姊妹们，弟兄们也该为着女人生命的功用而感谢。其实，以正确的意义来说，所有在基督里的信徒，无论是弟兄或是姊妹，在神眼中都该是女人；因为女人说出倚靠的生命，就是完全倚靠神的生命。
一个利未女子
在第二章里，神使用了几个女人。头一个是摩西的母亲，一个利未女子。（二1。）摩西的父亲名叫暗兰，母亲名叫约基别。（民二六58～59。）民数记二十六章所强调的是名字，而出埃及记第二章所强调的是女人的生命。为这缘故，除了摩西的妻子西坡拉之外，本章没有再题到任何女人的名字。
摩西的母亲生下摩西后，就把他藏了三个月。到不能再藏时，她就把他放在一个蒲草箱里，把箱子搁在尼罗河边的芦荻中。但后来她又被法老的女儿雇来乳养他一段时间。因此，出埃及记第二章所题到的头一个女人就是摩西的母亲，即生他并养他的那生命。
男孩的姐姐
第二个女人是摩西的姐姐米利暗。摩西的父亲、母亲和姐姐不能再隐藏他时，他们也许开了一次家庭会议，讨论如何对待摩西。我信是主带领他们作那个蒲草箱子。这个“箱子”和挪亚所造的“方舟”用的是同一个希伯来字。虽然这个箱子比挪亚所造的方舟小多了，但二者的功用却是相同的─使在其中的人经过水仍能保全生命。摩西的家人也许知道法老的女儿习惯在河里的某处洗澡，也许他们盼望摩西能被她发现，并且被她抚养。以摩西的父亲为背景，母亲和姐姐一同工作，实行这计划，“把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着要知道他究竟怎么样。”（ 二3～4。）法老的女儿看见那孩子，就可怜他，摩西的姐姐推荐他母亲来奶他。（7～8。）摩西的姐姐就这样照顾男人的生命，而且建立起法老的女儿和摩西母亲之间的关系。
法老女儿的婢女
当法老的女儿“看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来”。（5。）在此我们看见一个婢女所扮演的角色。这婢女是本章题到的第三个女子。这里又一次没有说出名字，是为了强调神要使我们对女人的生命有印象。在出埃及记第二章里，我们看见几个女子聚集在一个箱子旁边，里面放着一个三个月大的男孩。这些女子每位都有不同的功用。那婢女的功用是服事，她的服事特别是把箱子拿来。
法老的女儿
本章中的第四个女子─法老的女儿，也有她的功用。首先她救了摩西，然后嘱咐摩西的母亲去奶他。后来，这孩子被带到法老的女儿那里，他“就作了她的儿子；她给孩子起名叫摩西，意思说，因我把他从水里拉出来”（10。）由行传七章二十一节我们知道：“法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。”
在出埃及记第二章我们有一段历史的记载，但在行传七章和希伯来十一章却有一段属灵的记载。例如，行传七章二十节说摩西“对神来说是俊美的”。（原文。）这意思是说，摩西在神眼中俊美非凡。他的父母一定是敬虔的，他们具有属灵的眼光和鉴别力，了解摩西为着神的旨意是个大有前途的孩子。故此，“他的父母见他是个俊美的孩子”，就把他藏了三个月。（来十一23。）
出埃及记第二章所强调的，不是摩西早年生活的属灵意义，而是女人的生命所扮演的重要角色。虽然摩西的著作在其它地方十分长于描写，但在出埃及记第二章，他给我们一个非常简洁的记载，为了使我们对于神在紧要关头时使用女人生命的法则有印象。在紧迫的时刻，神所能使用的惟一生命乃是女人的生命，就是与神站在一起并倚靠祂的生命。
我们正生活在一个紧要的关头， 一个迫切需要女人生命的时候。凡自以为是男人的，就要变成法老。我们众人，包括弟兄们在内，都必须是女人。像现今这样的紧要关头时，向神独立的男人生命是无用的。只有女人的生命，就是倚靠神的生命才有用。若是我们看见这个，我们会非常宝贵女人的生命，就是完全倚靠神的生命。
在第二章里，神使用许多女人来完成祂预备一位拯救者的旨意。摩西的母亲是这些女人中的一位，生下他并且乳养他。另一位是他的姐姐米利暗；当他在箱子里的时候，她看顾他，而且成为法老女儿和摩西母亲之间的联络。婢女把箱子拿来，法老的女儿把摩西当作自己的儿子来养育。摩西可能也是因着她“学了埃及人一切的学问”。（行传七22。）今天我们也需要女人生命的各种功用；怀孕、生产和乳养的功用；看顾、推荐和建立正常关系的功用；帮助和服事的功用；以及抚养、教导和训练的功用。借着四类的女人生命，摩西为着神的旨意被生下来、被抚养，并受训练。今天为了实现祂的经营，主需要这四类的女人生命。祂需要许多母亲、女儿、婢女和王家的公主，为着拯救祂的百姓作准备，使他们能完成祂的旨意。（出埃及记生命读经，第三篇）
女人为神所用，带进救恩
在创世记三章一至六节，我们看见撒但利用夏娃─女人的生命，来杀死男人的生命。这意思是说，撒但利用人为着享乐的生命，来杀死为着神旨意的生命。然而，神也使用女人的生命为祂自己成就一些事。在旧约的开始，撒但就临到女人夏娃，利用她来杀害男人的生命；但在新约的开始，神临到童女马利亚，并用她来带进神的救恩。撒但临到夏娃造成了堕落，但是神临到马利亚却带进了祂的救恩。同样的原则，在出埃及记第一章，法老设法利用收生婆杀死男人的生命，然而神却使用她们存留为着神和神旨意的生命。
也许姊妹们很容易为仇敌所利用，但她们也很容易被神使用。教会是发死或得释放乃在于姊妹。姊妹们必须是今天的马利亚。在新约里的马利亚不只一位。在主耶稣成孕和降生的时候，使用了一位马利亚；当主耶稣被钉十字架和埋葬时，至少有两位马利亚在场。再者，主耶稣复活的清早，祂向抹大拉的马利亚显现。所有这些马利亚都被主用来成就祂的旨意。
从历史上来看，当属神之事的情形美好时─在伊甸园里，在复兴的时刻，在最荣耀的时候─撒但就进来篡夺了女人，破坏这种光景。他很少能以这种方式来利用男人。然而，在堕落时，在迫切需要的时候，神使用女人的生命来挽救这种局面，并带进祂的救恩。这就是出埃及记第一章的情形。撒但在兴盛的时候临到女人，因为他知道她们是软弱的器皿。主也借着临到女人，羞辱了撒但。神的话很强地指出，每逢有迫切需要的时候，总是有姊妹在场。无论在积极或消极方面，历史都表明了这项原则。所以，姊妹们在美好的时光中务必谨慎；但她们也必须准备好站在主这边，像收生婆所作的，在堕落和急需之时为祂所用，挽回逆境，并成就祂的旨意。
出埃及记第一章后半的关键不是男人的生命，而是女人的生命。法老就是撒但的化身，设法利用女人的生命─收生婆，来摧毁男人的生命；但是神进来，使用这些收生婆保全男人的生命。收生婆和童女马利亚的事例，原则是一样的。她们都为神所用，带进救恩。这原则也可应用到今天的教会生活里。每当姊妹们被撒但利用时，教会里就有腐败。但每当她们被主使用时，就必有救恩。我们仰望主，愿祂再使用女人的生命，挽救今天教会生活中的光景。（出埃及记生命读经，第二篇）
对神有用的生命乃是女人的生命
出埃及记启示出神在祂的经营里，为着完成祂的旨意所能使用的人。正如在本书中所看见的，神的心意是要得着一班人，在地上为祂建造一个居所。因此，在出埃及记末了，帐幕立起来成为神的居所。再者，为了完成神的旨意，还需要有军队为着神在地上的权益争战。以色列人是团体的百姓，出了埃及之后，他们立刻编组成军。从他们蒙救赎，直到取得美地，他们必须征服仇敌，尤其是霸占了所应许给他们之美地的仇敌。如果以色列人要享受那美地，并成就神的旨意，建造一个圣殿作为神在地上的见证，他们就必须争战，将那地从仇敌窃据的手中救出来。因此，对神有用乃是与建造祂的居所，并为祂在地上的权益争战有关。
在这些事上对神有用的生命乃是女人的生命。然而，按照天然的观念，对神有用的该是男人的生命。这是因为男人是优秀的战士，而女人被认为是弱者。
读出埃及记第一和第二章的人，很少看见联结这两章的基本主题。第一章显示神的百姓受奴役，而第二章启示神如何预备一个人，拯救祂的百姓脱离捆绑。基本的主题是神需要一种生命，为要保全祂的百姓；并预备一位拯救者，拯救他们脱离捆绑。保全百姓和预备拯救者，两者都只能借着女人的生命得成就。
在圣经里，“男子”的观念意义很丰富。当然，这是指一个男人，但是它也表明独立的生命。不仅如此，它还说出基督是宇宙中独一的男子。所有结过婚的弟兄必须知道，他们只是丈夫的影儿，那真正的丈夫乃是基督。因神是独一的丈夫，所以以赛亚五十四章五节说，“造你的是你的丈夫。”在旧约里，神以祂的子民为祂的配偶。（何二19。）不论一个以色列人是男是女，都是神团体妻子的一部分。
在圣经里，“丈夫” 一词是指头说的，也表示独立的生命。当我们从正面的意义上说到一个男子，我们心里指的是一个丈夫，他是头，并且有独立的生命。因为神是宇宙中独一的丈夫，只有祂是头，也只有祂才有独立的生命。说神需要倚靠任何人或任何事是亵渎，宣称我们能向神独立也是亵渎。
结过婚的姊妹们，身为女人，不该篡夺头的地位，也不该独立地生活。反而她们必须过着倚靠丈夫的生活。她们的丈夫是主作真正丈夫的影儿。虽然结过婚的弟兄，对于他们的妻子是丈夫的影儿，但实际上他们对于主乃是女人。因此，他们不该篡夺主作头的地位，也不该过独立的生活。他们应当顺服，过着倚靠的生活。
男人预表基督，表明独立的生命
在神与人之间的关系这幅图画上，男人是代表神，女人则代表人。在这种意义上，男人预表基督，表明独立的生命。在神作元首之下这一面，基督有倚靠的生命；但是在作各人的头这事上，基督有独立的生命。这意思是说，基督倚靠神，但向我们独立。对于神，基督的生命是倚靠的生命，但对于我们，祂的生命是独立的。男人代表具有独立生命的基督。结过婚的弟兄们，向着基督有倚靠的生命，但向着他们的妻子则有独立的生命。
女人预表人，表明倚靠的生命
在神与人的关系上，正如男人代表神，女人则代表人；所以在这种意义上，女人表明倚靠的生命。男人有倚靠和独立两方面，但女人只有倚靠的这一面。不容女人有独立生命的乃是神，并非男人。
男人倚靠神过生活，成为真正的“女人”
男人不该是男人，而该是“女人”，就是倚靠神过生活的人。惟有这样的“女人”生命对神才能有用。在出埃及记这卷图画的书里，描绘这种女人生命的，有第一章里的收生婆，和第二章里所有的女人─摩西的母亲和姐姐、婢女、法老的女儿，以及米甸祭司的七个女儿。所有的男人都该是这样的“女人” 。
人向神独立就是背叛
人向神独立就是背叛。我们一独立，就是背叛神。因着男人的生命是独立和背叛的，神就无法用来成就祂的旨意。
女人过独立的生活，成为真正的“男人”
如果女人过独立的生活，她就成为真正的“男人”。今天许多女人已成了“男人”。这是许多分居和离婚的主要原因。
只有真正的“女人”生命对神才有用
无论我们是姊妹或是弟兄，我们都必须是“女人”，并且凭着那惟一于神有用的生命而活。要成为“女人” ，我们需要倚靠主。在创世记第二章里，生命树表明倚靠，而知识树表明独立。生命总是使我们倚靠，而知识总是使我们独立。比方说，在你教导一个小孩某件事以前，在那件事上他倚靠你。然而一旦他学会那件事，他就变得骄傲而独立。相反地，生命使我们倚靠神。神愿意我们拣选生命，而非知识。这意思是说，祂要我们拣选倚靠，而不是独立。
过独立的生活，意思是凭知识树而活；然而过倚靠的生活，意思是凭生命树而活。凭生命树而活，实际上就是凭主自己而活。约翰十五章的葡萄树就是对倚靠的生命一个最好的说明。约翰十五章五节说：“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”（另译。）葡萄树所有的枝子都倚靠葡萄树。住在葡萄树里面就是倚靠葡萄树。因此，就着住来说，是无法独立的。
不仅属世的人过着独立的生活，许多基督徒也过着向神独立的生活。故此，绝大多数的基督徒在神看来无何用处。所以，无论我们是男是女，我们必须恒久靠神而活。不管我们与主同在有多长久，今天仍然必须倚靠祂过生活。例如，我们的吃、喝与呼吸是不能毕业的。若是一个人说他已经呼吸了七十年，所以不需要再呼吸了，这是何等愚昧！生命是没有毕业的。神的策略是将我们放在必须倚靠祂的地位上。我们需要祷告说：“主，离了你，我就不能作什么。我必须住在你里面，接受你作我的生命。我每天都需要吃生命树。主，我要过‘女人’的生活，就是一直倚靠你的生活。”这就是神能用来完成祂旨意的生命。
摩西四十岁时，过着独立的“男人”生活。他行事向神独立，用他天然的力量打死了一个埃及人。摩西真是一个独立的“男人” 。然而，在第二个四十年间，摩西被摆在一边，神教导他，不用他“男人”的生命。要训练一个男人过“女人”的生活不是一件容易的事。然而，在摩西一生的第二个四十年间，他学习作一个女人。在他的第三个四十年，从八十岁到一百二十岁，摩西过的是“女人”的生活。惟有一件事例，当他第二次击打磐石的时候，他向神独立。（民二十7～13。）因着摩西在那个场合的举动像男人，他激怒了主，因此被剥夺进入美地的特权。
通常读圣经的人以为摩西是以色列人的首领，然而，摩西对自己没有这种观念，他从不擅取首领的地位。当以色列人背叛他，他认为是背叛神，而不是背叛他。摩西只有到主面前，把难处告诉祂。摩西这样作，便是尊荣主作元首，是那独一的男子。这表示摩西过着“女人”的生活，就是倚靠神的生活。
“女人”的生命不仅在出埃及记第一章和第二章中见到，在以后的各章中也可见到。我们已经指出摩西被训练，过“女人”的生活。不但如此，所有的战士都过着倚靠神的“女人”生活。倘若你没有学会作女人，你就无法为神的国争战。神只使用女战士。这意思是说，如果你过着独立的男人生活，你就在属灵的争战上毫无用处。
我愿意强调男人向神独立这一点。例如，丈夫可能以向神独立的方式待妻子，妻子也可能以同样的方式待丈夫。这意思是说，在消极的意义上，丈夫和妻子都可能是“男人”。但我们不该是这样向神独立的“男人” 。我们应该是倚靠神的“女人” ，离了祂就不作什么。凡我们所说所作的一切，都该倚靠祂。我们的光景若是这样，我们就是真正的“女人” ，过着倚靠的生活。
使徒保罗也是这样的“女人”。他的著作证明这个事实。保罗不以向神独立的方式作任何事，因为他是一个“女人”。他的工作、行为，和动作，都是出自倚靠神的生命。（出埃及记生命读经，第四篇）
我们在神面前的地位乃是女人
启示录十二章一节的妇人，是一个包括了所有神子民的宇宙女人，所以她是一个团体的女人。然而，有些人把启示录十二章的妇人，解释为主耶稣的母亲马利亚。但马利亚是个別的女人、地方上的童女。我们若读启示录十二章，就可以看到那里所揭示的女人是宇宙的，不是地方的。她头上有十二星，脚踏月亮，身披日头。这一切都确定的指明她是宇宙的、团体的。解经最好的方法就是参考圣经其他的部分。我们在约瑟的梦中看到类似的异象。（创三七9。）约瑟在梦中看到太阳、月亮和十一颗星；太阳表征约瑟的父亲雅各，月亮表征约瑟的母亲，十一颗星表征约瑟的弟兄们。所以，在原则上，太阳、月亮、和众星合起来代表神全体的子民。因此，启示录十二章的妇人不是个別的、地方上的童女。她乃是宇宙的、团体的，包括神所有的子民。
根据圣经，神的子民可以分为三类：列祖、以色列民和召会。在以色列国之前的列祖，在启示录十二章是由众星所表征。活在黑暗时期的以色列人，是由妇人脚下踏的月亮所表征。当主耶稣来的时候，日头照耀了。（路一78～79。）那时召会就出现了。所以就一面意义说，召会在现今的世代是在太阳下，在白昼里。因此，召会是以太阳来代表。现在我们能看到，这女人乃是由列祖、以色列人（包括耶稣的母亲马利亚）、以及一切召会的人所组成。她包括从亚当开始乃至整个旧约时期，以及新约时代，一直到主耶稣回来之时所有神的子民。我们都包含在这女人里面。
我讲过许多次，我们在神面前的地位乃是女人。我们的身份不是男人，乃是妻子，因为我们在神面前都是女人。不要以为你是聪明、强壮、能干的男人；你若僭取这种地位，你就立刻堕落了。不论我们是弟兄或是姊妹，我们在神面前都有同样的地位—妻子。我们必须说，“主，我站在妻子的地位上。我什么也不知道，什么也不会作。主，我信靠你，你是我的丈夫。”每当我们站在这样的地位上倚靠主耶稣，我们就都是这女人的一部分。所有的列祖都是这样的人。真以色列人和历代召会中所有的人也都是这样的人。我们也要成为这样的人。我们需要说，“主阿，离了你，我们是无助的，我们不能作什么，我们信靠你。”我们必须认识，按照圣经，女人表征软弱的器皿。（彼前三7。）（宇宙妇人与男孩子的异象，第九章）