召会的建造
第四系列 爱主并彼此相爱，
为要生机地建造召会作基督的身体
第二篇 雅歌—个别信徒与基督爱的交通中进展的经历，
为着预备基督的新妇
读经：歌一2～4，二8～9，三8～10，四12～16，六10、13，七11，八13～14
壹 雅歌是一首诗，其主题是一个绝佳婚姻里爱的历史，启示出个别信徒与基督爱的交通中进展的经历，为着在六个主要阶段中预备祂的新妇：
一 在雅歌的第一阶段中，基督的佳偶受吸引追求基督以得满足（一2～二7）；主要寻求祂者与祂有个人、情深、私下并属灵的关系：
1 “吸引我”（一4）是个人的；主说，“我用慈绳〔直译，人的绳〕爱索牵引他们”（何十一4上—牵引，原文与歌一4的“吸引”同字—译者注）；这指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神所借以牵引我们的绳子是人的绳子，包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天；借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才以个人的方式临到我们（罗五8，约壹四9～10）。
2 “与我亲嘴”（歌一2）是情深的；我们信基督得着祂作神圣的生命之后（约一4、12），就需要以个人、情深的方式爱基督，使我们追求祂，并享受祂作我们的满足；诗篇二篇十二节吩咐我们“以嘴亲子”；与基督亲嘴，就是享受基督。
3 寻求者在追求基督时，被祂带进她重生的灵这至圣所（“他的内室”—歌一4）里，与祂有交通；主的内室指与主私下的关系。
4 再者，因着基督在我们重生的灵—祂的内室—里眷临我们，我们与祂的关系必是属灵的；祂在我们灵里私下眷临我们，以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们。
5 所有属灵的原则都包括在雅歌之寻求者得胜生活的第一阶段里；此后所学的，并非新的功课，不过是一次过一次，学得更深而已；重生将神的基因带到我们里面；我们基督徒一生的一切经历，都在这基因里—约壹三9。
二 在雅歌的第二阶段中，基督的佳偶蒙呼召借与十字架合一脱离己—二8～三5：
1 二章八至九节是说到复活的活泼；在这两节基督被比作羚羊或小牡鹿“蹿山越岭”；山和岭是指艰难和拦阻说的，但没有一件东西够高、够大，可以拦阻复活的基督；我们需要寻求并认识基督蹿山越岭的同在。
2 基督的佳偶落到内顾自己之中，她的内顾自己成了隔离的墙，使她离开基督的同在（9下）；因此基督鼓励她起来，从自己下沉的光景里出来，与祂同在（10）。
3 基督的佳偶也听到基督告诉她，沉睡的时候（冬天）已过；试炼（雨水）也止住过去了（11）；祂也告诉她春天的时候已经来到；因此，主是以复活繁茂的丰富恳求并鼓励她（12～13）。
4 我们这些爱基督的人乃是借着复活的大能，不是借着自己天然的生命，才能与基督的十字架成为一，而模成祂的死（14～15）；复活的实际就是那是灵的基督作为终极完成的灵，住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和为一；我们乃是在这样一个调和的灵里，有分于并经历基督的复活，这使我们能与十字架成为一，得拯救脱离己，并被变化成为神新造里的新人，以建造基督生机的身体，完成神的经纶（罗八2、4、29，加六15，林后五17）。
三 在雅歌的第三阶段中，基督的佳偶蒙呼召活在升天里，作复活里的新造—三6～五1：
1 活在升天里，就是一直在我们的灵里过生活；当我们活在我们的灵里，就联于诸天之上升天的基督—弗二22，创二八12～17，约一51，启四1～2，来四12、16与注1。
2 “所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的；坐垫是紫色的；其中所铺的，是耶路撒冷众女子的爱情”—歌三9～10：
a 借着那灵在我们里面变化的工作，我们成为基督行动的器皿，基督的乘具，基督的“车”，为着基督在祂身体里的行动，并基督为着祂身体的行动—参林后二12～17。
b 我们被神圣的三一所重建，使我们外在的架构是耶稣复活并升天的人性，并使我们里面的妆饰是我们向着主的爱—歌三9～10。
c 我们里面的人该“用爱情所铺”（10）；爱主会保守我们在以基督为我们的人性之范围里，保护我们的人性在祂情爱的困迫里（林后五14）。
d 借着我们以个人、情深、私下、属灵的方式爱主，我们天然的所是就被拆毁，我们也凭基督救赎的死（银作的轿柱）、神的神圣性情（金作的轿底）和基督作赐生命的灵在我们里面施行管治的王权（紫色的坐垫），而被重新修造—歌三10，参罗八28～29，林后四16～18。
3 基督的佳偶借着在基督的升天里生活，在复活里作新造，而在基督生命的丰富里成熟，使她成为基督的园子，作祂私有的享受（歌四12～15）；她预备好在任何境遇或环境中，都散发基督的馨香之气；她要艰难的环境（北风）和美好的环境（南风），都作工在她这园子，好使其中的香气散发出来（16）。
四 在雅歌的第四阶段中，基督的佳偶蒙更厉害的呼召，借复活后的十字架，在幔内生活—五2～六13：
1 借着在幔内生活，基督的佳偶变化成为天上的光体；她向前观望如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头—10节：
a 得胜者的途径好像黎明的光，越照越明，直到日午—箴四18，约一5。
b 黎明的光，就是日出，表征基督的来临和我们每早晨得复兴；基督徒的生活就像日头出现—路一78，箴四18，诗一一〇3，士五31。
2 基督的佳偶在基督生命的成熟里，成了书拉密女（“所罗门”的女性写法），表征她在生命、性情、彰显和功用上（但不在神格上），成了基督的复制和复本，配得过祂，好与祂成为婚配—歌六13，林后三18。
3 书拉密女在神眼中被比作二营军兵或军队（希伯来文，玛哈念）在跳舞；雅各遇见神的众使者，就是神的二营军兵之后，将那地方起名叫玛哈念，并将他的妻子、孩子和他所有的分作“二营军兵”—歌六13，创三二1～2：
a 这二营军兵属灵的意义，乃是刚强的见证，见证我们按照基督身体的原则，借着祂这位爱我们的，得胜有余，“绝顶得胜”—罗八37，十二5。
b 神不要那些在自己里面刚强的人；祂只要脆弱的人，较软弱的妇人和孩子；那些被算为配作得胜者的人，将是较软弱、倚靠主的人—林前一26～28，林后一8～9，十二9～10，十三3～5。
五 在雅歌的第五阶段中，基督的佳偶分担主的工作—七1～13：
1 在七章四节，那灵追述爱的寻求者的美丽在于她因那灵变化的工作，借着受苦有了服从的意志（颈项），以完成神的意愿；在于她的心境向着光是敞开的，清洁的，满了安息的，也是可接近的（眼目像水池—参一15，四1，五12）；并在于她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力（鼻子—参腓一9～10，来五14）。
2 雅歌七章十一节表明基督的佳偶愿意从一地到另一地寄居（在村庄住宿），为要与她良人一同完成那为着全世界（田间）的工作；这指明她在完成主工作的事上，不是分门结党的，乃是把工作开放，使别人能到那里来寄居，她也能往别处寄居；这是保守一个身体里的一个工作。
3 分担主的工作就是与主同工（林后六1上）；我们要与主同工，就需要在生命里成熟，需要与主是一，我们的工作也必须是为着祂的身体（西一28～29，林前十二12～27）。
4 书拉密女是所罗门的配偶，作工顾到所有的葡萄园（歌八11），就是全地的众召会和众信徒；我们的工作必须是为着全世界的；这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，把众地方召会带到基督身体完满的实现里—罗十六1～24。
5 雅歌七章十二节说，“我们清晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你”；到这时候，她能够把主的工作和主自己联合起来，现在她才能在主工作的地方，向主表示她的爱情。
六 在雅歌的第六阶段中，基督的佳偶盼望被提（八1～14）；她“靠着她良人”从旷野（属地的范围）上来—5节：
1 “靠着她良人”含示，她就像雅各一样，大腿窝被摸了一把，天然的力量受了主的对付—创三二24～25。
2 “靠着她良人”也含示，她发现自己力不能胜，这似乎要持续直到旷野的路程过去—林后一8～9，十二9～10，十三3～4。
3 她求她的良人将她放在祂爱的心上如印记，带在祂力量的臂上如戳记；此时她感觉到自己的一无所能和无依无靠，并领悟一切都在于神的爱和保守的能力—歌八6～7。
4 基督的佳偶求祂这位住在作祂园子之信徒里面的，使她得听见祂的声音—13节，参四13～五1，六2：
a 这指明我们为那作我们良人的基督工作时，需要维持我们与祂的交通，一直听祂—路十38～42。
b 我们的生命，乃是在乎主的话语；我们的工作，乃是在乎主的命令；我们应该有一个祷告的中心，就是巴不得主说话—启二7，撒上三9～10，参赛五十4～5，出二一6。
c 没有主的话语，我们对于基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘（西二2，弗三4～5，五32），就没有任何启示、亮光或主观的认识；信徒的一生，都系于主的说话—26～27节。
贰 作为这卷诗意之书的结语，基督的佳偶祷告，求她的良人在祂复活的大能（羚羊和小牡鹿）里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国（香草山）—歌八14，启十一15，但二35：
一 这样的祷告描绘基督这位新郎和祂的佳偶新妇之间，在新婚之爱里的联结与交通；这正如约翰这位爱基督者的祷告（作为圣经的结语）一样，乃是启示神关于祂神圣之爱里基督与召会的永远经纶—启二二20。
二 “主耶稣啊，我愿你来！”乃是圣经中最后的祷告（启二二20）；整本圣经结束于我们对主再来的渴望发表成为祷告。
三 “当你来的时候，真的，“信则变见，赞代祈”，爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪地在主面前事奉祂。这是什么日子呢？所以主耶稣啊，求你快来！”（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，一四九至一五〇页）
职事信息摘录：
雅歌是一个绝佳婚姻里爱的历史，
揭示个别信徒与基督爱的交通中进展的经历
雅歌是一个绝佳婚姻里爱的历史，是本书著者智慧的王所罗门，与一个乡村女子书拉密女（六13）爱的故事。因此，本书是一幅奇妙生动的图画，以诗意的写法，描绘新郎基督和爱祂的新妇（约三29～30，启十九7），在祂神圣属性与爱祂者之人性美德的调和中，相互享受的新婚之爱。雅歌强调的不是基督团体的身体，乃是在基督里个别的信徒，揭示个别信徒与基督爱的交通中进展的经历……诗中所描绘的进展，与爱基督之人经历中的进展相互对应，这乃是无所不能、无所不知、无所不在之神的圣言内在的启示。这样一个进展的各阶段，该在我们追求基督，使祂和我们互得满足的过程中，作我们的界碑。（恢复本圣经，歌一1注1）
第一阶段—受基督吸引，追求祂以得完全满足
在第一阶段，我们受基督吸引，追求祂以得完全满足（一2～二7）。这阶段包括许多事：渴慕基督与她亲嘴；内室的交通；借着跟随羊群的脚踪进入召会生活；被那灵重造而得变化；以及有分于基督的安息与享受。
在这阶段，借着恩典得救的罪人被挑旺，受基督的爱吸引，被祂的所是迷住。一章二节说到基督：“你的爱情比酒更美。”在全宇宙中没有什么能与祂相比。三节继续说到基督的“膏油”，并且说祂的“名如同倒出来的香膏”。这膏，实际上就是基督自己这灵，乃是神性、人性、基督的死与复活、祂死的功效、以及祂复活的大能的复合品。这里的名表征基督的人位、祂的所是，并且基督就是这复合的灵。“末后的亚当成了赐生命的灵”（林前十五45下）。这指明基督的名就是祂的人位，是复合的膏。（雅歌生命读经，第十篇）
吸引我是个人的
在这些日子里，我深觉我与我的神之间有温暖、亲密、亲近的情爱。寻求者说，“愿你吸引我。”她不是说，“愿你吸引我们。”吸引我是个人的。我们要从主来的吸引，这是祂个人、情深的作为。我们要祂个人、情深的与我们同在。所有的宗教，包括基督教，所给人对神的描绘，都不准确。他们仅仅描绘神是伟大、全能、主宰一切、威严、甚至不能靠近的；没有人能，甚至没有人敢接触神。说神是威严的并没有错，但那只是神圣所是的一个属性。无论神多么伟大、主宰一切、全能并威严，当祂要建立祂与人的关系时，乃是采取个人、情深的方式。祂采取成为人的方式。主耶稣若威严的临到彼得，彼得会觉得惊怕。但祂没有作为威严、不可接触的神临到彼得。反之，祂是作为彼得的同胞而临到他。彼得是加利利人，耶稣也是加利利人。这是个人的、情深的。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第一章）
何西阿书十一章四节上半说，“我用慈绳爱索牵引他们。”这里的“慈绳爱索”（直译，人的绳，爱的索），指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在祂神性的水平上，乃是在祂人性的水平上。神的爱显于教导以法莲行走，并用膀臂抱着他们。这给我们看见，神的爱是神圣的，却是在人的水平上。神若是在神圣的水平上爱我们，我们就摸不着祂的爱；祂神圣的爱乃是在人的水平上临到我们。祂降到人的水平上，为要临到我们。这就是耶和华用慈绳爱索牵引以色列人的意义。（何西阿书生命读经，第八篇）
神永远、不变、征服的爱，完全是在基督里、同着基督、借着基督、且为着基督。在基督之外，神永远的爱无法得胜。神不变的爱是得胜的，因为这是在基督里、同着基督、借着基督、并为着基督的爱。基督若没有成为肉体，没有活在地上，没有为我们代死，没有进入复活，然后升到诸天之上，神就无法用慈绳爱索牵引我们。
我们需要对这事实有深刻印象，就是基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活及升天，都是为着我们，因为借着基督人性的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们。这些步骤就是神用来牵引我们的慈绳爱索。（何西阿书生命读经，第九篇）
亲嘴是极其个人的、情深的事
在本篇信息中，我们的点是我们必须追求基督以得满足。雅歌这样开始：“愿他用口与我亲嘴！”（一2上）。这里的亲嘴，原文是复数的；寻求者渴望多次亲嘴，不只一次亲嘴。在西方世界的婚礼中，令人印象最深刻的，就是亲吻的时候。新郎揭开新娘的面纱，用自己的嘴亲吻她。他不是亲吻新娘的耳朵或鼻子，乃是亲吻她的嘴。这是极其个人的、情深的事。圣经中有一卷书是这样开始的：“愿他用口与我亲嘴！”这就是追求基督的意思。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第一章）
用口亲嘴乃是最亲密的亲吻。这样渴慕基督与自己亲嘴，是对基督那令人愉快之爱的回应，这爱比酒更美（2下）；也是对祂那迷人的名（等于祂的人位）的回应，这名如同倒出来的香膏（包罗万有、复合、赐生命的灵作基督人位的实化—林前十五45，出三十23～25与25注1），带着膏油的馨香（3上）。没有人能抗拒基督令人愉快的爱，和祂迷人的人位（参太四18～20）。
照2～3节看，爱基督者已经得着一部分基督的爱，如今她渴望与基督更亲密。这指明我们所相信的基督，对我们乃是个人且情深的，每一信徒与基督的关系必须是个人且情深的（可十六7与注，约十三23，二十1～17，加二20下）。我们相信基督，接受祂这神圣生命以后（约一4、12），就需要以个人、情深的方式爱基督，使我们追求祂，并享受祂作我们的满足（林前二9与注1，提前一14与注2）。（恢复本圣经，歌一2注1）
在第二篇，诗人开始享受基督—避难在这位基督里面，并且与这位基督亲嘴（12）。人性生活至高、上好的享受，就是亲嘴。孩子出生时，父母、祖父母喜欢亲这孩子。人若没有对象可亲，他必是地上最可怜的人。二篇十二节吩咐我们“以嘴亲子”。与基督亲嘴，就是享受基督。（诗篇生命读经，第十二篇）
寻求者在追求基督时，被祂带进她重生的灵里，与祂交通
寻求者在追求基督时，被祂带进她重生的灵里，与祂交通（林后十三14，腓二1）；她重生的灵乃是至圣所（他的内室）。我们重生的灵（约三6）是基督的居所，由基督这分赐生命的灵所调和并内住（林前六17，提后四22），成为祂的内室，祂实际的至圣所（来四16，十19），使我们有分于并享受祂作终极完成的三一神。
祂在我们灵里私下眷临我们，
以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们
借着祂的死与复活，基督这末后的亚当，一个在肉体里的人，成了赐生命的灵（林前十五45，林后三17）。祂作为包罗万有、终极完成的灵，在我们灵里私下眷临我们，以属灵的方式，不是以肉身的方式临到我们。（恢复本圣经，歌一4注2）
重生将神的基因带到我们里面；
我们基督徒一生的一切经历，都在这基因里
这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的，并非新的功课，不过是一次过一次，学得更深而已。（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，第一段）
为着重生，阿利路亚！重生将神的基因带到我们里面（见约壹三9）。基因包括我们整个生命的一切。我们基督徒一生的一切经历，都在这基因里。基因会长出这一切东西。我们的眼睛、鼻子、耳朵，和我们肉身的一切器官，都在基因里，甚至在我们由母亲而生以前，这一切就在其中。我们出生以后，这一切器官就生长。我们属灵的生命也是这样。原则上，一切属灵高超的点都已经是我们的，因为这些都在神所分赐到我们里面的基因里。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第十二章）
第二阶段—蒙呼召借着与十字架的合一脱离己
第二阶段是蒙呼召借着与十字架的合一脱离己（歌二8～三5）。简单的说，第二阶段是十字架的经历。我们看这阶段时，只要记得一个辞—十字架—就够了。二章十四节上半说，“我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处，求你让我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甘甜，你的面貌秀美。”这里“磐石穴”和“陡岩的隐密处”是十字架的表号。基督要在祂佳偶与十字架的合一、联结里，看见她秀丽的面貌，听见她甜美的声音。十字架在关于得拯救脱离己这段是中心着重点。
我们追求基督并满足于在基督里的安息与享受时，也许会非常被己霸占，并关切己，因而落到往自己里面看的情形。因此，我们需要借着与十字架合一，经历否认己和破碎己。我们需要留在磐石穴中，一直隐藏在陡岩的隐密处。这就是说，我们该天天住留于十字架。我们应当能与保罗同说，“我已经与基督同钉十字架”（加二20）。我们—“我”，己，天然的人，旧人—已经钉十字架，现今我们该住留于十字架。这就是在磐石穴中，在陡岩的隐密处。我们如何能达到磐石穴和陡岩的隐密处，就是山上高耸的崎岖之地？我们如何能留在哪里？唯有借着基督复活的大能，我们才能上十字架并留在那里（腓三10）。（雅歌生命读经，第十篇）
“祂蹿山越岭而来”，是说没有一件东西够高、够大，可以拦阻祂的
二章八至九节，都是说到复活的活泼。山和岭，在圣经中，都是指艰难和拦阻说的。“他蹿山越岭而来”，是说没有一件东西够高、够大，可以拦阻祂的。（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，第二段）
因着佳偶的己和内顾自己，她的光景是下沉的；
基督鼓励她起来，从自己下沉的光景里出来，与祂同在
这使她落到内顾自己；这个内顾自己成了隔离的墙，使她离开基督的同在（二9）。圣经告诉我们要望断一切以及于耶稣（来十二2），但内顾自己总是使我们往自己里面看。内顾自己是对我们里面光景的内省。我们内顾自己时也许问：“我仍然完全么？我在神眼中仍是这样美好么，或者我有点堕落了？”这样的内顾自己使己增加，带进隔离的墙，使我们与基督的同在分开。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第五章）
因着佳偶的己和内顾自己，她的光景是下沉的。因此基督在对她的珍赏中，鼓励她起来，从自己下沉的光景里出来，与祂同在。（恢复本圣经，歌二10注2）
基督借着祂复活的繁茂丰富，来鼓励祂的寻求者
在这段里，佳偶也听见主告诉她，冬天已过，雨水也止住过去了（11）。这意思是，沉睡（冬天）和试炼（雨水）的时候结束了。主也告诉她，春天到了（12～13）。这意思是复活的生命开始了。复活的生命同其大能，胜过一切死亡和沉睡，在复活里一切都像春天。百花开放，百鸟鸣叫，一片繁茂。这一段满了复活的种子，启示佳偶看见了复活的启示。（李常受文集一九六三年第三册，其他信息记录，第十章）
基督借着祂复活的繁茂丰富，来鼓励祂的寻求者（二11～13）。沉睡的日子（冬天）已经过去，试炼（雨水）也止住过去了。各面显出的生命如同百花开放。赞美—鸣叫—的时候已经来到。果树的果子渐渐成熟。葡萄树开花放香。这是基督复活之丰富的描绘。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第六章）
我们这些爱基督的人乃是借着基督复活的大能，
不是借着自己天然的生命，才定意否认己，背起十字架
我们这些爱基督的人乃是借着基督复活的大能，不是借着自己天然的生命，才定意否认己，背起十字架（太十六24）。我们也是借着基督复活的大能，才能与祂的十字架成为一，而模成祂的死（腓三10）。复活的实际就是那是灵的基督（约十一25），祂乃是终极完成的灵，住在我们重生的灵里，与我们的灵调和为一（林前六17与注）。我们乃是在这样一个调和的灵里，有分于并经历基督的复活，这使我们与十字架成为一，得拯救脱离己，并被变化成为神新造里的新人，以建造基督生机的身体，完成神的经纶。（恢复本圣经，歌二14注1）
第三阶段—蒙基督呼召，
在升天里生活，在祂的复活里作神的新造
第三阶段是蒙基督呼召，在升天里生活，在祂的复活里作神的新造（歌三6～五1）。在基督的死之后就有基督的复活，而我们在祂的复活里乃是新造。新造是基督复活的产品。任何人在基督里并在祂的复活里，他就是新造（林后五17）。复活和新造的事与基督的升天密切相关。事实上，基督的复活和升天乃是一。我们若在祂的复活里，也就在祂的升天里。我们在复活里生活，就必然在升天里生活。
雅歌里属灵经历的第三阶段是蒙呼召在升天里生活，证明见于四章八节：“我的新妇，求你与我一同从利巴嫩来，与我一同从利巴嫩来，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞穴，从有豹子的山岭，来观看。”正如我们已经指出的，亚玛拿意“真理”，示尼珥意“软的甲冑”，黑门意“毁灭”。我们在升天里生活，就有真理（由亚玛拿所表征），并有对仇敌的得胜（由示尼珥与黑门所表征）。我们在升天里生活，就领悟争战已经过去，胜利已经得着，并且仇敌已经毁灭。狮子的洞穴和豹子的山岭表征撒但和他邪恶的军兵。这些邪恶的权势是在空中，但我们在升天里生活时，我们是在诸天之上，远超过他们。不但如此，我们在升天里生活，自然而然我们在基督的复活里就是神的新造。何等奇妙！（雅歌生命读经，第十篇）
在升天里生活，就是一直在我们的灵里过生活；
我们一在灵里，就联于诸天之上升天的基督
在第三段的经历里，基督的佳偶蒙呼召活在升天里，作复活里的新造。在升天里生活，就是一直在我们的灵里过生活。虽然我们这些在基督里的信徒是在地上，但我们一在灵里，就联于诸天之上升天的基督（见来十19注1）。我们要活在升天里，就需要在我们的灵里活着、行事、行动并作一切事（罗八4）。这需要我们分辨我们的灵与魂（来四12）。（恢复本圣经，歌三6注1）
“所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿”
“所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的；坐垫是紫色的；其中所铺的，是耶路撒冷众女子的爱情”（9～10）。她是一乘华轿（为着白日）作基督的乘具，是基督自己用复活、提高、并尊贵的人性（利巴嫩木）制造的，有神的性情（金）为其基底，基督的救赎（银）为其支柱，君尊的宝座（紫色）为其座位，又有信徒的爱铺盖其内。（雅歌生命读经，第四篇）
基督的佳偶借着在基督的升天里生活，在复活里作新造，
而在基督生命的丰富里成熟，使她成为基督的园子
基督的佳偶借着在基督的升天里生活，在复活里作新造，而在基督生命的丰富里成熟，使她成为基督的园子（歌四12～15）。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第九章）
基督的佳偶要艰难的环境（北风）和美好的环境（南风），都作工在她这园子，好使其中的香气散发出来。她求她的良人进到她这园子里，享受其佳美的果子。（恢复本圣经，歌四16）
第四阶段—蒙基督更厉害的呼召，在经历祂的复活之后，
借着祂的十字架，在幔内过生活
我们也许以为第三阶段是最高的阶段，但照着雅歌，还有另一阶段。第四阶段—蒙基督更厉害的呼召，在经历祂的复活之后，借着祂的十字架，在幔内过生活（五2～六13）。在升天里，在诸天之上，有神的圣所，而表征肉体的幔子（来十20），将这天上的圣所分为两部分。我们不该以为，一旦我们达到天上的圣所，我们就已经达到属灵经历的最高点。我们也许来到了最高点，但我们还没有在天上圣所的内室。这内室就是至圣所—神自己。当基督钉十字架的时候，那将至圣所与圣所分开的幔子裂为两半（太二七51），但幔子没有被除去。幔子仍在那里。我们达到升天以后，至终就领悟在诸天之上的圣所有内室，我们需要进入幔内，并在幔内过生活，就是在神自己里面过生活。
我们看过幔子表征肉体；肉体比己更坏。在第一阶段以后，我们对付的目标是己。后来，在第四阶段，我们对付的目标是肉体。这需要对十字架有进一步的经历，因为我们需要借着十字架进入幔内。这就是说，甚至在我们经历了复活和升天以后，我们仍需要十字架，好在幔内至圣所里过生活。我们在第二阶段经历十字架，但我们需要在第四阶段对十字架有更深的经历。
雅歌六章四节上半说，“我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷。”这里基督的佳偶被比作得撒和耶路撒冷，指明她成了神的居所。当她起首受主吸引时，主将她比作法老车上套的骏马。然后她被比作沙仑的玫瑰花、谷中和荆棘中的百合花、鸽子、烟柱、卧榻、华轿、园子、泉源和井。如今她被比作神天上的居所和天上的耶路撒冷。四节的耶路撒冷是新耶路撒冷的表征，指明所有爱基督的人至终都要成为新耶路撒冷—圣经的终极完成。在神的至圣所这里有最高的属灵经历。（雅歌生命读经，第十篇）
基督的佳偶变化成为天上的光体
基督的佳偶借着在基督的升天里生活，并且进一步在幔子内生活，更厉害地经历基督的十字架，而变化成为天上的光体。在一章里，佳偶是骏马，但她变化并在基督的生命里成熟以后，就逐渐、逐步的变化成为百合花、园子、王宫和城。至终，她不但成为地上的珍宝，也成为天上的光体。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第十一章）
“那向前观望如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头……的是谁呢？”（10）。她的良人称赞她如晨光，美丽如月亮，皎洁如日头，将光带给别人，并照耀别人。（雅歌生命读经，第七篇）
基督的佳偶在基督生命的成熟里，成了基督的复制
“书拉密女”即“所罗门”的女性写法，源自意“平安”之字根。这里用这名字，指明她如今已成为所罗门的复本、配偶，在生命、性情、彰显和功用上，与所罗门一样，正如夏娃之于亚当（创二20～23与注）。这表征基督的佳偶在基督生命的成熟里，成了基督的复制，在生命、性情、彰显和功用上（但不在神格上）与基督一样，配得过祂，好与祂成为婚配（林后三18，罗八29）。（恢复本圣经，歌六13注1）
书拉密女被比作二营军兵在跳舞庆祝他们的得胜
“二营军兵”希伯来文，mahanaim，玛哈念（参创三二2）。这里书拉密女被比作二营军兵在跳舞庆祝他们的得胜。雅各遇见神的使者之后，将他的妻子、孩子和他其余所有的分作两队，或“二营军兵。”（创三二1～10）。这二营军兵的属灵意义，乃是我们得胜有余（罗八37）；也表征一个刚强的见证。这里有二营军兵，指明书拉密女这乡村女子不是单独的。军队指明基督身体的原则（罗十二5）。（恢复本圣经，歌六13注2）
分担主的工作
到雅歌六章末了，佳偶经过变化的各阶段，成为所罗门的复本。她现在称为书拉密女（所罗门的女性写法—13），因她在生命、性情和形像上，成了与所罗门一样的，与他相配，好成为婚配。这对配偶成为一，指明新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，救赎的神（由所罗门所表征）与所有蒙祂救赎的人（由书拉密女所表征）成为一。新耶路撒冷是神性与人性的调和，在人性的美德里彰显那经过过程终极完成的三一神。
这时似乎这卷书该结束了，但它还继续写下去。所罗门是许多葡萄园的主人，这些葡萄园需要许多工作。现在那成了他的书拉密女的乡村女子，必须成为他的同工。这指明至终爱基督的人需要分担主的工作。我们要分担主的工作，就需要够资格，而我们的资格是在于属灵的装备，在于得着神圣生命一切属性的装备。（雅歌生命读经，第八篇）
她的美丽在于那灵变化的工作
在七章四节那灵追述她的美丽在于她因那灵变化的工作，借着受苦有了服从的意志（颈项），以完成神的意愿；在于她的心境向着光是敞开的，清洁的，满了安息的，也是可接近的（眼目像水池—参一15，四1，五12）；并在于她在属灵的感觉上有高而敏锐的辨别能力（鼻子—参腓一9～10，来五14）。（恢复本圣经，歌七4注1）
基督的佳偶愿意从一地到另一地寄居，
为要与她良人一同完成那为着全世界的工作
基督的佳偶愿意从一地到另一地寄居（在村庄住宿），为要与她良人一同完成那为着全世界（田间）的工作。这指明她在完成主工作的事上，不是分门结党的。她把工作开放，使别人能到那里来寄居，她也能往别处寄居。这是保守一个身体里的一个工作。
有分于主的工作，不是为主作工，乃是与主同工
有分于主的工作，不是为主作工，乃是与主同工（林前三9上，林后六1上）。我们要与主同工，就需要在生命里成熟，需要与主是一，我们的工作也必须是为着祂的身体。
我们的工作该为着身体
书拉密女是所罗门的配偶，照料所有的葡萄园（八11），就是全地的众召会和众信徒。这指明我们的工作该为着身体，不只为着一个城市。我们必须有一种为着全世界的工作。这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，使众地方召会成为基督身体完满的实现。（恢复本圣经，歌七11注1）
“我们清早起来，往葡萄园去看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；
我在那里要将我的爱给你”
“我们清早起来，往葡萄园去看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱给你”（12）。（雅歌生命读经，第八篇）
“我在那里要将我的爱情给你。”“在那里”是什么意思呢？就是在田里，在村庄里，在葡萄园里—在主的工作里。在主的工作里，“我要将我的爱情给你。”就是在你的工作里，我要向你显出爱情来，这是何等的奇妙呢？已往的时候，工作是常叫她分心的。因为伺候的事多的缘故，就失去在主脚前爱的交通。在幼稚信徒的身上，工作不只不能发表她对主的爱情，反而叫她觉得与主生了隔膜，这都是不完全联合的现象。但是，到了这里，她的经历已经进入完全的地步，就叫她能够把主和主的工作联合起来，把世人和主联合起来，把弟兄和主联合起来。乃是到了这里，她才能在主所工作的地方，向着主显出她的爱情。现在她才能把她的工作，当作她向主爱情的表示。现在她才会在工作之后，没有什么自责，以为自己在什么工作里失去了主的什么似的。（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，第五段）
佳偶等候主回来，并且渴慕被提
“那从旷野上来，靠着她良人的是谁呢？我在苹果树下叫醒你：你母亲在那里为你劬劳；生你的在那里为你劬劳”—雅八5。
雅歌的第六和末了一段标题可定为“渴望被提”。在这段里，佳偶等候主回来，并且渴慕被提。被提的意思是被取上升，不仅如此，这意思是以一种美妙的方式被取上升。你若被提，你会充满喜乐和兴奋。我们来到雅歌这末了一段，一切都完成了，除了一件事以外，就是主尚未回来提接祂的佳偶。所以，在八章一至十四节，佳偶渴望被提。这是这卷书的末了一段。（李常受文集一九六三年第三册，其他信息记录，第十章）
惟有主能预备我们，叫我们可以被提；
倚靠的生活，是不可少的
“靠着良人”，好像自己无力，不能行走一样。“靠着良人”，就是将自己当作一个担子，让良人来背负。“靠着良人”，好像腿筋被神摸扭了的人一样。“靠着良人”，好像力不能胜，一直到旷野的路程过去。惟有主能预备我们，叫我们可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我们要无依无靠的直靠着祂到一个地步，叫圣灵好像都要希奇说，这样“靠着良人的”，她到底是谁呢？（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，第六段）
她求她的良人，用祂的爱和祂的力量保守她
“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱如死之坚强，嫉妒如阴间之残忍；所闪的光是火的闪光，是耶和华的烈焰。这爱，众水不能熄灭，洪水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换这爱，就全被藐视”（八6～7）。这里我们看见，佳偶听见她良人在第五节所说的话，她就承认，直到她被提的时候，凭她自己是不能在她良人里面站立并活着的。她求她的良人，用祂的爱和祂的力量保守她，因为祂的爱如不能摇动的死一样坚强，祂的嫉妒如不可征服的阴间一样残忍，这阴间如同妒忌的耶和华（出二十5，林后十一2），祂乃是烈火（来十二29），将一切能焚烧的消极事物都烧尽。祂的爱，试炼不能熄灭，逼迫不能淹没，任何财宝也不能换取。若有人要换取，他就全被藐视。
良人的佳偶求祂这住在作祂园子之信徒里面的一位，
使她同伴听见祂声音时，她也得听见
雅歌八章十三节说，“你这住在园中的，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。”良人的佳偶求祂这住在作祂园子之信徒里面的一位，使她同伴听见祂声音时，她也得听见。这指明我们这些爱基督，在外面彰显祂作我们生活的人，为那住在我们里面，在内里作我们生命的良人所作的工作中，该在祂的说话中与祂交通。我们与祂同工时，需要维持我们与祂的交通，一直听祂。（雅歌生命读经，第九篇）
……我们自从作基督徒起，我们的认识是从外面来的，还是从里面来的呢？我们明白神的旨意，是从里面明白呢，还是从外面明白呢？许多难处就在这里—没有神的话。基督的身体不能得着建立的缘故，就是因为光有外面，而没有里面。基督信仰的根基，是在主的说话上。教会能长进不能长进，都是在主的说话上。我们应该有一个祷告的中心，就是巴不得主说话。主说话能使我们达到神永远的旨意……（倪柝声文集第二辑第十四册，荣耀的教会，第三章）
基督的佳偶祷告，求祂在复活的大能里快快回来，
设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国
作为这卷诗意之书的结语，基督的佳偶祷告，求祂在复活的大能（羚羊和小牡鹿）里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国（香草山）（启十一15，但二35）。
这样的祷告描绘基督这位新郎和祂的佳偶新妇之间，
在新婚之爱里的联结与交通
这样的祷告描绘基督这位新郎和祂的佳偶新妇之间，在新婚之爱里的联结与交通；这正如约翰这位爱基督者的祷告（作为圣经的结语）一样，乃是启示神关于祂神圣之爱里基督与召会的永远经纶（启二二20）。（恢复本圣经，歌八14注1）
整本圣经结束于我们对主再来的渴望发表成为祷告
“见证这些事的说，是的，我必快来！阿们。主耶稣啊，我愿你来！”—启二二20。
这是使徒约翰的祷告，也是他对主警告的响应。这也是圣经中最后的祷告。我们听过本书的话之后，都该有同样的祷告和响应：“主耶稣啊，我愿你来！”整本圣经结束于我们对主再来的渴望发表成为祷告。（恢复本圣经，启二二20注2）