神圣的启示
第十四系列 圣经中的神圣启示
召会
召会—圣经启示之精髓的终结
第五篇 耶稣之见证的启示与经历（二）
读经：启十二1～17，十四1～5、14～16，十五2～4，太五14，林前三9，罗十三11～14
壹 耶稣的见证乃是光明的妇人同她的男孩子；妇人代表全体蒙神救赎的人，男孩子代表得胜者，就是神子民中较刚强的部分—启十二1～17：
一 产生得胜者（男孩子）的神子民充满了光，显示神得胜的子民是发光者，照耀在历世代中—1～5节，歌六10，约八12，太五14，箴四18，参创一16～17：
1 基督忠信的跟从者乃是发光的活星，他们是跟从基督这发光之活星的人—太二2～12：
a 活星跟随作神经纶中心与普及之基督那属天的、活的、今日的、即时的异象—徒二六16～19。
b 活星是祝福神子民的人；我们越为着神的子民赞美主，在信心里说他们的好话，我们就越把自己摆在神的祝福之下—民二四9，创十二2～3，二二17。
c 活星留意经上申言者的话，“如同留意照在暗处的灯，”使基督作为晨星在他们心里出现—彼后一19，约六63，启二28。
d 活星享受并充满七倍加强的灵，使他们加强地活而发亮，为着神的建造—三1。
e 活星乃是众召会的使者，他们享受并经历那是灵的基督作神的使者，并作从神而来的新信息，使他们能将鲜新而现时的基督分赐到神子民里面，为着耶稣的见证—一20，二1，玛三1～3。
f 活星“心中定大志”，并且“心中设大谋”；他们是爱神的人，如同“星宿……从其轨道”与神一同争战，攻击祂的仇敌，使他们“如日头出现，光辉烈烈”—士四4，五15～16、20、31，但十一32，太十三43。
2 月亮表征召会—基督的妻子；召会在今世照耀在黑夜里，返照基督这日头的光—腓二15，歌六10。
3 基督是升起的公义日头，其翅膀有医治之能，以祂自己医治并重构我们，使我们在我们父的国里，发光如同太阳—玛四2，太十三43：
a 基督这照亮的光，乃是在圣所中，也就是在我们的灵里和召会中；我们运用我们的灵并活在召会里，神的道路对我们就清楚了，我们就得着神圣的启示，和一切问题的说明—诗七七13，七三17。
b 得胜信徒的途径好象黎明的光，越照越明，直到日午—箴四18，约一5。
二 男孩子表征得胜者，他们穿上基督作光的兵器，而与祂的仇敌争战，并带进神的国—启十二5～11，罗十三11～14：
1 我们成为男孩子的路，在于我们得加强到里面的人里，并且得着加力，以经历基督的丰富，也借着祷读那击杀的话，穿戴神的军装，而得以刚强—弗三16、18，六10～11、17～18，启一16，十九13～15。
2 “弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命”—十二11。
3 大卫预表在苦难中争战的基督，亚比该预表与争战的基督是一，而在苦难中为神国争战的召会—太十二3，撒上二五42：
a 亚比该原来的丈夫拿八（意愚顽）表征我们的旧人，说出我们的旧人是何等凶恶的人，是不要基督的人；拿八在大卫穷困时，藐视大卫，拒绝大卫，抵挡大卫—10～11、25节，罗七1～6，参箴一7，十三20。
b 有一天我们败坏的天性，就是不要基督、拒绝基督、藐视基督的天性，遭灾祸死了，我们就能作基督的配偶，能在苦难中跟随基督，为神的国争战—撒上二五36～42。
贰 耶稣的见证乃是初熟的果子，表征在大灾难之前被提的得胜者，也是庄稼，表征在大灾难末了被提之大体的信徒—启十四1～5、14～16：
一 主第一次到地上来时，将自己撒在信祂的人里面；从那时起，凡接受祂这生命种子的信徒，就成了神在地上的农场和庄稼—太十三3～8、24，林前三9：
1 得胜者在神的田地里是初熟的，要在大灾难之前被收割（被提），作初熟的果子归与神和羔羊—启十四1～5。
2 大体的信徒要借助于大灾难期间的苦难得以成熟，而在大灾难末了被收割—15节。
二 被提主要的还不是为着我们的享受，乃是为着神的享受；我们需要预备好被提，但不是为我们的快乐，乃是为成就神的定旨—十二5、7～11，十四1、4下，十九7。
三 被提的意思就是被接到主的同在里；我们要被接到主的同在里，今天就必须是在祂的同在里—林后二10，约壹一3。
四 得胜者的被提是为着打败仇敌，并且使神满足；主固然需要男孩子去与祂的仇敌争战，但祂更需要初熟的果子作祂的满足—启十四1、4下，参歌八6、13～14。
五 初熟的果子是神庄稼中最早成熟的一批—西二19，来五14～六1，弗四13，腓三15。
六 初熟的果子是被提到锡安神的家中，作神新鲜的享受，使神得到满足—出二三19上，利二三10。
七 我们被提是在于我们与神同行，以祂为我们的中心和一切，行事照着祂的启示和引导，而在神圣的生命里成熟—创五22～24，来十一5～6。
叁 耶稣的见证乃是站在玻璃海上的得胜者，表征晚期的得胜者，他们经过大灾难，且胜了敌基督，没有敬拜他—启十五2～4：
一 晚期的得胜者唱摩西的歌（指出神在祂百姓的仇敌身上得胜的审判），和羔羊的歌（指出神的子民在他们仇敌面前所经历之基督的救赎）—3节上，出十五1～18。
二 晚期的得胜者赞美神的作为和道路，也就是赞美祂的行动和法则；神的道路在祂的法则上是公义的，在祂的应许上是真诚的；神的作为在显明时是伟大的，在性质上是奇妙的—启十五3下～4，诗一○三7，参诗一○七10～20。
职事信息摘录：
宇宙、属天、光明的妇人
【启示录】十二章启示耶稣之见证的第三方面。这里的表号不是灯台，乃是一个奇妙、宇宙、属天的妇人（1～2、5～6）。
灯台是在黑夜里，但妇人却满了光。在她没有昼夜之分，因为她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。这妇人不需要像灯台一样在黑暗里照耀，因为她一直、完全在光中。我们来到灯台跟前，就在光的照耀下；我们来到妇人跟前，乃是在日头、月亮和众星之下。
妇人指明召会作耶稣见证的属天性情、地位和性质
日头、月亮和众星，都是属天的（创一16～17）。因此，妇人指明召会作耶稣见证的属天性情、地位和性质。在她没有属地的事物，像赌场、百货公司、电视、球赛、会堂、教堂或礼拜堂。一切与这妇人有关的，都是属天的。有些基督徒的聚会可比作地下深处的黑牢，没有窗口让光进来，并且满了尘土。他们聚在一起时，谈论时尚、百货公司和属世的场所。然而，地方召会是在天上。那里没有属地，只有日头、月亮和众星。属地的尘土在我们的脚下。
今天基督徒有时会说到与撒但争战。然而，只要一个人是在世界的黑暗“囚牢”里，他就绝不能与魔鬼争战，只适合作撒但的食物。神咒诅撒但这蛇时，判定他必吃尘土（三14）。只要我们是属地的，就只适于作撒但的食物（三14）。然而，在日头、月亮、或众星上没有蛇。在属灵的争战中，召会的地位不是在地上，乃是在诸天界里（弗二6，六12）。当召会在诸天界里，撒但就在她的脚下。至终，撒但要被这奇妙的属天妇人所生的男孩子摔下并击败（启十二10～11）。在属地的基督徒聚会里，人适合作撒但的食物；但在正确的召会生活里—妇人的主要部分里—撒但已经被击败。在众地方召会里击败撒但最好的路，就是将属天的事物供应圣徒，使召会留在属天的情形里；然后会有胜利，撒但也会被摔下来。
男孩子是神子民中较刚强的部分。在神子民当中，甚至在今日主恢复的神子民当中，有较刚强的部分。妇人要被留在地上经过大灾难；但较刚强的部分，就是男孩子，要在大灾难前被提到神的宝座那里（启十二5下～6）。男孩子要在大灾难之前被提，因为神需要男孩子在天上与撒但争战，并把他摔到地上（9）。虽然神有许多与撒但争战的天使，但对仇敌最后的胜利，不是因着天使而赢得的，乃是因着男孩子。神需要男孩子。神要使用撒但所败坏的人击败撒但，借此羞辱他。神可以说，“撒但，你败坏我所造的人，但我从这受了败坏的人产生出男孩子来击败你—不仅在地上击败你，也在天上击败你。”男孩子要争战直到宝座那里，将撒但从诸天上摔到地上。虽然耶稣在十字架上已将撒但击败，但仍然需要召会执行祂在仇敌身上的得胜。因着身体上许多肢体在这事上失败了，所以只有身体较刚强的部分，就是男孩子，要来执行基督对撒但的得胜。男孩子要被提到诸天之上，以完成这工作。
被提主要不是为着我们自己的福分。我们不该只是说，“被提到诸天之上有多好阿！”我们必须领悟，神需要我们被提；我们必须被提到天上，争战抵挡仇敌。若有人听见这事就说，“我不想到天上去卷入一场战争，”这表示他不够资格在灾前被提。任何人若不到天上对付撒但并将他摔下来，撒但就要下到地上对付他并征服他。我们必须是男孩子。我切慕成为男孩子的一部分。我不满意于仅仅作妇人的一部分。我要被包括在那较刚强的部分里。这也是耶稣之见证的一方面。（李常受文集一九七五至一九七六年第一册，耶稣的见证，第九章）
基督的跟从者是众星
不只基督自己是星，祂的跟从者也是，他们是在教会中发光的人。在行传与书信里带头的人被称作长老或监督，但在圣经末一卷里他们乃是星。现在不是一个头衔地位的问题，乃是看你发不发光的问题。所有在地方教会中领头的人必须是发光的星。（李常受文集一九七〇年第一册，新约的事奉，第六篇）
【士师记】五章十五至十六节说到“心中定大志”和“心中设大谋”。在以色列悲惨的情形里，没有人设大谋。但百姓需要心中设大谋，他们也需要心中定大志，起来并跟随别人，为神的国争战。
我们可将这点应用到今天我们活力排的实行。为着活力排，我们需要许多祷告和悔改。在我们的祷告里，我们自然而然的会察验自己的心（“设大谋”原文指鉴察、搜寻）。结果，我们定意为主而活，并照着在主恢复里当前的需要为祂争战。尤其我们需要为着得人作主的扩增，在主面前定大志。这就是“心中定大志。”
三章十二至十三节说，耶和华使以色列的仇敌强盛；但四章六至十六节启示，耶和华为以色列争战。这表明神是成为肉体的神。神要人与祂配合，祂才能行动。以色列若不争战，神就不会为他们争战。然而，以色列的确在底波拉之下，按着正确的等次争战，所以神就为他们争战。今天这原则对我们是一样的。我们若不出去得着罪人，神就不去；但我们若去，神也去。然而，这样的出去需要我们心中设大谋，定大志。神不作工，直到我们主动的心中设大谋，定大志。这是争战的路；这是传福音的路；这也是得着罪人成为基督肢体的路。
五章三十一节下半说，“愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。”日头出现，光辉烈烈，意思就是日头明亮、灿烂、荣耀的照耀。我们需要设大谋，定大志，如日头出现而照耀。倘若众召会都这样，就必定享受得胜。但愿在主恢复里所有亲爱的圣徒，都设大谋，定大志，并愿他们因着爱主，都如日头出现，光辉烈烈。（士师记生命读经，第四篇）
太阳—基督和众圣徒
太阳是指基督，也是指在国度里发光像太阳的众圣徒。玛拉基四章二节说，基督是公义的日头，祂的翅膀（即祂的光线）有医治死亡之能。没有祂的照耀，就有死亡；当祂的照耀出现时，死亡就得着医治。路加一章七十八至七十九节说，基督的降生是人类真正的日出。马太四章十六节告诉我们，当基督来到加利利海时，祂出现如同大光。那坐在黑暗中的百姓，看见了大光。光照着那些坐在死亡的境域和阴影中的人，那光就是耶稣。马太十三章四十三节上半告诉我们，得胜的圣徒在要来的国度里要发光如同太阳。虽然我们今天可能是一颗星，但是要发光如同太阳还太早。为着这事，我们必须等到复兴之日。在国度里，许多圣徒要发光如同太阳。今天基督是太阳，明天得胜的圣徒也是太阳。
月亮是召会的表征
月亮是召会。在约瑟的梦里，他的父亲被比为太阳，母亲被比为月亮，弟兄们被比为众星（创三七9）。召会是新妇，是基督的妻子。所以，月亮是召会的表征（参歌六10）。
启示录一章二十节告诉我们，地方召会是灯台。人在夜间需要灯，在白昼就不需要。启示录一章二十节有力的证实，召会时代不是白昼，乃是夜间。召会作灯台，是在黑夜发光。不过，灯台本身并不发光，发光的是灯。七个灯台是在启示录一章，七盏灯是在四章。七灯就是七灵（启四5）。召会是灯台，那灵是托在灯台上的灯。召会若缺了那灵，就是没有光的灯台。那样，召会就是绊脚石。然而，灯台带着发光的灯就真是美妙。我们可能有召会作灯台，但灯怎样呢？我们需要灯。另一面有人也许说，“我有圣灵作灯，我不在乎灯台。”你若这么说，你就错了。因为灯是在灯台上。在今天召会的时代里，若要有七灵的光，就必须有众召会。七灯乃是在七个灯台上。（创世记生命读经，第五篇）
得加强成为妇人里面较刚强的部分
在启示录十二章，我们对于妇人和她较刚强的部分，男孩子，凭着话与仇敌争战的异象，都有深刻的印象。在以弗所书里，也有一个妇人。我们都知道，以弗所书是一卷论到召会的书，召会就是启示录十二章那妇人的大部分。在以弗所书里，这妇人是基督的妻子。
我们越在里面的人里得以加强，就越成为妇人里面较刚强的部分
在以弗所三章十六节，保罗祷告，求父“照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”这个加强是发生在我们里面的人里，就是我们那有圣灵内住之重生的灵里。我们越在里面的人里得以加强，就越成为妇人里面较刚强的部分。要成为妇人里面较刚强的部分，关键就是我们在里面的人里得着加强。在十八节保罗继续祷告，使我们“满有力量，能和众圣徒一同领略何谓那阔、长、高、深。”这里的“满有力量，能……”原文的意思是因大能而得加强。我们必须得着加力，以认识我们基督丰富的量度。为了作男孩子，我们不仅要在里面的人里得着加强，也要接受基督一切丰富的滋养。不仅如此，以弗所六章十节还告诉我们，“要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。”按照这章，得刚强的路乃是穿戴神全副的军装（弗六11，13），这全副的军装就是包罗万有的基督。穿戴神全副的军装，就是穿戴包罗万有的基督。包罗万有之基督的各面，都必须成为我们的遮盖。因此，从以弗所三章十六节和十八节，以及六章十节和十一节，我们看见，成为妇人里面较刚强部分的路，就是在我们里面的人里得着加强；得着加力，以经历基督的丰富；并且借着穿戴包罗万有的基督为我们的军装，作刚强的人。因此在以弗所书里，可以找到妇人和男孩子这两面。
借着祷告与仇敌争战
在以弗所书里，也说到与属灵的黑暗，与诸天界里执政的、掌权的争战（弗六12）。这些邪恶的权势当然就是仇敌撒但的权势。所以在这卷书里不仅有妇人和男孩子，还有第三者，就是那蛇撒但。以弗所书启示，妇人里面较刚强的部分正与仇敌进行争战，不仅如此，这争战是借着祷告。男孩子与仇敌争战的方式就是祷告。至终，整卷以弗所书把我们带到一个高峰—儆醒并祷告。
借着各样的祷告取用神的话
关于这一点，我们需要看以弗所六章十七、十八节；“还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并且在这事上儆醒，尽力坚持，并为众圣徒祈求。”按照这些经节，争战的路就是借着各样的祷告取用神的话。我们不该只有一种祷告，乃要有各样的祷告，运用我们的灵多方祷告，取用神的话。这段圣经说到祷读，说到借着各样的祷告取用神的话。用我们自己的思想、话语和仇敌争战是无效的，我们不能用我们的心思和我们所说的话去与他争战；与仇敌争战最有效的办法就是祷读圣经，祷读经文最好的一段就是以弗所书。你若是花一段时间，全神贯注祷读这一卷书，你就得着加强了。不要想去了解以弗所书，乃要祷读这卷书，甚至以两周时间把整卷书祷读过。若是这样，你就能见证说，你正成为妇人里面较刚强的部分。
约翰六章的话是为着滋养的。在约翰六章五十七节主说，“吃我的人，也要因我活着。”在六章六十三节祂说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”约翰六章的话是为着滋养，以弗所六章的话却是为着杀死。约翰六章的话是粮，以弗所六章的话却是剑，剑不会滋养人，却会杀死人。但这把剑并不是杀你—乃是击杀仇敌和你里面一切消极的东西。我们若要与诸天界里执政的、掌权的争战，就先要杀死我们里面所有的“臭虫。”
你也许不解，这些“臭虫”究竟是什么。按道理的说法，这些“臭虫”就是我们的心思、情感和意志。但在实行上，最需要杀死的“臭虫”乃是我们的意见，我们需要加强的光，看见我们都满了意见。当你听信息的时候，与圣徒交通的时候。或者读圣经的时候，常把持着许多意见和观念。几乎每个圣徒都坚持一些意见和观念。这里我的点乃是说；我们若要作妇人里面较刚强的部分，借着祷告与仇敌争战，就必须丢弃一切的意见而取用神的话。换句话说，借着祷读取用神话语的路，就是杀死我们的意见。我们在创世记生命读经第八十七篇里曾指出，遵守主的话，意思就是接受主，并杀死我们一切的意见。若不是因着主的怜悯，我们都会用我们的意见阻挠主的话，我们何等需要祷读这杀死的话，祷读那能杀死我们意见和观念的话！
我们借着祷读所接受的话要杀死我们里面一切消极的元素。这些消极的元素越被杀死，我们就越得着神军装的装备。有了这样的装备之后，我们便能离地，与诸天界里执政的、掌权的争战。因此，作男孩子争战的路，是在以弗所六章。（启示录生命读经，第四十五篇）
初熟的果子
召会不单作灯台去发光，不单作男孩子去争战，也是一块田地长满庄稼，直到成熟。庄稼必须成熟，青嫩的不能收割；庄稼一旦熟透了，便可以立即收割。
初熟的果子是神庄稼中最早成熟的一批
初熟的果子是神庄稼中最早成熟的一批，因此要先被收割，就是在大体信徒被提之前（启十四15～16），被提到诸天之上；正如美地的初熟果子要在庄稼收割以先被收割，且被带到神的殿中，为使神得着新鲜的享受（利二三10～11，出二三19）。初熟的果子不是为着争战，乃是为着叫神和羔羊得着满足。神和羔羊需要享受；活着的得胜者要作初熟的果子，满足这享受的需要。（真理课程—第四级（卷一），第十八课）
初熟的果子，
是被提到锡安神的家中，使神得到满足
庄稼中先熟的部分称为初熟的果子。初熟的果子要在大灾难前被提到诸天之上的锡安山。十四章四节指出，初熟的果子就是那些“羔羊无论往那里去，他们都跟随祂”的人。他们这初熟的果子，是被提到锡安神的家中，作神新鲜的享受，使神得到满足。按照旧约的预表，收割了地里首先初熟之物，不可以放进仓里，乃是要送到耶和华神的殿中（出二三19）。这指明所有早期的得胜者，都要被提到天上神的家中，给神享受。所以被提主要的还不是为着我们的享受，乃是为着神的享受。被提是为着打败仇敌，并且为着使神满足。我们不但要作今日的灯台，也要作今日的男孩子，与神的仇敌争战；还要成为今日初熟的果子，满足神的心愿。
十四章里，在初熟的果子之后，就是庄稼收成。十五节说，“又有一位天使从殿中出来，同那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。”收割庄稼的时间，是在大灾难快要结束的时候。庄稼要被提到空中，基督就在那里的云上。为什么要将庄稼留下来经过大灾难？因为青嫩、末熟的庄稼，需要猛烈的阳光照晒，才会成熟。大灾难在一方面说，就像猛烈的日头，要使所有在灾难前未预备好的圣徒成熟。简单的说，你今日若不撇弃世界，为基督而活，基督要把你留在地上，经过大灾难。到了那个时候，你必然会放下世界，而且认识到最好的生活，就是为基督而活。所有神的儿女都当这样，否则永远不能成熟。你若不信，等着瞧好了。可能你认为世界太可爱，放下世界太可惜了，那么主就会说，“既然你这么爱世界，我且把你留下，让你看看世界是否真的那么可爱！”然后，主要震动世界。最后你要说，“主阿，我悔改！”然而，到那个时候悔改，可能迟了一点。不要等大灾难来到了才悔改，现在就悔改！每一个真基督徒迟早都要悔改。我有把握说，有一天每一个得救的人都要看见，世界不但不可爱，更是有毒；你越爱世界，就越要中毒。世界是与神为仇的，我们都必须摒弃它。主迟早要使你知道，祂是何等恨恶这个世界。那一天要来到，我们都要成熟。你不要说，“我不在乎成熟不成熟，只要我得救了，一切就都没有问题！”你今天可以硬着心硬着颈项和我争辩，但那一天来到，你就知道你需要成熟。我劝你不要等到收割的日子。靠着祂的恩，今日就进前来，作初熟果子的一部分。（启示录生命读经，第三篇）
被提的原则是什么？就是借着与神同行而在生命里成熟。以诺与神同行了三百年，然后神把他取去（创五22～24）。（创世记生命读经，第二十六篇）
被提就是被接到主的同在里
被提是什么意思？被提就是被接到主的同在里。你要被提到祂的同在里，今天就要活在祂的同在里。你许多的赞美和交通未必是在主的同在中，可能只是照着你自己的喜欢。你不是在主的同在里，乃是在你的喜好和口味里。当你想交通时，主可能会说，“去工作或读书吧。”（启示录生命读经，第二十九篇）
被提是借着与神同行
以诺是第一个被提的人，他的被提是借着与神同行，而达到生命的成熟。与神同行，就是不超越神，不自以为是，不照自己的观念或喜好作事，更不作任何没有神的事。（真理课程—第一级（卷一），第七课）
与神同行乃是以神为我们的中心和一切
你盼望被提吗？若是，你就需要与神同行。我们不仅该呼求主名，还该与神同行。呼求之后必须接着同行。与神同行就是不越过神，不自以为是，不照自己的观念和喜好作事，也不在神以外作事。与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照着祂的启示和引导作事，并且与祂同作一切事。这不仅是为神生活，为神作事，更是照着神并同着神生活行事。以诺就是这样与神同行，照着神并同着神生活行事；他不照着自己的喜好或观念，也不照着当时的时代潮流。
与别人同行并不容易。当我和弟兄们或家人同行时，他们都说我走得太快，他们跟不上。他们要求我走慢一点。但我问他们一个问题：是你们与我同行呢，还是我与你们同行？让我们先决定到底谁与谁同行。若是你要与我同行，你就必须跟上我，不要怪我走得太快。你若抱怨我走得太快，那就不要管我，去找和你走得一样慢的人罢！然而，若是你打算与我同行，你就必须达到我的标准；若是我打算与你同行，我就该放慢脚步，走得和你一样慢。
我们要与神同行，就必须与神同在。我们必须在思想、爱好和选择上，与祂是一。我已经指出，与别人同行并不容易。假定我与你同行，而我有的看法和你不同，我对你说，“弟兄，我爱你，我要与你同行。但不要走那条路，请转到这条路。我不要走那条路。”我若这样说，我就不是与你同行，乃是与你辩论。然而，这正是许多爱主耶稣的人所作的。他们说，“主，我爱你，我愿意跟随你，我要与你同行。”然而，等实际的时刻临到时，许多人不与主同行，却与主辩论。与主同行，含示很多的事：否认自己，否认自己的思想和爱好，否认出于自己的一切。这含示你把自己交给祂，你愿意降服祂，让祂引导。与主同行不是一件小事，与主同行要杀死你。每当我的妻子与我同行，她就要受苦。你若要与我同行，就必须否认你自己；另一面，我若要与你同行，也必须忘掉我自己，定罪我自己，弃绝我自己，使我可以与你是一。我若不愿意这样作，我就不能与你，或与任何人同行。（创世记生命读经，第二十六篇）
晚期的得胜者，
他们经过大灾难，且胜了敌基督，没有敬拜他
启示录十五章二节说，“我又看见彷佛有搀杂着火的玻璃海，且看见那些胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。”我们可以称这些人是晚期的得胜者，他们经过大灾难，且胜了敌基督，没有敬拜他。这些人也是十四章十二、十三节所说的人，他们要受敌基督的逼迫而殉道，然后复活，在千年国里与基督同王。（启二十4）。
晚期的得胜者要胜过兽和兽像，以及兽名的数字。他们虽然被敌基督所杀，在神看来，他们却是得胜的。由于他们是在较晚的时候得胜，所以我们称他们为晚期的得胜者。
二节说，晚期的得胜者站在玻璃海上。这表征他们已经从死人中复活了。
在二节，使徒约翰“看见彷佛有搀杂着火的玻璃海。”晚期的得胜者站在玻璃海上，这事实也指明他们是被提超脱玻璃海所指的火湖，就是第二次的死（启四6，二十14），也就是超脱神永远烈火审判的（启十四9～11），审判和他们毫不相干。（启示录生命读经，第四十九篇）
唱摩西的歌和羔羊的歌
三节说，晚期的得胜者“唱着神奴仆摩西的歌、和羔羊的歌。”摩西的歌记在出埃及十五章一至十八节，赞美神借着红海审判的水，施行得胜的拯救，胜过了法老的军队。当时摩西和以色列人在红海边唱这歌。现在这些晚期的得胜者，在玻璃海上再唱这歌，指明他们胜过了敌基督的权势，敌基督乃是神所要用玻璃海的火审判的（启十九20）。摩西的歌指出神在祂百姓的仇敌身上得胜的审判，在消极方面为着神的审判赞美神；而羔羊的歌指出神的子民在仇敌面前所经历基督的救赎，在积极方面为着基督的救赎赞美神。晚期的得胜者得以站在玻璃海上，是因着神审判了仇敌，且因着基督救赎了祂的百姓。当这些晚期的得胜者赞美神的时候，他们要向全宇宙宣告，他们是在神对祂仇敌的审判之上，并且有分于基督的救赎。他们所经历的这两件事，就成了两种歌。
赞美神的作为和道路
晚期的得胜者要唱摩西的歌和羔羊的歌，说，“主神，全能者，你的作为大哉、奇哉！万国之王，你的道路义哉、诚哉！主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名？因为独有你是圣的，万民都要来，在你面前敬拜，因你的判决已经显明出来了。”（启十五3～4）这里我们得知，晚期的得胜者要赞美神的作为和道路。
神的作为是祂的判决
许多人不会区别神的作为和神的道路。神的作为就是祂的判决，在显明时是伟大的，在性质上是奇妙的。神的作为在这里主要的是指神在敌基督和跟随他之人身上的审判、判决（启十四17～20）。那些审判、判决在显明时都是伟大的，在性质上又都是奇妙的。
神的道路是祂管治的法则
神的作为是祂的判决，神的道路是祂管治的法则。摩西认识神的道路（法则），但以色列人只晓得神的作为（诗一○三7）。神的道路在祂的法则上是公义的，在祂的应许上是真诚的。你若认识神的道路，就不用等着看祂的作为。虽然祂的作为尚未来到，你却知道这必定会来，因为你认识神行事的管治法则。我们已经指出，按着神的法则，神的道路是公义的。这些殉道者遭受苦难和逼迫时，他们知道神是公义的；并且知道按着神公义的管治法则，有一天祂必要来干预，审判敌基督，好为他们伸流血的冤。虽然这审判还未执行，这些殉道者却认识神的法则，且赞美神的道路，就是祂对待百姓的管治法则。就着神的应许，这些法则也是真诚的。神应许祂的百姓，祂要审判作恶的人，表白祂的道路，并为祂的百姓伸流血的冤。因着得胜者认识神的道路，他们确信神必要成就祂所应许的。（启示录生命读经，第四十九篇）