唱诗歌学真理
第五篇
诗歌第七首 哦神，你是永远父
读经：赛九6，出三14，约一1，弥五2，赛四十28，启四8上，西一19，约三34，罗十一36，诗九十2，约壹一2，启一8，二二13，诗一四五2，代上十六36
壹 “哦神，你是永远父，也是自有永有主！你比古者还要古，你比初者还要初”—诗歌七首第一节：
一 “因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君”—赛九6。
二 “神对摩西说，我是那我是；又说，你要对以色列人这样说，那我是差我到你们这里来”—出三14：
1 ‘耶和华’的意思是‘我是那我是’（出三14，参约八24、28、58），指明耶和华是自有永有的永远者，就是那昔是今是以后永是者（启一4）—【创二4注3】。
2 ‘我是’这神圣的名称，指神是自有永有的一位，祂不倚靠自己以外的任何事物（参约八24、28、58，与24注2）；作为‘我是，’祂是包罗万有的一位，是一切正面事物的实际，也是蒙祂呼召并差遣者所需的一切—【出三14注1】。
三 “太初有话，话与神同在，话就是神”；太初，意已过的永远—约一1，【约一1注1】。
四 “伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里为我而出，在以色列中作掌权者；祂是从亘古，从太初而出”—弥五2：
1 基督虽是出于伯利恒，却是从亘古，从太初而出；这是指基督永远的根源，也指明在永远里，在创造地以前，基督就预备要出来；祂的出现，祂的显现，开始于永远里—【弥五2注2】。
2 从亘古，从太初，三一神就预备要从永远里出来，进到时间里，要借着生于伯利恒，成为一个人，带着祂的神性而来，进到人性里—【弥五2注2】。
贰 “你是永远到永远，超过时间和空间！永永远远的完满，无始无终的无限” —诗歌七首第二节：
一 “你岂不知道么？你岂不曾听见么？永远的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；祂的聪明无法测度”—赛四十28。
二 “……他们昼夜不歇息的说，圣哉，圣哉，圣哉，主神是昔是今是以后永是的全能者”—启四8下。
三 “因为一切的丰满，乐意居住在祂里面”—西一19：
1 “丰满”这辞没有任何形容词，指明这丰满是惟一的；不是指神所是的丰富，乃是指那些丰富的彰显—【西一19注2】。
2 不论在受造之物中，或在召会里，神丰富之所是的一切彰显，都居住在基督里面；一切受造之物，以及整个召会，都充满了这位作神丰富之彰显的基督；这样的丰满，乐意如此—【西一19注2】。
四 “神所差来的，就说神的话，因为祂赐那灵是没有限量的”—约三34。
叁 “你是万有的根源，早过大地并诸天！你比先者还要先，你比前者还要前” —诗歌七首第三节：
一 “因为万有都是本于祂、借着祂、并归于祂；愿荣耀归与祂，直到永远。阿们”—罗 十一36。
二 “诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神”—诗九十2。
肆 “你是生命永存留，世世代代无尽休！你比久者还要久，你比后者还要后” —诗歌七首第四节：
一 “认识你独一的真神，并你所差来的耶稣基督，这就是永远的生命”—约十七3。
二 这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们—约壹一2：
1 永远的生命，直译，那生命那永远；这生命是指神属灵的生命，不是指人属魂的生命，也不是指人肉身的生命—【约壹一2注6】。
2 永远不仅是指时间上永远长存，无穷无尽，也是指品质上绝对完美完全，毫无短缺瑕疵；这样的辞句着重神圣的生命，即永远之神的生命，那永远的性质—【约壹一2注6】。
伍 “首先，你是阿拉法，末后，你是俄梅嘎！自始至终无所差，完全丰满无可加”—诗歌七首第五节：
一 “主神说，我是阿拉法，我是俄梅嘎，是今是昔是以后永是的全能者”—启一8：
1 永远全能的神是阿拉法，是开始，为着起始；也是俄梅嘎，是终结，为着完成祂永远的定旨；祂在创世记是阿拉法；现今在启示录是俄梅嘎—【启一8注1】。
2 凡祂所起始的，祂都必完成；在行政上，祂从亘古开始了宇宙性的工作，现今还在继续，将来终必完成（二一6）—【启一8注1】。
二 ”我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终”—启二二13：
1 主耶稣不仅是首先的，也是初；不仅是末后的，也是终；首先的，指明没有人在祂以先；末后的，指明没有人在祂之后—【启二二13注2】。
2 初，意即祂是万有的起源；终，意即祂是万有的终结；这不仅指明，没有人在主耶稣之先，也没有人在主耶稣之后，也指明没有祂，就没有起源，也没有终结—【启二二13注2】。
陆 “我们赞美你永远，我们称颂你无限！赞美你是何丰满，称颂你是何完全” —诗歌七首第六节：
一 “我要天天颂赞你，我要永永远远赞美你的名”—诗一四五2。
二 “耶和华以色列的神，从亘古直到永远，是当受颂赞的。众百姓都说，阿们，并且赞美耶和华”—代上十六36。
职事信息摘录：
神是我们的父
父是生命的源头。这由约翰五章二十六节里主的话所指明：“父……在自己里面有生命。”在新约里，尤其是约翰福音，父指生命的源头。甚至在人的家庭里，父亲也是那家庭生命的源头。家中的父亲怎样是生命的源头和起源，父这名照样启示父是生命的源头。
父这生命的源头，是为着生命的繁殖并扩增。父的生命是为着繁殖并扩增。许多儿子由父（生命的源头，且为着生命的繁殖并扩增）而生，作祂的彰显。（约一12～13。）
父这名与神圣的生命有密切的关系。没有神圣的生命，神无法成为父。人怎么可能成为父亲？惟有借着生命才可能。父亲是生产者。父亲生产不是借着制造，乃是借着生育。父亲有生育的生命。同样，父借着祂的生命生了我们。每当我们称祂为父的时候，我们需要领会这名称是由神圣的生命所实化。没有祂的生命，父这名仅仅是空洞的名辞，没有内容或实际。
在父这名背后的启示是什么？父是指生命关系的名。我说，“阿爸，父，”就指明我有祂的生命，我由祂而生。新约里启示神是重生许多儿子的父。祂是生命的源头；因此，祂是父。祂的心意是要用祂的生命重生他们，借此产生许多儿子。在马太福音，主教导门徒称神为父，说，“我们在诸天之上的父。”（太六9。）每当我们称神为我们的父时，我们该领悟祂是我们真实的父。祂不是我们的干爹，我们也不是祂的养子。我们的父是生命里的父，真实的父。我们称祂为父，因为我们由祂而生，有祂的生命。
“阿爸”与“父”二辞放在一起，结果是深刻、甜美的感觉，极其亲密的感觉。“阿爸，父”是加倍的甜美。因此，我们这样呼叫时所有的感觉，是非常甜美、亲密的。
虽然儿子名分的灵已进入我们灵里，但那灵在我们心里呼叫：“阿爸，父。”这指明我们在儿子名分里与父的关系是甜美、亲密的。例如，儿子叫父亲“爸爸，”他里面深处会有甜美、亲密的感觉。然而，他若想要对岳父说同样的话，感觉就不同了。原因是他与岳父没有生命里的关系。小孩子享受与他们父亲在生命里的关系，亲切的说“爸爸。”那是何等甜美！同样，呼叫神“阿爸，父，”是何等亲切、甜美！这样亲密的呼叫与我们的灵和心都有关系。我们灵里儿子名分的灵，从我们心里呼叫“阿爸，父。”这证明我们与我们的父有生命里真实、真正的关系。我们是祂真正的儿子，真实的儿子，祂是我们真实的父亲。（新约总论—第一册，第五篇）
自有永有的永远者
神把人造好以后，就来接触人。耶和华就是神与人发生关系时的名字。创世记第一章只有神这个名称，但创世记第二章还有另一个名称，就是耶和华。因为在这一章里，神开始与他所造的人有接触。因此，耶和华是神与人接触时所用的名称，它表明神与人的关系。
耶和华这名源于“是”这个动词，或是这个动词的形式。出埃及记三章十四节说：“神对摩西说，我是那我是。又说，你要对以色列人这样说，那我是打发我到你们这里来。”（另译。）耶和华就是那昔是、今是、以后永是的一位。“昔是”、“今是”、“以后永是”─这些都是“是”这个动词的形式。事实上，“是”这个动词只适用于神。惟独祂今是、昔是、以后永是。惟独祂是自有永有者。我们的生命是短暂的，如果我们没有神，我们就不会活下去，甚至我们现今就不在了，因为“是”这个动词无法适用于我们，像它单单适用于神一样。“是”这个动词是基本动词，其它的一切都有赖于此。例如，吃东西就在于先有存在。如果我不存在，怎么能吃呢？其它的动词也许数以千计，全靠“是”这一个动词。惟有神是，惟独祂是那我是，是那自有永有者。（出埃及记生命读经，第一百六十一篇）
主就是耶和华，那伟大的“我是。”（约八24、28、58。）“我是”乃是“耶和华”这名的意义。（出三14。）耶和华是神的名字，（创二7，）亦即那昔是今是以后永是的，就是那自有永有的，（启一4，出三14～15，）用于神与人的关系。因此，这名指明主是那与人有关系之永存的神。主这伟大的“我是，”乃是从亘古存到永远的永远者。祂没有时间的始与终。祂是伟大的“我是，”是自有的那一位，一直存在到永远。祂不单是拿撒勒人耶稣，祂乃是伟大的“我是。”（约翰福音生命读经，第二十篇）
祂是从亘古，从太初而出
弥迦书五章二节是说到基督的预言：“祂是从亘古，从太初而出。”祂的出就是祂的来。对天使而言，那是祂的出；但对我们而言，那是祂的来。
“祂是从太初而出”，这意思是：在永远里，在创造地以前，基督就预备好要出来。祂的出现，祂的显现，开始于在永远里。从亘古，从太初，三一神就预备好，要从永远里出来，进到时间里，带着祂的神性而来，进到人性里。祂创造万有乃是祂的预备，为要从永远里出来，进到时间里。这是创造的目的。然后当蝗虫在活动时，（珥一4，二25，）基督就出来了。在永远里，基督隐藏在祂的神性里；但借着成为肉体，祂带着祂的神性出来，进到人性里。（弥迦书生命读经，第二篇）
圣经是以“起初”开头的。创世记一章一节说，“起初神创造天地。”那里的“起初”与约翰一章一节的“太初，”意义完全不同。创世记里的“起初”是表明时间的起头，因为那是指神的创造。因此，创世记一章一节是说到神创造万物时间的开始。然而在约翰一章一节的“太初，”是说到已过无始的永远。创世记一章的起初开始于神创造的时候，但约翰一章的太初是在创造以先。换句话说，创世记一章的起初是时间的起首；约翰福音的太初是未有时间以前的太初，指已过无始的永远。（约翰福音生命读经，第二篇）
今是昔是以后永是者
启示录两次告诉我们，神是今是昔是以后永是者。这是耶和华这名的意义。在希伯来文里，耶和华的意思是“我是那我是。”祂是那我是，表征祂是从永远存在到永远者。这名称基本上由动词“是”所组成。在耶和华神以外，别的都算不得什么。惟有祂是那是的一位，惟有祂有存在的实际。动词“是”不该绝对的应用于祂以外的任何人事物。惟有祂是自有永有的。宇宙中的万有都算不得什么。惟有神是那今是昔是以后永是者。已往祂是，现今祂是，将来祂也是。
希伯来十一章六节说，“到神面前来的人，必须信神是。”（直译。）按这节看，神是，我们必须相信祂是。神是，但我们不是，万有也不是。神是那今是昔是以后永是者，是自有者，也是永有者，祂的存在不依赖祂自己以外的事物，并且祂永远存在，既无始也无终。在别的事物存在以前，神就存在了。在许多事物不存在以后，神仍然存在。神昔在今在以后永在。
神这自有者，并永有者，乃是一切正面事物的实际。约翰福音启示，祂是我们所需要的一切：生命、亮光、食物、饮料、草场、道路、和一切。因此，神这名称不仅指明祂永远存在，也指明祂在正面的意义上乃是一切。你需要生命么？神就是生命。你要亮光么？神就是亮光。你渴望圣别么？神就是圣别。神从永远存在到永远，并且祂是一切。这就是我们的神。
我们需要认识神是那今是昔是以后永是者。天地会过去，但神永远存在。你因你的软弱沮丧么？有一天你的软弱会不再存在，但神仍然存在。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的软弱或力量，因你的软弱和力量都要过去。然而，当那些消失时，神还要继续存在。哦，我们必须相信祂是永存者！我们若认识神是那今是昔是以后永是者，就要大得鼓励，尤其是在艰难的时候。（新约总论—第一册，第六篇）
祂是无限的，是不可测度的
约翰三章三十节说基督必扩增，我们都必衰减。为什么？因为基督是无限且包罗万有的。这些经节启示一位无限的基督。祂就是那微小的耶稣，生在马槽，长在拿撒勒一个穷木匠家里。祂没有外面的美丽和吸引力，祂非常受限制。然而，祂是包罗万有，无限量的。祂高过诸天，阔过宇宙。祂是一切，一切也都是为着祂。我们来读这些经节，看看如何揭开这位无限量的基督：“那从上头来的，是在万有之上；那出于地的，是属于地，他所说的，也是属于地。那从天上来的，是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受祂的见证。那领受祂见证的，就盖上印，证明神是真的。神所差来的，就说神的话，因为祂赐那灵是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。信入子的人有永远的生命；不信从子的人不得见生命，神的震怒却停留在他身上。”这些经节启示，我们所信入的这位基督是无限的，是不可测度的。（约翰福音生命读经，第十篇）
神格的丰满
丰满是指神丰富之所是的彰显
歌罗西一章十九节说，“因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”这节说到的丰满是什么？许多人会回答，这是神格的丰满。虽然这是正确的，但保罗在这里没有用“神格的”或“神的”这样的辞来形容丰满。他只说一切的丰满，乐意居住在基督里面。有个东西我们知道是丰满，这丰满乐意居住在基督里面。歌罗西一章十九节的丰满，不是指神所是的丰富，乃是指这些丰富的彰显。不论在受造之物中，或在召会里，神丰富之所是的一切彰显，都居住在基督里面。因此，歌罗西一章十九节的丰满，意思就是彰显。
一样东西若没有丰满，就无法得着彰显。这东西若有了丰满，就得着了彰显。例如，我们的爱若非常少，就无法得着彰显。但我们的爱若是丰满的，我们爱的丰满就是它的彰显。同样的原则，歌罗西一章十九节是神在祂丰富上一切所是的彰显。
丰满，神的彰显，是一个人位
在歌罗西一章十九节，保罗说到丰满，没有用任何字来形容，这是很有意义的。这指明他在说惟一的丰满。你无论怎样形容丰满，都可能含示这丰满不是惟一的。为了保守丰满的惟一性，保罗没有用形容辞。因此，这里的丰满就是那丰满。
丰满，神的彰显，是一个人位。歌罗西一章十九节以下的经文里，许多人称代名词指明丰满是一个人位。十九、二十节说，丰满乐意居住在基督里面，“借着祂叫万有…都与自己和好了。”丰满若不是一个人位，如何能乐意居住在基督里面？丰满能乐意，这指明丰满是一个人位。丰满不仅乐意居住在基督里面，并且借着祂叫万有都与自己和好了。原文在十九、二十节，有两个不定词—居住与和好，由一个连接词相连着。因此，丰满乐意居住，并且叫万有与自己和好。“借着他”在二十节用了两次，都是指基督用以作主动的凭借，使和好得以完成。但是谁借着基督来与“自己”和好呢？乃是十九节的丰满。达秘的新约译本，在二十和二十二节用中性代名词（itself和it）来指十九节的丰满。然而，原文的代名词不该视为中性的，而该视为阳性的。这就是说，我们不该说“它，”而该说“他。”因此，万有乃是与丰满和好了。在二十一、二十二节，我们原来是仇敌，但祂在肉体的身体里，借着死，叫我们与丰满和好了，好把我们圣别、没有瑕疵、无可责备的呈献在这丰满面前。这样领会这段话，是何等的有意义！居住在基督里面的是丰满，使我们和好的是丰满，我们也是呈献给丰满。这丰满就是彰显出来的神自己。这丰满乐意居住在基督里面，使我们和好，并且将我们呈献给祂自己。
我们看过，在歌罗西一章十九节，丰满是神的彰显，甚至是神自己。这丰满不是指神所是的丰富，乃是指这些丰富的彰显，就是神在祂一切丰富所是上完满的彰显。神丰富的所是彰显在旧造里，也在新造里。在歌罗西二章九节，保罗接着说，“因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”丰满一辞也不是指神的丰富，乃是指神丰富的彰显。那居住在基督里面的，不仅是神格的丰富，也是神所是之丰富的彰显。要紧的是我们要看见，神格的丰满是神格的彰显，就是神在祂的丰富上所是的彰显。神格彰显在旧造，宇宙里，也彰显在新造，召会里。
在歌罗西一章十九节和二章九节，我们看见丰满的两面。按一章十九节，一切的丰满，乐意居住在基督里面。按二章九节，一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。这含示基督在祂的人性里所穿上的物质身体。这指明神格一切的丰满，都居住在那有属人身体的基督里面。在祂成为肉体以前，神格的丰满居位在是永远之话的祂里面，并没有有形有体的居住在祂里面。祂成为肉体以后，神格的丰满开始有形有体的居住，并且居住在得荣耀的身体里，（腓三21，）从今时直到永远。基督是神丰满的具体化身，是神在祂无限且无法追踪的丰富上，一切所是之彰显的具体化身。（新约总论—第一册，第八篇）
万有的源头
神既是天上地上各家族的父，（弗三14～15，）祂就是万有的源头。万有都是本于祂。罗马十一章三十六节说，“万有都是本于祂、借着祂、并归于祂。”已往，万有都是本于祂；现今，万有都是借着祂；将来，万有都要归于祂。已往万有本于神而产生，现今万有借着祂而存在，将来万有要归于祂。万有都是本于祂、借着祂、并为着祂。
林前八章六节说，“只有一位神，就是父，万物都本于祂。”这节也告诉我们，那是父的神，是万物的源头。这里父不是指神是重生信徒的父，乃指祂是万物的源头。这由“万物都本于祂”这句话所证明。万物都本于神这源头；因此，神称为父。祂不仅在重生里是信徒的父，在创造里也是一切受造之物的父，因为万物都是出于祂。
希伯来二章十节告诉我们，那领许多的儿子进荣耀里去的神，乃是“万有因祂而有，借祂而造的那位。”神要领许多的儿子进荣耀里去，就需要天地和万有。神为着成就祂目的所造的万有，现今借着祂而存在，将来也要为着祂。神维持宇宙中的万有，使万有能为祂的目的效力。（新约总论—第一册，第四篇）
永远的生命
惟有神的生命才算为生命
神圣的生命可视为神首要且基本的属性。虽然“生命”一辞在新约里用了多次，但“神的生命”一辞只出现一次。以弗所四章十八节是说到神的生命惟一的经文：“他们在悟性上既然昏暗，就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了。”神的生命是永远、非受造的。人受造时没有得着这生命。在受造后，有受造生命的人被摆在生命树前，（创二8～9，）以接受那非受造、神的生命。但人堕落到心思的虚妄里，并在悟性上变为昏暗。人在这种堕落的光景中，无法摸着神的生命，直到人悔改（心思转向神），并相信主耶稣，以接受神这永远的生命。（徒十一18，约三16。）
事实上，在全宇宙中，惟有神的生命才算为生命。约壹五章十二节说，“人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。”这节指明，除非我们有神的生命，否则我们就没有生命。在神看来，惟有祂的生命是生命。因此，新约里题到神的生命，就把它看作惟一的生命。（约一4，十10，十一25，十四6。）
神的生命是神圣、永远的
神的生命是神圣、永远的。“神圣”一辞，意思是属于神，有神的性质。“永远”一辞，意思是非受造的，无始无终，自有永有，永不改变。神的生命是非受造的，无始无终，自有永有，绝不改变。
神的生命是神圣、永远的，是不朽坏、不改变的；就是经过任何一种打击或毁坏，仍然一样，继续存活。宇宙中其他各种生命—天使的生命、人的生命、动物的生命、和植物的生命—都是必朽坏、会改变的。惟有神的生命是神圣、永远的，不朽坏、不改变的。它无论遭受怎样的打击或毁坏，仍然不改变，永远是一样的。因此，从永远的观点看，惟有神的生命才是生命。照着神的生命神圣、永远的性质，神的生命是惟一的生命。因为神的生命是惟一的生命，所以每当新约原文说到这生命，就用zoe，奏厄，来指这最高的生命。（约一4，约壹一2，五12。）
神圣的生命成为我们每天的享受
神造人的心意是要人吃生命树的果子，借此接受神永远的生命。但在堕落时，撒但邪恶的性情注射到了人里面。结果，人必须与生命树隔离。按创世记三章二十四节，耶和华“把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”因此，人与神的生命隔绝了。基路伯、火焰、和剑表征神的荣耀、圣别、和公义。这三件东西使有罪的人不能接受神永远的生命。但主耶稣在十字架上死了，满足神一切荣耀、圣别、和公义的要求。因此，借着主耶稣的救赎，为我们开了路，能再次接触作生命树的神。这就是希伯来十章十九节所说，我们“因耶稣的血，得以坦然进入至圣所”的原因。生命树是在至圣所里。我们在基督里的信徒，已被带回到生命树这里，如今至圣所里神圣的生命能成为我们每天的享受。然而，不信者仍与神的生命隔绝。（新约总论—第一册，第八篇）
阿拉法与俄梅嘎
神也是阿拉法与俄梅嘎。（启一8，二一6。）永远全能的神是阿拉法，是开始，为着起始；也是俄梅嘎，是终结，为着完成祂永远的定旨。祂在创世记是阿拉法，在启示录是俄梅嘎。凡祂所起始的，祂都必完成；在行政上，祂从亘古开始了宇宙性的工作，现今还在继续，将来终必完成。
阿拉法与俄梅嘎是希腊字母的首末字母。神是阿拉法与俄梅嘎，这事实指明，祂是撰写宇宙故事所需要的全部字母。祂也是撰写我们个人生活历史所使用的“字母。”我们的神是阿拉法与俄梅嘎，这是何等有意义！（新约总论—第一册，第六篇）
“我是首先的，我是末后的；我是初，我是终”
十三节说，“我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”这是主在这卷书结束时的宣告，与神在这卷书开头时的宣告一致。（启一8。）这指明主耶稣就是神。我们所事奉的主是阿拉法，也是俄梅嘎。祂是头一个字母，是末一个字母，也是中间所有的字母。这就是说，祂能并且有资格成就这卷书里所说关于祂的一切事。我们不该为自己找借口说，“这异象很奇妙，但是对我太高了。我达不到。”主是阿拉法，也是俄梅嘎，要支持并完成祂的话。我们必须运用全人相信祂的话。不要看自己、靠自己、或顾自己。我们都算不得什么。我们若看自己，什么也不能作。所以我们必须转眼注视祂，并相信祂的话。不管祂的话有多高，我们必须对祂所说的说“阿们。”每当我们对祂的话说“阿们，”我们就得着加强，并且有活的信心。信心不是从我们来的，信心是从祂起源的。我们若望断一切以及于祂，就必享受祂作我们的阿拉法，作我们的俄梅嘎，并作我们的一切。祂必然会成就祂在这书上所应许的一切。我们所需要作的就是在祂里面运用信心。
照着十三节，主耶稣不仅是首先的，也是初；不仅是末后的，也是终。首先的，指明没有人在祂以先；末后的，指明没有人在祂之后。初，意即祂是万有的起源；终，意即祂是万有的终结。这不仅指明，没有人在主耶稣之先，也没有人在主耶稣之后，也指明没有祂，就没有起源，也没有终结。这向我们保证，主是刚强的，能应许、鼓励、加强我们。祂必成就祂在这书上所说的话。
因着主是我们的一切，祂又是这样刚强，我们就不该推诿说，“哦，我好软弱，我的家庭情况艰难，我的环境也对我不利。”我们的环境越艰难，主对我们越丰富；我们的情况越多试炼，主对我们越刚强。我们必须运用我们的信心，相信这包罗万有的一位，祂是阿拉法，是俄梅嘎，是首先的，是末后的，是初，是终。在祂毫无问题。所以我们必须深深进入祂里面，相信祂，并且安息于祂。（启示录生命读经，第六十七篇）