主观的经历
第一系列 客观且主观的基督
事实、信心与经历
事实、信心与经历
第八篇 以神为我们的信心而恒切祷告
读经：可十一20～24，路十八1～8，启八3～5，约十四26，罗八26，罗一17，加二20
壹 在马可十一章二十至二十四节，主耶稣教导祂的门徒，要按着神的经纶，凭信为着执行神的旨意而祷告：
一 当祷告的人与神调和，并与神成为一时，神就成为他的信；这就是信神的意思—22节。
二 只有出于信心的祷告，才能摸着神；信一少，祷告就没有用—23节。
三 信就是信我们已经得着所求的—24节：
1 按照主的话，我们该相信我们已经得着了，不是我们将要得着—24节。
2 盼望是期待将来的事，相信乃是看事情已经作成—24节。
3 信心不但相信神能、神肯，并且相信神已经作了—24节。
四 马可十一章二十至二十四节的祷告是权柄的祷告；这种祷告不是对神说，乃是对“这座山”说—23节：
1 权柄的祷告，不是求神作什么，乃是用神的权柄，把神的权柄拿来对付难处，对付那该除去的事—亚四7，太二一21。
2 神派定我们命令祂所已经命令的事，吩咐祂所已经吩咐的事—十七20。
3 权柄的祷告是我们叫那拦阻我们的离开。
4 召会有完全的信心，里头不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的，就能有这样权柄的祷告—六10，十八19～20。
5 权柄的祷告是与得胜者极有关系的；每一个得胜者都必须学习对“这座山”说—可十一23。
贰 在路加十八章一至八节主耶稣对门徒讲了一个比喻，“是要人常常祷告，不可灰心”—1节：
一 这比喻的意义很深奥，我们需要认识这里所启示的神—7～8节。
二 三节的“寡妇”表征信徒；就某种意义说，在基督里的信徒在今世是寡妇，因他们的丈夫基督表面上不在他们这里了—林后十一2。
三 就如这比喻里的寡妇，我们在基督里的信徒有一个对头，就是魔鬼撒但，对这对头我们需要神的伸冤—路十八3：
1 这比喻指明主表面上不在的期间，我们因对头所受的苦。
2 祂表面上不在的期间，我们是寡妇，我们的反对者一直搅扰我们。
四 我们的反对者逼迫我们的时候，似乎我们的神不是公义的，因祂允许祂的儿女受不义的逼迫—彼前二20，三14、17，四13～16、19：
1 历世纪以来，千千万万主耶稣诚实忠信的跟从者受了不义的逼迫；甚至今天许多仍在受不义的对待—启二8～10。
2 我们的神似乎是不义的，因为祂没有进来审判并表白；因着这种光景，主耶稣用一个不义的审判官表征似乎没有为祂受逼迫的子民作什么事的神—路十八2～6：
a 如以斯帖记所指明，我们的神乃是自隐的神—赛四五15。
b 我们需要领悟，我们所事奉那无所不能且无所不在的神，仍在隐藏自己，尤其是在祂帮助我们的时候—约十四26，罗八26。
c 我们看不见祂，表面看来，祂没有作什么；事实上，祂隐藏地在为我们作许多事—28、34节，斯四14。
五 这比喻里的寡妇，常到不义的审判官哪里，因她的对头，求审判官给她伸冤；我们应当为这伸冤恒切祷告，不可灰心—路十八1、3：
1 我们的丈夫表面上不在，而我们留在地上作寡妇时，我们的神暂时似乎是不义的审判官—6节。
2 虽然祂似乎是不义的，但我们仍须向祂恳求，恒切祷告，一再烦扰祂，因为祂要快快地给祂那些“昼夜呼吁祂”的选民伸冤—7～8节上。
六 启示录八章五节含示对六章九至十一节以及路加十八章七至八节的答应：
1 启示录八章三至四节里众圣徒的祷告，必是求神审判这抵挡神经纶的地。
2 神对地的审判—将火丢在地上—乃是对那加上了基督作香之众圣徒祷告的答应—3～5节。
叁 “人子来的时候，在地上找得到信心么？”—路十八8下：
一 “信心”，按原文直译为“那信心”，指那使我们恒切祷告的恒切信心，就像这寡妇的信心。
二 因着祂的怜悯，在已过年间，借着倪弟兄的带领，我们被带进一种光景，学习在凡事上不信靠我们自己，只相信我们的神是一切—8节。
肆 主耶稣回来时会找着一些凭联结的信而活的得胜者，祂要为着祂作王一千年的国度视他们为珍宝—路十八8下，启二十4、6：
一 我们所借以得救的信乃是信的起始阶段；将我们带进与基督生命联结里的信，乃是联结的信—借着不断接触三一神而进到我们里面，使我们可以凭神的儿子而活的信—罗一17，加二20，约十四19。
二 联结的信是对得胜者在基督凯旋回来时与祂相见的神圣要求—路十八8下：
1 联结的信乃是在我们里面运行的三一神，把我们联于祂一切追测不尽的丰富—弗三8。
2 联结的信乃是信徒不信靠自己，而一直信靠神的信—林后一9。
3 我们今天乃是为着那日预备自己；预备自己就是成为得胜者，一直凭活的信心联于三一神—路十八8下。
三 每一天，无论早晚，你必须说，“主，我赞美你，从早到晚我与你联结。有活的信心把我联于你，使我能活你，与你同行，并与你同活。我与你是一，正如你与我是一一样”；这使你有资格作得胜者，可以在基督回来时与祂相会—8节。
职事信息摘录：
凭信心祷告
第一个神人在咒诅无花果树，而使其立刻枯干的事上，教导门徒如何凭信心祷告（太二一18～22，可十一20～24）。
按照神所要成就的旨意，以完成祂的经纶
第一个神人在这里的教导，是按照神所要成就的旨意，以完成祂的经纶。没有多少人看见，主关于祷告的教训，是与神的经纶有关，而神的经纶，是借着祂忠信的子民遵行祂的旨意才得以完成。这位教导门徒要凭信心祷告的，乃是神人基督。祂是惟一在神面前绝对是对的人。要有这样的祷告，我们这个人必须是对的，是遵行神旨意的。这是神的旨意，但不是在小事上，诸如我们该搬到哪里，乃是在祂大的旨意上，为着完成神的经纶。今天许多基督徒很肤浅、轻率的使用“神的旨意”这辞。我们应当是实行神旨意，以完成神经纶的人。神的经纶是要为着祂的喜悦产生一个生机体。以色列人在这事上使神失望，所以神临到召会，盼望召会能作祂的生机体。至终，一般的说，召会也使神失望了。什么是我们必须完成的神真实的旨意？乃是顾到产生并建造神的生机体，就是基督的身体，终极完成新耶路撒冷。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十六篇）
祷告乃是人与神合作同工，
让神借着人发表祂自己和祂的心意，而成功祂的旨意
一个弟兄或是姊妹，若真学会了前两点祷告的秘诀，自然就产生一个结果，他这一个祷告的人定规是和神合作，与神同工的，也定规让神从他里面，借着他把神自己和神的心意发表出来，最终成功了神的旨意。这就是罗马八章二十六至二十七节所说的，我们本不晓得当怎样祷告，乃是圣灵在我们里面照着神的旨意来祈求。真的，我们本不知道当怎样祷告。我们顶多只懂得人平常所说的求告，圣经里头所说的祷告我们一点不懂得。当我初次读到罗马八章这两节圣经的时候，我心里很不以为然，我觉得当我有病的时候，岂不是祷告过求神医治我么？当我落在缺乏的时候，岂不是祷告过求神供给我么？怎么说我们本不晓得当怎样祷告呢？但慢慢的主就让我看见，神所要求的那种祷告，我们实在一点不知道。那些不够水准，一般人所以为的祷告，我们懂得；而够水准，摸着神心意的祷告，我们却不晓得，这就是我们的软弱。感谢神，在这件软弱的事上，有圣灵来帮助，亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。
真实的祷告都是圣灵在人里头，借着人发表神的心意
弟兄们，真实的祷告都是圣灵在人里头，借着人发表神的心意。换句话说，真实的祷告，都是双层人物的祷告。什么是双层人物的祷告？那就是说，不是人自己在哪里祷告神，乃是圣灵调在人里头、穿着人、带着人、和人一起来祷告。从外面看是人祷告，从里面看却又是圣灵祷告。这就是两层的人物在同一个时候发表同一个祷告。请大家记得，这一个才是圣经里头所说的祷告。
我们常常提起以利亚的祷告，在雅各书五章十七节里面，有这样的话说，以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。这里的恳切祷告，希腊原文的意思是他用祷告来祷告，或者说他在祷告里来祷告。这是圣经里一个很特别的说法。
祂在你里面祷告，你就在外面祷告
请大家记得，这就是我们所说双层人物的祷告。当以利亚在哪里祷告的时候，他是用一个祷告来祷告，或者说他是在一个祷告里来祷告。换句话说，他是用圣灵在他里面的那个祷告来祷告。因此以利亚的祷告，可以说就是神在以利亚里面求告祂自己。慕安得烈弟兄曾说过，一个真实的祷告，乃是住在我们里面的基督，祷告那坐在宝座上的基督。这句话听起来很特别，好像是基督求告基督自己，但在我们的经历中的确是这样。
请我们再来看罗马八章二十七节，哪里有一句话说，圣灵照着神祈求（中文圣经是说照着神的旨意祈求，但原文没有旨意这个辞），意思就是圣灵在我们里面照着神来祷告，也就是神借着祂的灵在我们里面来祷告，所以这一个祷告定规是发表神自己，当然也发表神的心意。
从这些例证我们都能看见，真实的祷告，定规是叫我们这个人和神完全调和，成为一个双层的人物。你祷告就是祂祷告，祂祷告也就是你祷告。祂在你里面祷告，你就在外面祷告。祂和你里外完全合一，并且还同时祷告。在这时候你和神二者不能分开，已经调成一个了。结果你不光是与神合作，还是和神同工，叫神的自己和祂的心意借着你发表出来，最终叫神的旨意得着完成。这就是圣经中要有的真实祷告。（李常受文集一九五九年第四册，祷告，第一篇）
在神里面有信心，毫不疑惑
信就是信“已经”得着了
（祷告要得着答应），有一个条件，就是在积极方面应当信。这也是不可少的，一少，祷告就没有用。马可十一章那一段故事，讲祷告的时候应当信，是相当清楚的。……（24）。祷告的时候要信。你信你所求的“已经”得着了，就必得着。……主在这里说，信已经得着了，就必得着。不是相信“必定”得着，乃是相信“已经”得着。主耶稣在这里说了两次“得着”，一次是“已经得着”，一次是“必得着”。主耶稣所说的“信”，是挂在“已经得着”上。什么叫作信？就是信“已经”得着了。
所以，什么叫作信？信，是你有一种感觉，觉得神已经听了你的祷告，不是神将要听你的祷告。当你跪在哪里祷告，就是这么一下子，你说，“感谢神！神听了我的祷告。感谢神！这一件事情好了。”这就叫作信心，这就叫作信“已经得着”了。……弟兄姊妹，你看见那一个窍么？真实的信心，都是“已成了”，都是感谢神听了祷告。
什么叫作信？我们还得多说一点。像疾病的得医治，我们可以从马可福音里找出具体的例子，来说明什么叫作信。马可福音里有三句话，是对于祷告特别有用处的，第一是主的能力的问题，第二是主的旨意的问题，第三是主的行为的问题。
主的能力的问题—神能
我们先看马可九章。二十二节：“你若能作什么。”我们在“你若能”三个字旁边可以加上着重点。二十三节的“信”字旁边有几个小点，意思说这一个字在原文里是没有的。我们再把第二十三节的“你若能”加上引号，又加上惊叹号。现在从第二十一节读起：“耶稣问他父亲说：他得这病，有多少日子呢？回答说，从小的时候。鬼屡次把他扔有火里、水里、要灭他；你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。耶稣对他说，你若能！在信的人，凡事都能。”那一个父亲对主耶稣说，你若能作什么，就求你帮助我们。主耶稣就着他的话说，“你若能！”主耶稣所说的“你若能”，就是那一个父亲所说的“你若能”。主耶稣是重复说那一个父亲所说的。父亲说，你若能作什么，就求你帮助我们。主耶稣说，“你若能！有信的人，凡事都能。”在这里不是“你若能”的问题，在这里是信不信的问题。
第一个问题要解决的，就是人在有难处的时候，充满了疑惑，不相信神的能力。好像难处的力量比神的力量还要大。但是当这个父亲疑惑神的能力的时候，主耶稣就责备他。在圣经里很少看见主耶稣说话像这一次这样打断人的话。主在哪里说“你若能！”好像主在哪里发怒了。当那一个父亲说“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们”的时候，主耶稣就责备他，意思说，“怎么说“你若能！“”什么“你若能！“”在信的人，凡事都能！这不是“你若能“”的问题，而是你信不信的问题，怎么问我能不能！”所以，神的儿女在祷告时，要学习仰起头来说，主！你能。
主的旨意的问题—神肯
不错，祂能，但是我怎么知道祂肯医治我？我不知道祂的旨意，也许主不肯医治我，怎么办？我们看另外一个故事。马可一章四十一节：“耶稣就动了慈心，伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。”这里不是说神能不能的问题，乃是说神肯不肯的问题。祂的能力无论多么大，若祂不肯医治，那有什么用？神如果没有意思医治我们的病，那就祂的能力无论多么大，都与我们没有关系。所以第一个问题要解决的是神能，第二个问题要解决的是神肯。主耶稣对长大麻风的人说，“我肯。”旧约告诉我们，大麻风是一种非常污秽的病（利十三～十四），谁接触长大麻风的人，谁也就沾染了污秽。但是主的爱心非常大，所以祂说，“我肯。”主耶稣伸手摸他，他就洁净了！长大麻风的人求主，主肯叫他洁净，难道我们的病，主不肯医治么？难道我们的祷告，主不肯答应么？所以我们能说“神能”、“神肯”。
主的行为的问题—神已经作了
我们知道“神能”、“神肯”还不够，还得知道一件事，就是“神曾”。这要回到我们前面已提起的马可十一章二十四节所说的话：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”这里是讲到“神曾”。
什么叫作信心？信心不但相信神能、神肯，并且相信神已经作了，神已经成功了。你如果信是得着的，就必得着。如果神给你话，你能信，有把握知道神能、神肯，你就能感谢神，说，“神已经作了！”许多人就是在这里糢糊了，所以祷告得不着答应，因为他一直在哪里盼望得着。但盼望是将来的事，相信乃是已过的事。一切真实的信心都是能说，“感谢神，祂已经医治了我的病！感谢神，我得着了！感谢神，我洁净了！感谢神，我好了！”所以，信心到了完全的时候，不但说神能、神肯，并且说神曾。
神已经听了祷告！神已经作成功了！凡信是得着的，就必得着。许多时候我们的信心都是“要得着”的信心，所以老得不着。我们应该有“是得着”的信心。信心都是讲“是”的，不是讲“要”的。
信所求的已经得着了，就必得着
因此，祷告者能在神里面有信心，毫不疑惑，并且信他所求的已经得着了，就必得着（可十一24）。祷告者现在与神是一，与神联结。他与神一直调和，所以神成了他的信心。这就是按照主在马可十一章二十二节的话，在神里面有信心的意思。祷告者完全与神是一，神也成了他的信心。
主在马可十一章二十四节说，“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信已经得着了，就必得着。”我愿意给你们两个关于经历这一节的见证。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十六篇）
权柄的祷告
权柄的祷告，就是以天上的地位为根据。召会因为是与基督一同在天上，所以召会能有权柄的祷告。什么是权柄的祷告呢？简单的说，就是马可福音第十一章里的祷告。我们为着要把真理看得更清楚的缘故，所以要把二十三至二十四节好好的看一看。第二十四节开头说“所以”，“所以”是承上接下之词，可见第二十四节的话必定是与第二十三节连起来的。第二十四节是说到祷告的事，可见第二十三节也是说到祷告的事。希奇的就是在这里不像普通的祷告，这里不是对神说，神啊，求你把这座山挪开此地投在海里。在这里说什么呢？这里是说，“无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里。”在我们的头脑里所常想的祷告是什么样子的呢？我们想，祷告总是要向神说，神啊，求你把这座山挪开此地投在海里。但主在这里所说的是另一方面。主不是叫我们对神说，乃是叫我们面向山，对山说。不是对神说，乃是直接对山说，你挪开此地投在海里。主恐怕我们以为这不是祷告，所以在第二十四节就来解释说，这也是祷告。在这里有一个祷告不是对神说的，但也是祷告。对山说，你挪开此地投在海里，这也是祷告。这就是权柄的祷告。权柄的祷告，不是求神作什么，乃是用神的权柄，把神的权柄拿来直接对付难处，直接对付那该除去的事。这种祷告，是每一个得胜者所必须学习的。每一个得胜者必须学会如何对山说话。
直接用神的权柄来对付难处
我们有许多软弱的地方，像脾气，污秽的思想，或者身体的病痛等等，如果去对神说，好像不容易见效，但你如果把神的权柄拿来，对山说，它立刻就跑掉了。这里的“山”是什么意思呢？山，就是挡在你面前的难处；山，就是那些拦阻你的，叫你的道路走不通的。如果你遇见了山，你对于这山怎么办？许多人当他在他的生命中，工作中有山的时候，都是去祷告神，求神挪开这座山。但神要对你说，你自己去对山说罢，只要你去吩咐山说“你挪开此地投在海里”就够了。求神挪开山与吩咐山挪开，这两个大大不同。到神面前去求神作工是一件事，自己直接去命令山挪开又是一件事。这一种命令的祷告，是常被我们忽略的。把神的权柄拿来直接去对难处说话，说“奉我主的名叫你离开我”，“我不能容让你留在我身上”，这一种的祷告是很少的。权柄的祷告是你要对那拦阻你的说“离开我”，你要对你的脾气说“离开我”，你要对你的疾病说“离开我，我要靠着主复活的生命仍然起来”。不是对神说，是直接对山说，“你挪开此地投在海里。”这就是权柄的祷告。
有完全的信心，里头不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的
召会怎么能有权柄的祷告呢？就是因为召会有完全的信心，里头不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的。什么时候，我们不知道神的旨意，什么时候，我们就不会有信心。所以要作这件事，必须先知道是神的旨意不是。如果不是神的旨意，就也不能有信心。我们如果疑惑神的旨意，对于这件事的成就也就疑惑了。对于这件事的成就要不疑惑，就必须不疑惑神的旨意。多少时候，我们随便对山说，是不会发生效力的，因为我们还不知道神的旨意。如果我们在神面前清楚知道了神的旨意是什么，一点不疑惑，大胆的对山说，你挪开此地投在海里，事情必定成就。在这里神派我们作一个发命令的人，我们命令神所已经命令的事，我们吩咐神所已经吩咐的事，这就是权柄的祷告。权柄的祷告不是直接向神求，乃是直接用神的权柄来对付难处。这山，我们个个人都有，不过不一定是一样大小的就是了，也许是这个，也许是那个，总之就是在属灵的道路上拦阻你的那个东西，你可以命令它离开你。这就是权柄的祷告。
权柄的祷告是与作得胜者有关系的
权柄的祷告是与作得胜者有关系的。基督徒如果不知道这个，就不能作得胜者。我们要记得，坐在宝座上的是神，是我们的主耶稣，服在宝座下面的是仇敌。惟有祷告能转动神的能力。神的能力没有一个能够转动它，只有祷告。所以祷告是顶需要的。如果不祷告的话，就不能好好的作得胜者。知道什么是权柄的权柄，才知道什么是祷告。得胜者最要紧的工作，就是他能把宝座上的权柄带下来。今天只有一个宝座—神的宝座—是掌权的，是远超过一切的。要有分于那祷告，就必须祷告。所以祷告是十分需要的。凡能动宝座的，就必定能动一切。我们必须看见基督升天是远超过一切，我们必须看见万有都服在祂的脚下，因此我们可以用这宝座的权柄来管理一切，因此我们每一个都必须学会这权柄的祷告。（倪柝声文集第二辑第二册，聚会的生活、教会祷告的职事，第四篇）
常常祷告，不可灰心
基督里的信徒在今世是寡妇
十八章一至三节说，“耶稣又对他们讲一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心，说，某城里有一个审判官，不惧怕神，也不尊重人。那城里有个寡妇，常到他哪里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。”三节的寡妇表征信徒。就某种意义说，基督里的信徒在今世是寡妇，因他们的丈夫基督（林后十一2）不在他们这里了。
信徒有一个对头，就是魔鬼撒但，对这对头我们需要神的伸冤
在三节寡妇求审判官给她伸冤，因为她有一个对头。伸冤，也可译为取得公道。
主在这个比喻中指明，基督里的信徒有一个对头，就是魔鬼撒但，对这对头我们需要神的伸冤。我们应当为此恒切祷告（见启六9～10），不可灰心。
照四节看，那审判官多时不肯为寡妇伸冤。然后他心里说，“我虽不惧怕神，也不尊重人，只因这寡妇常常搅扰我，我就给她伸冤罢，免得她不断来缠磨我”（路十八4～5）接着，主说，“你们听这不义的审判官所说的。神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍耐着，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，祂要快快的给他们伸冤了。然而，“子来的时候，在地上找得到信心吗？”（路十八6～8）主在八节的话指明，神报复我们的仇敌，乃是在救主回来的时候。
信心，是指一种使我们恒切祷告的恒切信心，就像这寡妇的信心。因此，这是主观的信心，不是客观的信仰。
受我们对头的逼迫
我们需要领悟，我们这些神的百姓，在这被麻醉且麻醉人的世代中，就像寡妇一样。就某种意义说，主，我们的丈夫，已经不在了。不仅如此，我们有一个一直在逼迫我们的对头。
在主耶稣上十字架，完成祂包罗万有的救赎以前，祂从许多方向揭开帕子，向祂的跟从者显示直接或间接与他们享受祂作禧年有关的事。他们需要看见，最打岔的事就是现今的世代，连同其一切组成成分。邪恶世代的组成成分麻醉世人。
主也向祂的门徒启示，当我们寻求祂时，需要恨恶任何阻挠我们享受祂的事物。不仅如此，我们在享受祂时，会遭受逼迫。这逼迫来自我们的对头，他是神的仇敌，也成了我们的仇敌，因我们站在神这一边。
十八章一至八节的比喻指明，当主表面上不在的期间，我们从我们的对头所受的苦难。实际上主没有离去，祂与我们同在。但当祂表面上不在的期间，我们是寡妇，反对我们的人一直在搅扰我们。
要学习作个烦扰的寡妇，一个恒切向神祷告的人
当反对我们的人逼迫我们的时候，我们的神似乎是不义的，因为祂允许祂的儿女遭受不义的逼迫。比方，施浸者约翰被斩，彼得殉道，保罗下监，约翰被放逐。历世历代以来，千千万万诚实、忠信跟从人救主的人都遭受过不义的逼迫，甚至今天我们仍遭受不义的错待。我们的神似乎不公平，因为祂不来审判并表白。
我们时常祷告神为我们表白，但是许多同工，许多忠信的人却下在监里，甚至被处死。活神、公义的神在哪里？祂为什么容忍这种光景？祂为什么不审判那些逼迫我们的人？因着这种光景，人救主在十八章一至八节用一个不义的审判官，表征那似乎不为祂受逼迫的百姓作些什么的神。
当我们在受逼迫的光景里，而我们的神似乎不是活的、同在的、或公义的，我们怎么办？从这比喻我们要学习作个烦扰的寡妇，一个恒切向神祷告的人。
应当向祂恒切祷告，不可灰心
许多时候，我已经厌倦祷告主来表白祂的恢复。似乎我越求主表白，就越少表白。表面看来，主不同在、不关心，祂似乎是不义的。但是我已经学知，我们需要在祷告中烦扰主，我们应当向祂恒切祷告，不可灰心。
在十八章一至八节，我们看到来自看得见之范围的祷告。这样的祷告与我们享受禧年有关。
向祂求诉，恒切祷告，一再的烦扰祂
当我们的丈夫表面上不在，留我们在地上如同寡妇的时候，我们的神暂时好像是不义的审判官。虽然祂看似不义，但我们仍要向祂求诉，恒切祷告，一再的烦扰祂。
我们要明白路加十八章一至八节所记载的这类比喻，需要谨慎，不该想用天然的方法。一方面，这比喻指明那审判官主宰一切，就是说，祂审判不审判全在于祂。表面上好像没有理由，祂听不听寡妇都可以。这比喻启示祂是主宰的主，祂拣选什么时候，就在什么时候审判。
另一方面，这比喻指明，我们需要恒切祷告来烦扰主。我们需要对祂说，“主，祷告在于我，不在于你，你从来没有告诉我不该祷告。相反的，你嘱咐我祷告。因此，主，我现在祷告，求你表白。”
神对地的审判，乃是对那加上了基督作香之众圣徒祷告的答应
殉道圣徒的恒切祷告
在启示录六章九至十节我们看见，殉道圣徒的魂所作这种恒切的祷告：“我看见在祭坛底下，有为神的话，并为所持守的见证被杀之人的魂。他们大声喊着说，圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？”就表号说，祭坛是在帐幕和圣殿的外院，外院象征地。因此，在祭坛底下，就是在地底下，殉道圣徒的魂所在之处。这是主耶稣死后所去的乐园（路二三43），乃是阴间里得安慰的部分（徒二27），亚伯拉罕就在哪里（路十六22～26）。在此我们看见殉道圣徒的魂喊着说，“主人，要等到几时？”他们似乎在说，“主啊，你要静默到几时？你似乎不公义要到几时？你是公义的审判者，你怎能容忍地上仍在进行不义的逼迫？主啊，几时，要到几时？”这是来自看不见之范围的祷告，就是乐园里殉道圣徒的祷告。（路加福音生命读经，第四十篇）
将火丢在地上，执行神对地的审判
【启示录八章】五节说，“那天使拿着香炉，盛满了坛上的火，丢在地上，于是有雷轰、声音、闪电、地震。”这含示对众圣徒祷告的答应，特别是指在六章九至十一节所说第五印的祷告，以及在路加十八章七至八节所说的祷告。八章这里圣徒的祷告，必是求神审判这抵挡神经纶的地。对众圣徒祷告的答应，就是借着以下七号所执行神对这地的审判。将火丢在地上，是执行神对地的审判。所以，雷轰、声音、闪电、地震的来临，乃是神审判的标记。
神对地的审判，乃是对那加上了基督作香之众圣徒祷告的答应。虽然第六印已经揭开，七号也即将吹响，但要等到基督来了，将自己当作香，和众圣徒的祷告一起献给神之后，才有雷轰、声音、闪电、地震发生。这指明虽然神定意要在地上施行审判，但仍需要众圣徒用祷告与祂合作。神需要祂的圣徒祷告，使祂能执行祂的审判。你若读路加十八章，就会看见主耶稣说，到了某一个时候，地上的圣徒要呼求神出来对付那种局面，并且表白祂自己。（启示录生命读经，第二十三篇）
联结的信使得胜者有资格在基督凯旋回来时与祂相见
学习在凡事上不信靠我们自己，只相信我们的神是一切
联结的信使得胜者有资格在基督凯旋回来时与祂相见，这是对得胜者的神圣要求。这是根据路加十八章八节，主在哪里说，“然而，人子来的时候，在地上找得到信心么？”今天，整个世界都是不信的。今天不仅在外邦人、异教徒中间，甚至在犹太人、天主教徒、更正教徒、和灵恩派的人中间，何处找得到信心？如果主今天来了，祂在哪里找得到信心？地上几乎没有一个人是相信的。但因着祂的怜悯，在已过年间，借着倪弟兄的带领，我们被带进一种光景，学习在凡事上不信靠我们自己，只相信我们的神是一切。
我盼望主回来时，祂能找到你我都是相信的人，是一直信靠祂，不信靠自己，对自己没有确信的人。我们的确信完全在祂身上。这是联结的信。这信是得胜者的资格，这是神圣的要求，使你我作为得胜者，可以在基督凯旋回来时与祂相见。
凭联结之信过得胜与欢腾之生活的信徒，
在基督回来时要对祂显为宝贝
凭联结之信过得胜与欢腾之生活的信徒，在基督回来时要对祂显为宝贝，预备好得着他们魂的救恩，作他们信心的结果（彼前一8～9）。就一面的意义说，我们不知道什么，也不作什么。我们只知道如何凭联结之信得胜并欢腾。今天凡凭信而活的人，最终要得着他们信心的结果，就是他们魂的救恩。我们已经得着一个救恩，但这只是起初的救恩。救恩长进的阶段乃是变化的阶段。救恩完成的阶段乃是得荣的阶段。如果我们在长进的阶段凭联结的信而活，使我们被变化，我们就要在千年国里与基督一同作王。
我们今天乃是为着那日预备自己。预备自己就是成为得胜者，一直凭活的信心联于三一神。每一天，无论早晚，你必须说，“主，我赞美你，从早到晚我与你联结。有活的信心把我联于你，使我能活你，与你同行，并与你同活。我与你是一，正如你与我是一一样。”这使你有资格作得胜者，可以在基督回来时与祂相会。
得胜者要得着基督的赏赐：在千年国里与祂同掌王权，并一同有分于对神圣生命的最高享受（启二十4、6）。那时主要对祂的得胜者说，“好，良善又忠信的奴仆，……进来享受你主人的快乐”（太二五21、23）。这正如达秘曾说的：“哦，何等喜乐，能够一无所有，一无所是，一无所见，惟见在荣耀里活的基督，并且一无所顾，惟顾祂在此地的权益。”（李常受文集一九九四至一九九七年第一册，罗马书结晶读经，第十一篇）