生命的认识与经历
第十八系列 生命与建造
第八篇 基督的佳偶经历三一神作生命，得以成为祂的居所
读经：歌一2～4、9～11，四4、12～15，六4上，七11～12，西一10，二19，林前三9，启二一2～3、16、22，二二1～2
壹 在最纯洁、最神圣的意义上，圣经是一对宇宙配偶的罗曼史─神在基督里是新郎，神所救赎的人是新妇─约三29，太二五6，启十九7，二一2，二二17：
一 圣经是这神圣罗曼史的完整启示，雅歌是这罗曼史的摘要─歌一2，参创二18。
二 雅歌的主题是一个绝佳婚姻里爱的历史，启示出个别信徒与基督爱的交通中进展的经历─歌一2～4。
三 雅歌是一幅奇妙生动的图画，以诗的体裁描绘新郎基督和爱祂的新妇的新婚之爱─四8～12。
贰 生命是一个人位，就是基督自己；除了爱祂，没有别的路可以享受这人位─可十二30，歌一2、4、7～11：
一 我们对主的爱的起点，都是从看见主的人位而来的；我们对主没有新的认识和新的看见，就无法往前─徒二六14～19，林后四6～7，腓三8～10上，13，参申四25。
二 我们与主的关系必须是个人的、情深的、私下的并属灵的，这样与祂的关系，使我们为着祂的定旨爱祂，引导我们进入召会生活，在其中我们借着被三一神构成，能被变化并得成全，使基督的身体得着建造，以终极完成新耶路撒冷─弗四11～12，林前三12上。
叁 我们被主的美丽吸引而爱祂之后，必须学习惟一的功课，就是降服─歌一9～11，四4：
一 雅歌说到意志的降服─一10，四1、4。
二 在四章四节，基督佳偶的美丽，乃在于她对基督的服从意志（颈项像大卫的高楼）─参赛三16：
1 颈项代表人的意志降服于神；主看人意志的降服，是顶美丽的事─歌四4。
2 首先我们的意志必须降服，然后它会在复活里刚强，好像大卫收藏军器的高楼，为着属灵的争战─4节。
3 基督的佳偶已从她天然的意志里出来，如今站在她复活的意志里抵挡仇敌─弗六10～11、13。
肆 召会生活是神的园子，神的农场，使我们以神的增长而长大，并被神的丰富所变化，而成为神的建造─歌四12～15，创二8，西一10，二19，林前三9，启二二1～2，参出二五31～32：
一 我们享受基督，为使基督得着享受；主是我们的一切，好叫祂能享受出自我们的一切─歌一12～14，四12～14，五1。
二 在这园子里有泉和活水的井；父神是源，子神是泉，灵神是涌流的河，使我们得以成为新耶路撒冷─四15，约四14下。
伍 当基督的佳偶与神成为一，作神的居所时，她在神眼中就美丽如得撒，秀美如耶路撒冷─歌六4，弗四12～16：
一 得撒和耶路撒冷表征神的圣所、神的居所，有神的圣城环绕作其保障─歌六4上，撒下五7。
二 基督的佳偶借着在基督复活的升天里生活，就在基督生命的丰富里成熟，使她成为神的建造，就是成为神的圣所及其保障─参创二8～12、18～24，林前三9～12上。
三 基督的佳偶活在至圣所里，活在天上圣所的内室里，就是在幔内，于经历基督的复活之后，借着十字架经历基督的升天─歌四8，来六20。
四 成为神的圣所，乃是凭着基督的生命及其追测不尽的丰富而长大成熟，因而被建造（与基督身体的建造有关）─弗四12～16：
1 在旧约里，神的建造由得撒和耶路撒冷所预表；在新约里，这建造乃是基督生机的身体─16节。
2 基督身体的建造是生机的，在于我们在生命里的长大和成熟─15节。
五 我们需要与主同工，为着祂的身体─歌七11～12，弗四16：
1 工作是身体在成长中的扩展─徒十三1～2。
2 身体乃是神儿女生活与工作管治的定律─弗一22～23，林前十二4～6、12～13、27。
3 三一神在我们里面的工作，是要产生并建造基督的身体─弗三16～21，四4～6、12、16。
陆 我们借着用上好的爱爱主，就合并到三一神里，成为祂的居所─启二4，约十四20～21、23，弗三17：
一 神里面的爱使祂渴望与我们联结、调和并合并；同样的爱在我们里面，也使我们渴望与祂联结、调和并合并─约壹四19、8、16。
二 我们借着用上好的爱爱主，并借着有分于神圣罗曼史的每一方面，得以成为新耶路撒冷，就是扩大的至圣所─歌一2～3，二14，四8，六4上，启二一9～10。
柒 至终，基督生机身体（也是基督的妻子─五25～32）的建造，要终极完成圣城新耶路撒冷，作至圣所的终极完成，就是神与祂赎民在永世里相互的住处─2～3、16、22节。
职事信息摘录：
圣经—一对宇宙配偶的罗曼史
圣经是一部罗曼史。你以前听过这话吗？这听起来也许很世俗，也不虔诚。然而，你若进入了圣经深处的思想，就会领悟，在最纯洁、最神圣的意义上，圣经是一对宇宙配偶的罗曼史。
神在基督里是新郎
这对配偶的男方是神自己。虽然祂是神圣的人位，但祂渴望成为这对宇宙配偶的男方。这位神经过漫长的过程之后，归结为基督，就是新郎。
神所救赎的人是新妇
这对配偶的女方是团体的人类，神所救赎的人，包括所有旧约和新约的圣徒。这团体的人经过漫长的过程之后，归结为新耶路撒冷，就是新妇。
这罗曼史在旧约里
这神圣的罗曼史一再的启示在整本旧约里。
婚姻的故事
我们在神创造的记载之后，立刻看见婚姻的故事。（创二21～25）在这婚姻里，亚当预表基督是丈夫，夏娃预表召会是妻子。在以弗所五章，我们看见亚当和夏娃所预表的配偶─基督与召会。亚当和夏娃的预表启示，这宇宙配偶中的二者，必须有同样的源头。神创造一个人亚当，从这人出来一个妻子；夏娃不是神另外造的，她乃是出于亚当。夏娃是由来自亚当的一条肋骨，一块骨头造的，指明亚当和夏娃出于同样的源头。这对宇宙的配偶，妻子必须出于丈夫。同样，召会必须出于基督。这对配偶的二者，必须有同样的源头，也必须同有一个性情。不但如此，他们必须有分于一个共同的生命。亚当的性情和生命也是夏娃的，夏娃和亚当有同样的性情和生命。这对配偶的二者必须有同一个源头，有同一个性情，并有同一个生命。毫无疑问，他们也同有一个生活。他们一同活着。夏娃凭亚当并同亚当活着，亚当也凭夏娃并同夏娃活着。
这对配偶是宇宙的秘密。整个宇宙的秘密，乃是神与祂所拣选的人要成为一对配偶。阿利路亚！我们这些神所拣选的人与神是出于同一个源头，同有一个性情，并有同一个生命。现在我们也需要同有一个生活。我们不是凭自己或为自己活着；我们乃是同神并为神活着，神也是同我们并为我们活着。阿利路亚！
神是丈夫，祂的子民是妻子
在旧约里，神好几次说到祂自己是丈夫，祂的子民是祂的妻子。（赛五四5，六二5，耶二2，三1、14，三一32，结十六8，二三5，何二7、19）神渴望作丈夫，并渴望得着祂的子民作祂的妻子。申言者多次说到神是丈夫，祂的子民是祂的妻子。按人说，我们对神总是有宗教的想法，以为祂是全能的，觉得非敬拜祂不可。但你们已婚的弟兄们期待妻子这样对待你们吗？假定你的妻子以为你是伟人、是巨人，崇敬的就近你，向你鞠躬、下跪敬拜，你会怎么说？你会说，“蠢太太，我不需要这样的敬拜者。我需要亲爱的妻子拥抱我，亲吻我。你只要吻我一下，我就会飘飘然。”我们的神当然是全能的神；我们是祂所造的人，必须敬拜祂。许多经文都说到这样敬拜神。然而，在以赛亚书、耶利米书、以西结书、和何西阿书里，神渴望成为丈夫，你没有念过吗？古时神的子民建造圣殿，并建立一套有祭司体系和祭物的完整敬拜制度。有一天神进来，并借着以赛亚说，“我厌烦这个。我厌倦你们的祭物。我要你们爱我。我是你们的丈夫，你们必须作我的妻子。我要过婚姻生活。我很孤单，我需要你们。我所拣选的人，我需要你们作我的妻子。”
在雅歌里完全的罗曼史
在旧约的三十九卷书中，有一卷称为雅歌。雅歌不只是罗曼史；它是奇妙的罗曼史。你读过像雅歌这样的罗曼史吗？就我而论，雅歌是最好的罗曼史。它说到两个恋爱的人。虽然我不喜欢用“恋爱”这辞，但我无法否认这个事实。在雅歌里，我们看见一个女子与一个男子在恋爱之中，女子说，“哦，愿他用口与我亲嘴。我渴望这个。”她的良人立刻就在近旁，代名词由“他”改为“你”。（一2～3）“你的名馨香，你的爱比酒更美。我的良人，吸引我；不要教导我，要吸引我。我不需要牧师或传道人，我不需要长老甚或使徒；我需要你吸引我。愿你吸引我，我们就快跑追随你。”这是何等的罗曼史！
在亚当和夏娃的事例中，我们看见这对配偶同有一个源头、一个性情、一个生命、和一个生活。在以赛亚书、耶利米书、以西结书、以及何西阿书里，我们看见神渴望得着一个妻子与祂同活。神渴慕过婚姻生活，使神性与人性同活；但祂的子民令祂失望。然而在雅歌里，我们看见真实的婚姻生活。这样一部罗曼史的秘诀是什么？秘诀是妻子不但必须接受丈夫作她的生命和生活，也必须接受丈夫作她的人位。
在一九七二年非正式的训练中，我们曾指出在雅歌里，当寻求主的人经过生命长大的各种阶段时，主用好几种比喻说出她的特征。祂用的第一个比喻是一群骏马。（一9）马是强壮、有力、满了个性的，并且寻求自己确定的目标。逐渐的，借着爱的工作，这寻求者从一群骏马变成馨香、美丽、且盛开的百合花。（二2）寻求者成了没有意志、情感、或人位的百合花。然后，她成了柱子。虽然柱子是指坚固的东西，但寻求者被比喻为烟柱，（三6）不是大理石柱。她是稳固的屹立在宇宙中的烟柱；但她非常有弹性。我喜欢看见年轻的妻子作烟柱，说，“我的意志在我丈夫的心里，我的情感在他里面，我的心思也在他的头脑里。我只是一根烟柱。”烟柱没有自己的人位；没有心思、情感和意志。丈夫对这样的妻子说，“我们走罢，”她会立即顺从。反之，丈夫若说，“我们永远留在这里罢，”也不会有问题。然而，我所得知关于年轻夫妇的消息，与此完全不同。弟兄若说，“我们走罢，”妻子就拒绝。丈夫若说，“我们留下罢，”妻子就坚持要走。她仍是法老车上套的埃及野马。这样的姊妹也许寻求主，但她拖着法老。她需要卸下东西。如何卸下？乃是借着失去她的心思、意志和情感，而成为烟柱。
在雅歌里的寻求者，至终成为载着她良人的华轿。（三9）她不再有自己的人位；她的良人─主基督，如今是她里面的人位。她自己是带着基督人位的华轿。后来，这寻求者成为生长东西以满足她良人的园子。（四12～13）最终，她成为城，（六4）就是新耶路撒冷，（启二一2）没有她自己的人位，里面却有基督刚强的人位。赞美主！这就是神圣的罗曼史。（罗马书生命读经，第一篇）
主带领人的四个阶段
从圣经，特别是新约给我们看见，当一个人真正在主面前的时候，主都会一步步的带领他，让他对主有所看见并经历。这样的带领有四个阶段。
遇见主，被主吸引
首先，在彼得那些使徒身上，主头一步就是带领他们遇见主，认识主。当然，他们认识主并不是一天、两天的工夫，他们花了几年的时间跟随主，才逐渐的认识了主。所以，当我们在主面前祷告时，可以先对主说，“主，我要遇见你，也要让你遇见。”当我们真的遇见主时，我们就能看见主的荣耀、主的美丽和主的吸引。
在旧约，主曾向亚伯拉罕显现。当荣耀的神向亚伯拉罕显现时，（徒七2）亚伯拉罕就受到神的吸引，因为他看见了荣耀的神。所以，当我们祷告时，可以特别祷告说，“主阿，求你向我显现，让我看见你，看见你的荣美，看见你的可爱，受你的吸引，给你遇见。”
被主光照，认识自己
其次，当彼得那些使徒遇见主之后，他们就认识了自己。主把他们带到祂的光中，显露他们在神面前、在人中间，里面隐藏、真实的情形，他们就在神面前认识并承认自己的光景。所以，当我们在主面前时，主会把我们的意念、目的、动机，和我们在神面前、在人面前，所有真实的光景，真实的情形，都一一向我们光照并指明出来。主光照、显明我们到那里，我们就承认、接受到那里；这会让我们真实的认识自己。
看见神永远的计划，认识召会
第三，当彼得那些使徒认识了主，也认识了自己之后，他们就看见神那永远的计划与道路，也就是神对召会的计划与道路。同样的，今天我们也要求主给我们看见，祂那永远的计划，就是祂对召会那荣耀的旨意与目的。但愿圣徒们，从年少起，就能认识神永远的计划，以及祂对召会的旨意；不仅认识神，认识自己，也认识召会。
听见主的呼召，清楚当走的路
第四点，我们每一个蒙恩得救的人，都该清楚主在我们身上有什么要求，在我们身上有怎样的带领。即使你年纪还轻，也要清楚主在你的一生中，要你作什么，要你走什么路。所以，我们应该在主面前祷告：“主阿，求你给我清楚的呼召，并使我愿意接受你的呼召。”我们要这样祷告主，求祂让我们清楚祂的呼召，祂的道路，并祂在我们身上有什么带领。
从全本新约，我们可以看见，这就是主带领人的四个步骤：第一，认识主，遇见主，看见主的荣美，而受主吸引。第二，被主光照，认识自己，而完全被主显明，被主摆在光中，使我们真实的光景被主显露出来。第三，看见神永远的旨意，永远的计划，认识召会，认识召会的道路。第四，听见主的呼召，知道主的带领，并认识主在我们这个人身上有什么要求，要带我们这一生走什么道路。每一个走主道路的人，都应该为这四点，在主面前有祷告。
更新奉献，让主作工
末了，我要再加上一点。在每一次的特别聚会中，主在我们身上总有许多工作要作；所以，我们需要甘心的将自己再摆在祭坛上，摆在主手中，再次的将自己奉献给主。主要作工，一定要经过我们的同意，所以我们必须与主合作，让祂能把祂的工作，作到我们身上。若是我们不同意，主就没有办法作；所以，我们一定要把自己摆在主手中，对主说，“主，我愿意再一次更新的奉献，把自己重新献给你。为着你在我们众人身上所要作的，我们将自己交在你手里，求你随时的作，随意的对我们说话，向我们施恩，光照我们，对付我们，甚至把我们擘开。主，我们接受你的对付，接受你的带领，我们在此将自己摆在祭坛上。”
当你这样祷告时，要忘掉你的感觉，忘掉你头脑、心思里的考虑。这样的祷告要从你的灵里出来；祷告时，不要考虑你现在如何，以后怎样，也不要考虑人会怎么看。你必须学习从你灵里深处的感觉，向主呼吁，在灵里简单的祷告，不必作文章，不必想太多。只要求主向你显现，使你看见祂的荣美、祂的可爱，受祂的吸引。求主把你带到祂的光中，把你里奇外外都显明出来，指出你的错处，你的动机。接着，要求主给你看见祂的道路，祂的召会，祂永远的计划，和祂一切荣耀的安排。末了还要求主，使你看见祂的呼召，祂要怎样带领你的一生，并带你走怎样的道路，好叫你甘心乐意的将自己交给祂。（李常受文集一九六五年第四册，神的创造、人的堕落与主的救赎，第一篇）
意志的降服
现今我们能明白，主说“哦，我的佳偶，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼在鬈发内（参钦定本另译）好像鸽子眼；你的头发如同山羊群，卧在基列山”这话，是什么意思。她的美丽如今不仅在于她的眼光，乃在于她鬈发里的眼光。她的美丽乃见于她降服之意志内改变过的观念。她不仅有心思的更新，也有了意志的降服。这对主而言是太秀丽、太佳美了。已往她只有心思更新的美丽，但如今她还有意志降服的美丽。
在以过四十年里，我多次回头来看雅歌。我在这卷书中有许多经历，我也逐渐领悟，这卷书不仅说到爱，也说到意志被征服。要有完全、充分、彻底的变化，意志就必须被征服。我们的意志越降服，我们就越被变化。
我们许多人都爱主，但我们仍然持守着我们的意志。我们的观念改变了，我们的心思更新了，但我们的意志仍需要降服。我们许多人都很固执—不只是弟兄，姊妹也一样。问题不在于我们的心。我们实在爱主。我相信在已过的几个月中，主已经听到许多的声音说，“主耶稣，我爱你！”但我相信主会回答说，“是的，我知道你爱我，但你的意志如何？”我们光有观念的改变还不够，我们必须往前，使我们的意志降服。
正如我们已经题过的，第二章中寻求者和主之间的不一致，完全是由于她强硬的意志。主要求她起来与主同去，但她说她尚未预备好。换句话说，她是在告诉主，那不在于主的意愿，乃在于她的意愿。她的意志强硬到一个地步，她要让主离去，但是有个条件，在她需要主时，主必须回来。她甚至用她强硬的意志给主下达命令。所以主花了很长的时间，来对付在顽强意志之旷野中的寻求者。当我们的意志未降服时，我们的意志对我们就是一个旷野。真实的进入美地，乃是我们意志完全的降服。
在复活里的意志
三章告诉我们这位寻求者的成熟，四章继续解释她如何达到这样成熟的阶段。三章题到她的成熟，说到她已成了华轿。但不仅如此，至终我们看到主将她视为耶路撒冷。轿是城的缩影。城是完满的盛装主，而轿是小规模的盛装主。三章题到寻求者的成熟，然后四章解释这样的成熟是借着意志的降服而达到的。
我们也需要读四章四节：“你的颈项好像大卫建造收藏军器的高楼：其上悬挂一千盾牌，都是勇士的挡牌。”在这里，主将她的颈项比作大卫的高楼。我们已经看过，头发表征我们的意志；我们知道，颈项也表征我们的意志。圣经中那些背叛神的人，都称作硬着颈项的人。（出三二9，徒七51）所以我们看见，羊群卧在山旁，乃是显示她意志的降服，而大卫的高楼则说明她的意志在复活里是何等的刚强。首先，我们的意志必须降服，然后我们的意志在复活里必须是刚强的。天然的意志必须受对付，然后我们才会有复活的意志。钉十字架且降服的意志，如同羊群卧在山旁；但复活的意志必须像大卫建造收藏军器的高楼。这是个军器库，是存放作战用之武器的地方。（李常受文集一九七二年第一册，雅歌中所描绘的生命与建造，第六章）
得撒
得撒是以色列诸王的京城、王宫的所在处，（王上十四17，十五21，十六23）这里以正面的意义题到它，以表征神的圣所，就是神这位王的居所。圣城耶路撒冷是犹大的京城和神在地上居所（殿）的保障。因此这二城表征神的圣所、神的居所，有神的圣城环绕作其保障。这里良人称赞祂的佳偶，说她美丽如天上的圣所（得撒，）秀美如天上的耶路撒冷；这指明基督的佳偶借着在基督的升天里生活，在复活里作新造，就在基督生命的丰富里成熟，使她不仅成为基督的园子，（四12～五1，六2，）也成为神的建造，（参创二8～12、18～24，林前三9～12）就是成为神的圣所及其保障。这进一步指明，她活在至圣所里，活在天上圣所的内室里，就是在幔内，于经历基督的复活之后，借着十字架经历基督的升天。成为基督的园子，乃是在基督的生命及其追测不尽之丰富的元素里得以繁茂；成为神的圣所，乃是凭着基督的生命及其追测不尽的丰富而长大成熟，（弗四12～16，）因而被建造（与基督身体的建造有关。）在旧约里，神的建造由得撒和耶路撒冷所豫表；在新约里，这建造乃是基督生机的身体。至终，基督生机身体（也是基督的妻子—弗五25～32）的建造，要终极完成圣城新耶路撒冷，作至圣所的终极完成，就是神与祂赎民在永世里相互的住处。（启二一2～3、16、22）
神的圣所虽在诸天之上，但被幔子—表征我们的肉体（来九1～5、12、24，十19～20）—分为两部分：外面的圣所，和里面神自己居住的至圣所。对基督而言，神圣所内的幔子在基督钉十字架时已经裂开；（太二七51）但对信徒而言，这幔子仍然存留，使神能使用它来成全祂的寻求者，并且使他们能借着住在祂这至圣所里而与神成为一。（见启二一22与注）虽然使徒保罗在基督的生命里已经成熟，并在基督的升天里生活，但神仍然借着撒但的使者，让他在肉体上有一根刺，免得他过于高抬自己。（林后十二7）按照神的经纶，无论我们多成熟、多属灵，只要我们活在地上，我们的身体还未改变形状，（罗八23，腓三21）我们就仍然有肉体，就是幔子。因此仍需要主终极的呼召，使我们在经历祂的复活，作神的新造之后，借着更厉害的经历十字架，对付我们的肉体，而在幔子内过生活。我们需要学习天天借着经历十字架的对付，经过幔子，使我们在幔内，在至圣所里过生活。乃是在这里，所有在至圣所里，就是在终极完成之三一神里过生活的寻求基督者，得以享受至圣所内，那隐藏在约柜里（来九4）隐密之基督的隐密生命供应（由金罐里的吗哪所表征—出十六32～34，启二17上、）复活的生命（由发芽的杖所表征—民十七1～11、）和内里生命的律（由两块约版所表征—出二五16，三一18，申十1～5，耶三一33）达到最完满的地步。这是本书所陈明，爱基督之人的经历中最高的阶段。（圣经恢复本，歌六4注1）
神的帐幕是一个人，不是一座物质的建筑
启示录也告诉我们，新耶路撒冷是神的帐幕。（启二一3上）在新约里，帐幕首先是基督，然后是基督的扩大。约翰一章十四节告诉我们，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。耶穌基督成为肉体的时候，乃是一个帐幕。旧约的帐幕是一座物质的建筑，但新约的帐幕是一个人。不仅如此，旧约的殿是一座物质的建筑，但在约翰二章，主耶穌指明祂自己就是殿。（约二19～21）如今在新约里，殿也是一个人。在旧约里，帐幕和殿都是物质的建筑，但在新约里，帐幕和殿都是一个人。这个人复活以后，得了扩大、繁增并繁殖，因此这个人成了团体的人。这就是何以保罗称召会为神的殿。（林前三16）在福音书里，基督被称为殿；在书信里，召会也被称为殿。二者都是人位，不是物质的事物。既是这样，新约的完成怎能是一座物质的建筑？这是完全不合逻辑的。福音书的帐幕和殿是一个人，书信的殿是一个团体的人—召会，启示录的新耶路撒冷作为新约的完成，也是一个团体的人，不是一座物质的建筑。
神与事奉祂之人的居所
最终，新耶路撒冷将成为神与事奉祂之人的居所。旧约的图画非常清楚。帐幕是神的居所，同时也是祭司的居所；他们在帐幕里事奉。神和事奉祂的祭司都住在同一个帐幕里。对神而言，新耶路撒冷是祂的居所；对我们而言，神是我们的居所，因为启示录告诉我们，新耶路撒冷里没有殿，“因主神全能者和羔羊为城的殿。”（启二一22）这就是说，我们是在神里面事奉神的人。神是我们事奉并敬拜的对象，但神也是我们在其中事奉神的殿。圣城是神的居所，而圣城作殿乃是神自己作我们的居所。新耶路撒冷绝不能是一座物质的城，因为城内的殿乃是三一神。实际上，全城是神与祂赎民的调和，这种调和是神与祂的赎民相互的居所。神活在我们里面，我们也活在祂里面。祂和我们成为一个调和的实体，直到永远。新耶路撒冷是一个属灵、神圣、团体的人，并且我们是在祂里面，因为我们已经来到活神的城，属天的耶路撒冷！（李常受文集一九八四年第三册，神新约的经纶，第二十七章）