生命的认识与经历
第五系列 不要爱世界
第八篇 来世的权能
读经：来六5，太十六19，启二十6，罗六6，创一26，可三27，林后八５，路六38、30
壹 希伯来书的作者说到基督徒“尝过……来世权能”；我们现今若得着救恩和永远的生命，那么，我们今天对其余这些将来的“权能”，当然也该有点豫尝—来六5，太十六19：
一 我们都会欣然同意，有一个辉煌的来世是我们所盼望的；那如今在我们中间，有神的灵大能作为的国度到那时要成为普遍可见；无可抗拒的；世上的国要成为我们的神和祂基督的国—太十二28，启十一15。
二 这些权能是要给人接受并享受的，因为“尝”字不仅是指一种给人思考并分析的道理，乃是指一些主观被我们经历并得着的东西；这些权能是筵席的开端，以后还有许多可享受的，但我们已经尝了一点—来六4～5，太十六19，启二十6。
三 神永远的旨意与人有密切的关系；祂说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理……。”神要人发挥权能，掌权并治理，管制其他受造之物—创一26：
1 神的计划与人的管治权有关；这管治权的特别范围，就是“全地”—26节。
2 人要管理全地；包括了许多其他的东西，其中有“地上所爬的一切爬物”；但结果人第一件失职，未能管制的就是爬物─蛇—三1～7。
四 因着人的失败，撒但就在人里面新取得地上的合法权利；神的仇敌得着了明确的权利，可以管辖人天生所是和所有的一切—创三14，罗五12、14。
贰 神在救赎里应付这局面，不是借着直接对付撒但，乃是如我们所看见的，借着将整个旧造─人自己、他的世界、一切─清除，因而除去撒但合法的立场—罗六6，加五24，六14：
一 若要撒但停止他在我们里面活动，就必须除去他在我们身上的立场—罗六6，约十四30。
二 “知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆”；所以赞美神，撒但在我们身上不再有任何权利—罗六6。
三 神不仅借着除去旧造，除去了一切妨碍祂永远定旨的；祂也借着带进新造─祂的新人，得着了一切实现这定旨所需要的—林后五17，来十9，二14：
1 创世记一章、诗篇八篇、和希伯来二章是独特的连结起来的；当然诗篇八篇是一首诗，歌唱神对人类的计划，但其中最有意义的点乃是，尽管人堕落了，歌唱者仍不离开神的计划。
2 创世记一章所启示，创世记三章所失去的定旨，并不是永久失去；神在头一个人身上无法得着的，祂在第二个人身上得着了；这第二个人是在宝座上。
叁 亚当和夏娃能堕落，但他们不能改变神至终要人倾覆撒但的定旨；这定旨不仅仅在人子身上得以实现，也要在世人身上实现，就是在神要带进荣耀里去的“许多儿子”身上实现—创一26，三1～7，来二10，罗八29：
一 人在地上必须为神作而未能作的，我们的主耶稣已成就了；祂“为样样尝到死味”；祂死不单是为着救赎人，乃是为着救赎全部受造之物，并且再进一步回到更起初的情形，就是为着恢复父神要完全推翻撒但世界体系的定旨—来二9，弗一10：
1 希伯来二章实际的回顾堕落之人黑暗的历史，然后确证神在救赎和恢复里的定旨是指向同一目的；在救赎所产生的一切新环境中，神的计划仍未改变—10节。
2 不仅如此，希伯来书的作者从十字架得胜的观点来看，就能有把握的再次肯定作诗之人凭信心所肯定的；所以，实在说来，一切并未丧失，神在基督里已达到祂的目的—8、10、14节。
二 今天教会在神面前有明确的责任，要在魔鬼的地盘上表明基督的得胜；祂要我们在基督里，得回对祂仇敌的管治权，因而实际的使地恢复归神—弗一22，二19，太十六18。
三 我们若要满足神的需要，我们就必须更进一步，对付撒但自己；我们必须为着神从撒但夺回他的权势，将他从他的地盘逐出，掠夺他的家财，释放他的俘虏—太十六18～19。
四 对付撒但需要我们灵里向神绝对，这就会有效的使撒但失去他在我们身上所要得着的地位—约十四30，十二31。
肆 我们要来看撒但管理的另一个更属物质的范围，就是财物的范围—可三27，太十六18～19，出十二36：
一 钱财与神对立；经历告诉我们，神和玛门绝不在同一边；玛门总是敌挡神—路十六13。
二 世界的要素是钱财；每当你摸着钱财，你就摸着世界—约壹二15～16。
三 将钱财从撒但的范围迁到神的范围，不是容易的事；这里面包含着生产之苦—玛三10，可十二42～44：
1 在旧约时代，立下了严格的原则；“但一切永献的，就是人从他所有永献给耶和华的，无论是人，是牲畜，或是他承受为业的田地，都不可卖，也不可赎；凡永献的，都是归耶和华为至圣的”—利二七28：
a 没有一个真实的奉献是不被毁坏的；当日羊若献给神，就不再是羊群中能生养小羊的活羊；羊带到祂面前，乃是要作祭牲献上；这羊“必要被处死”，这样被毁坏，就是蒙悦纳的标记—29节下。
b 所有真正献给神的钱财，都必须在毁坏的原则之下；这就是说，就世界而论，它必须不复存在，就我而论，它也必须不复存在—加六14。
2 那将小钱投入圣殿库里的寡妇，作了主所悦纳的事，因而从祂得着特别的称赞；事实上，她所作的就是从撒但的国里取出一些东西，投到神的国里—可十二42～44：
a 我们的主称赞寡妇将她的两个小钱投入库里，因为祂看到她将她的白阿司（bios），就是她的生命投上了；“这寡妇是从自己的缺乏中，把她一切所有的，就是她一切养生的，都投上了”—可十二44。
b 换句话说，那钱财从她手中出去时，她的生命也随着出去了；她献上她的两个小钱时，乃是献上了她的一切—路二一4。
c 除非你的生命随着你的钱财出去，否则你的钱财就无法从撒但的国得释放，并迁到神的国里；你为神工作的属灵价值，相当在于你所处理的钱财，是否已从世界系统得释放—太六19～21。
3 你的钱财若要从世界出来，你的生命就必须从世界出来；你不能保留你自己，而献上什么重要的东西给神—21节，可十四3。
伍 对保罗，这原则非常清楚：我们要的是你们，不是你们的；他说到在极穷之间，格外显出乐捐厚恩的马其顿圣徒，乃是“先把自己献给主”，然后献上他们的钱财—林后八５，罗十二1：
一 保罗受过旧约的训练；在旧约里，物质礼物的奉献，总是连于将礼物带来之人的奉献—出三十11～16，民三39～51。
二 因此，神的钱数决定于神子民的数目；神库里财富的极限；是基于奉献给祂的人数有多少—利二七1～8。
陆 这里有一个要紧的问题，是我们每一个人要答复的：今天我所摸着的钱财（我们的态度）是圣所的舍客勒，还是不义的玛门—路六38、30，出三十11～16：
一 每当我收到一块钱，或每当我赚得一块钱，我务必使这一元，随即从世界的钱财转变为圣所的钱财—利二七28、30，可十二42～44。
二 你自己若全心全魂从世界出来，神若愿意，你也能带着许多宝物从世界出来；以色列人从埃及出来的时候，带走许多财宝；他们掠夺埃及人，并用所带走的掳物建造帐幕—出三22，创十五14，出十二36：
1 我们记得，他们也有些人用这些来造金牛犊，而在神面前失丧—三二3～4。
2 但神的子民离开埃及的时候，帐幕，至少帐幕的材料，就随着他们离开埃及；埃及的金、银、铜、麻─都转变且献给神的圣所—二五2～8，三五4～9。
三 倘若在旧约时代尚且有这样的实际，新约时代所定的标准就必定更高！新约一切理财之钥，乃是不为自己持守什么—路六38、30，申十五10，箴十九17：
1 “你们要给人，就必有给你们的，”这是我们主的话，主不是说，“积蓄就必致富！”这就是说，神增加的原则是给，不是积蓄—路六38。
2 神要求我们每个人按一定的比例给，不只是随意的给；这就是说，祂要得着的给，不仅仅是兴之所致，乃是因着与祂立了确定的约，并且忠实不渝—路十八12。
四 掳掠撒但的真实秘诀，如我们所看见的，乃在于个人的奉献—利二七28，罗十二1。
五 “不要爱世界，和世界上的事”；你们从那圣者受了恩膏，要凭这恩膏而活！要将自己献给神；完全且绝对的为祂而活；要留意，就你而论，这世界的事要从撒但的账册上删除，转到神的账上；因为“这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存”—约壹二15、17。
职事信息摘录：
来世的权能
希伯来书的作者说到基督徒“尝过……来世权能，”（来六5，）是什么意思？我们都会欣然同意，有一个辉煌的来世是我们所盼望的。那如今在我们中间，有神的灵大能作为的国度（太十二28），到那时要成为普遍可见。无可抗拒的。世上的国要成为我们的神和祂基督的国（启十一15）。但我们也许会问，这些如今我们只品尝，却还不能尽享的“权能”是什么？显然这些权能是要给人接受并享受的，因为“尝”字不仅是指一种给人思考并分析的道理，乃是指一些主观被我们经历并得着的东西。这些权能是筵席的开端，以后还有许多可享受的，但我们已经尝了一点。
我们如今在基督里有真正的豫尝
我们能列出好些这类圣经所盼望的事。有到末世要显现的救恩（彼前一5）；有来世永远生命新鲜的一面（路十八30）；有为神的子民存留的安息（来四9）；有我们必死身体的复活与更新（罗八23，林前十五44）；有一天，一切绊跌人的事都要被除掉（耶三一9，赛五七14，六二10）；有一个时候，所有的人从最小的到至大的都必认识主（耶三一34，来八11），那时认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般（赛十一9，哈二14）。这一切事，我们如今在基督里有真正的豫尝，但还未得着完全的实现。
以下的点与我们目前所研读的事关系更直接。诗篇八篇说，“你……使万物，……都服在祂的脚下，”希伯来书将这话应用在我们的主耶稣身上，然后接着相当坦白的表示，按着一般的经历，我们不得不承认，“我们还不见万有都服祂。”（来二8）但在这两个对比的叙述之外，我们也必须加上耶稣在路加十章十九节的话，祂已经给祂的门徒“权柄，……胜过仇敌一切的能力。”这必定是应许，我们现今就能对那尚未看见的来日有所豫尝。
再者，在同一段福音书的经文里，记载耶稣说，“我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”（18）在启示录十二章九节，约翰似乎将这件事置于遥远的将来。但耶稣的话显然含示，从作见证的教会的观点看，在某种意义上，这已经是现今的事实。不仅如此，在启示录末了，约翰蒙指示，看见有一天撒但要被炼子捆绑一千年（二十1～4）。但耶稣说到“壮士”已经被捆绑，所以我们甚至现在就能进他的家，并抢夺他的家具（太十二29）。
这些话的意义非常重大；因为我们现今若得着救恩和永远的生命，那么，我们今天对其余这些将来的“权能，”当然也该有点豫尝。因为这些虽然还未普遍显明，却明显的是十字架和基督复活的果子，至少在原则上必定是教会现今的产业。
神永远的旨意
神永远的旨意与人有密切的关系。祂说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理……。”（创一26）神要人发挥权能，掌权并治理，管制其他受造之物。我们不能说救赎是神的设计─甚或是其中的一部分─因为神从未要人堕落，更无意要人灭亡。创世记三章代表人的历史，不是神对人的目的。工人也许从建造中的建筑物五楼墬落，但那绝不在建筑师的计划中！
不，神的计划与人的管治权有关；我们要留意，这管治权的特别范围，就是“全地。”（创一26。）天没有问题；问题在地上。人受吩咐要“制伏这地，”（28）我们就要问为什么。若不是有一个势力要征服，为什么需要这样吩咐人？不仅如此，圣经告诉我们，耶和华神将人安置在伊甸园，使他修理“看守。”（二15）这里的原文还不只是一般的“看守，”乃是有防卫的意思。亚当要防卫神的乐园，这也含示附近有仇敌，亚当要防卫，不让仇敌进来。
人的失败
请留意创世记一章二十六节的说法，这是很有意思的。人要管理全地，这句话接下去包括了许多其他的东西，其中有“地上所爬的一切爬物。”但结果人第一件失职，未能管制的就是爬物─蛇。因着人的失败，撒但就在人里面新取得地上的合法权利。不错，地上的尘土是派定给他的低下范围。“你必用肚子行走，终身吃土。”（三14）但尘土是什么？就是亚当被造的本质！因此在肉体里的人，如今实际上是服在撒但手下。神的仇敌得着了明确的权利，可以管辖人天生所是和所有的一切。人天然的生命是撒但在地上活动的据点。撒但的世界得以产生，并有力的运作，乃是根据于他在人身上的权利，甚至神也不驳斥这些权利。他借着亚当的失职，对旧造的一切得着了完全的权利。
除去撒旦在我们身上的立场
若要撒但停止他在我们里面活动，就必须除去他在我们身上的立场。所以神在救赎里应付这局面，不是借着直接对付撒但，乃是如我们所看见的，借着将整个旧造─人自己、他的世界、一切─清除，因而除去撒但合法的立场。撒但的倾覆，不是借着直接对他的打击，乃是间接借着在基督的死里，把一切给他实际控制权的都除去。“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。”（罗六6）
所以赞美神，撒但在我们身上不再有任何权利。但这仅仅是消极的事实。此外还有一个积极的事实。神不仅借着除去旧造，除去了一切妨碍祂永远定旨的；祂也借着带进新造─祂的新人，得着了一切实现这定旨所需要的。“知道基督既从死人中复活，就不再死，死也不再作主管辖祂了。”（9）创世记一章所启示，创世记三章所失去的定旨，并不是永久失去。神在头一个人身上无法得着的，祂在第二个人身上得着了；这第二个人是在宝座上。难怪新约的作者大胆的再次应用作诗之人的话：“人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他？……并赐他荣耀尊贵为冠冕。”他这样引用诗篇的话，接着就呼喊说，“惟独见……耶稣……得了尊贵荣耀为冠冕！”（诗八4～5，来二6～9）倘若人类的被造是为着满足神的需要，如今这需要终于满足了。神得着了祂的人。
因此，创世记一章、诗篇八篇、和希伯来二章是独特的连结起来的。当然诗篇八篇是一首诗，歌唱神对人类的计划，但其中最有意义的点乃是，尽管人堕落了，歌唱者仍不离开神的计划。他只是再确言创世记一章原初的计划：“你派祂管理……”（诗八6～8）这计划没有改变。此外，他的歌唱不仅开始于赞美的呼喊，也结束于同样的呼喊：“你的名在全地何其尊大！（9）”
仇敌已竭尽一切能事；人已落入陷阱，甚至亵渎神，若是你我来写这篇诗，在第八节之后必定会悲叹的呼叫：“但可惜，人堕落了；一切都丧失了！”作诗的人却没有那样写。好像他完全忘了堕落的事，因他连题都不题。他的思想越过整个救赎的历史，而欢呼说，“何其美！”亚当和夏娃能堕落，但他们不能改变神至终要人倾覆撒但的定旨。祂的定旨屹立不变，祂的荣美要为人所知─在何处？在全地。
神永远的旨意的实现
这定旨不仅仅在人子身上得以实现，也要在世人身上实现，就是在神要带进荣耀里去的“许多儿子”身上实现。作诗的人煞费苦心的强调这事实。虽然仇敌竭尽了一切能事，但他借人的堕落所得着的权利，并非不能夺取的。在人中间，仍然有一些是他不能摸的。“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。”（诗八2。）神不倚靠军事大将，只要小孩子，甚至婴孩，就足以平服仇敌的众军。
神在基督里已达到祂的目的
我们已经看过，希伯来二章的灵感得自诗篇八篇。但希伯来二章更进一步，一面再次肯定神在创造里的定旨，及其所指向的目标，同时又多说了一些。希伯来二章实际的回顾堕落之人黑暗的历史，然后确证神在救赎和恢复里的定旨是指向同一目的。在救赎所产生的一切新环境中，神的计划仍未改变。神没有放弃祂的目标。不仅如此，希伯来书的作者从十字架得胜的观点来看，就能有把握的再次肯定作诗之人凭信心所肯定的。所以，实在说来，一切并未丧失，神在基督里已达到祂的目的。
是的，计划仍是一样：“就没有留下一样不服祂的。”（来二8）从外表看来，我们似乎不能承认这点，所以这里说，“我们还不见万物都服祂。”虽然如此，作者却不理会，并且立刻得胜的往前说，“惟独看见耶稣得了荣耀尊贵为冠冕，祂为着受死的苦，成为比天使微小一点的，好叫祂因着神的恩，为样样尝到死味。”（9）然后，他又大胆的加上：“为要……废除那……魔鬼。”（14）
人在地上必须为神作而未能作的，我们的主耶稣已成就了。祂“为样样尝到死味。”（如原文所含示的─不只“为人人。”）这就是说，祂死不单是为着救赎人，乃是为着救赎全部受造之物，并且再进一步回到更起初的情形，就是为着恢复父神要完全推翻撒但世界体系的定旨。
神要我们在基督里，得回对祂仇敌的管治权
因此今天教会在神面前有明确的责任，要在魔鬼的地盘上表明基督的得胜。若要对执政的、掌权的有一个见证，若基督借着祂的十字架所得着的主宰权柄要在属灵的范围里表明其冲击力，就必须对付那“假冒者”在我们心中所占据的立足点，借着那同样的十字架，将其除去并摒绝。因为神的目的仍然是要人“管理。”我们为着祂的工作，不止于宣扬一种仅仅是要消除创世记三章之后果的福音，尽管那已经是相当美妙的。神还要带我们进一步回到创世记一章。祂要我们在基督里，得回对祂仇敌的管治权，因而实际的使地恢复归神。这必定就是为什么，正如保罗所告诉我们的，“受造之物正在专切期望着，热切等待神的众子显示出来。”（罗八19）
对付撒但
为了满足人的需要，救恩的福音是必须的，是不可少的。但我们作神仆人的，若只为别人劳苦，我们就忽略了神在创造里原初的目的；那不仅仅是要满足人的需要，乃是要满足祂自己的需要。因为就如我们已经说过的，人的被造是要满足神的需要。因此今天我们若要满足神的需要，我们就必须更进一步，对付撒但自己。我们必须为着神从撒但夺回他的权势，将他从他的地盘逐出，掠夺他的家财，释放他的俘虏。问题不仅仅是我们在抢救灵魂上算得什么，乃是我们在执政者和掌权者的范围里算得什么。为此是要付代价的。
我们常常能感动人，却无法摇动撒但。对付撒但比抢救灵魂所要付的代价多得多，这是明显的事实。这需要我们灵里向神绝对，这就会有效的使撒但失去他在我们身上所要得着的地位。这是代价很大的事。神在祂对失丧者怜悯的爱里，常能忽视并宽容祂仆人身上，人可以看为可怕的软弱，甚至失败。对于抢救灵魂者，祂可以这样作；但等到我们要对付魔鬼的时候，又是另一回事了。
邪灵能看透人的见证。它们能看出那里是因着不绝对或不纯诚而有所妥协的。它们知道何时我们扣留了一部分代价。它们不会看错，它们知道，谁是可以置之不理，不足为惧的；反过来说，它们也完全洞悉，在谁身上它们是无能为力的。“恶灵回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁？”（徒十九15）因为它们信，它们就知道何时战兢。让我这样说：我们最重要的工作既是要使它们倾覆，那么，邪恶权势为我们作的见证，总胜于人对我们的赞美。
但是我再说，这对于执政者和掌权者之见证的代价，乃是完全、绝对的对神忠诚。我们若顾到我们自己的意见或愿望，或拣选与神旨意不同、相反的道路，就是将利益送给仇敌。简单的说，这就是向仇敌投降。在别的方面，也许在我们的动机中，说不定还可以有一点利己的念头，而不会造成多少损失。但在这事上绝非如此，我再说，绝非如此。对神没有这样的绝对，就不能成就什么，因为没有这个，我们甚至使神对祂的仇敌也无能为力。
所以我再说：这里的要求很高。你我在这地上，是否绝对的交托、绝对的奉献给神？我们是否因此，甚至现在就尝到那荣耀来世的权能？我们是否为着那惟一合法的拥有者，向这世界的王索回领土？（倪柝声文集第二辑第十九册，不要爱世界，第十章）
撒但管理的一个更属物质的范围—财物
“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”（提前一15）既然在神永远的定旨里，有管治权的是人（不是别的造物），我们对那些罪人就该流露我们的怜恤，这是自然且正当的。不管我们前面说了什么，我们也许很有感觉，在这短暂的恩典时代，抢救灵魂归向救世主，可能是我们抢夺撒但掳物的至高方法。倘若“人”本身是我们的大前提，我们在此就该重视抢救灵魂的事。
但我们在别处已经讲过传福音的事。（见“这人将来如何”第三章。）所以在结束这些关于“世界”的查读时，我们要来看撒但管理的另一个更属物质的范围，就是财物的范围；我要实际的举例说明，如何“掳掠那壮士。”
钱财与神对立
钱财与神对立。神的话说到钱财是玛门，是不义的（路十六9）。既然耶稣说，“要借着那不义的钱财，为自己结交朋友……，”祂的意思显然不是指借着不义的交易所得着的玛门，祂乃是说，玛门本身是不义的。这里给我们看见的不义，不是指获得钱财的方法，也不是钱财的用途，乃是指钱财的特性。钱财在其本质的特性上是邪恶的。我们说到有些钱是干净的，有些钱是脏的；但在神看来，只要是钱就是脏的。认识神的人就认识钱的特性。他认识钱财本身就是邪恶的。
你若要试验任何事的特性，只要问那件事是将你引向神，或引你离开神？钱财总是引人离开神。耶稣在十三节清楚立下不可能又事奉神又事奉玛门的原则，但我想即使祂没有这样陈明，我们多半也会确信事情是如此。因为经历告诉我们，神和玛门绝不在同一边；玛门总是敌挡神。
当然，我们可能将耶稣的话解释得更广泛，说“玛门”是代表一切与神对立的事物。但使徒保罗帮助我们，明确指明钱财是世界吸引我们离开神最有效的方法。他说，“但那些想要发财的人，就陷在试诱、网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉溺在败坏和灭亡中。因为贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就受迷惑，离弃了信仰，用许多苦痛把自己刺透了。”（提前六9～10）换句话说，若有什么能引诱我们离开神，那就是钱财。
世界的要素是钱财
世界的要素是钱财。每当你摸着钱财，你就摸着世界。问题是，我们怎能取用我们确实知道是属世界的东西，而不卷入世界的系统？我们怎能处理属世事物中最属世的钱财，用钱财作买卖，而不与撒但有牵连？说得更中肯一点，既然今天不花钱就不能作成什么事，我们怎可能取用钱财，就是建造敌基督之国的最高因素，并用以建造基督的国？
将钱财从撒但的范围迁到神的范围
那将小钱投入圣殿库里的寡妇，作了主所悦纳的事，因而从祂得着特别的称赞。事实上，她所作的就是从撒但的国里取出一些东西，投到神的国里；耶稣就称许她。所以我们要问，如何才能作出这样的转迁？如何才可能取得那在本质的特性上是不义的钱财，并用以建造神的国？你如何能确定，世界与你口袋里钱财之间的一切关联已经断绝？你敢不敢说，你所有的钱财，无一记在撒但的账册上？
在每一个古罗马钱币上都有该撒的像。用耶稣的话说，所有这样的钱币都是“该撒的物。”该撒与那钱币之间的关联如何能分开？钱财是世界的东西，是世界系统必要的部分。那么如何能将属世界的钱财从世界取出，并献给神归神使用？
在旧约时代，立下了严格的原则。“但一切永献的，就是人从他所有永献给耶和华的，无论是人，是牲畜，或是他承受为业的田地，都不可卖，也不可赎。凡永献的，都是归耶和华为至圣的。”（利二七28）换句话说，没有一个真实的奉献是不被毁坏的。当日羊若献给神，就不再是羊群中能生养小羊的活羊；羊带到祂面前，乃是要作祭牲献上。这羊“必要被处死，”（29下）这样被毁坏，就是蒙悦纳的标记。
所有真正献给神的钱财，都必须在毁坏的原则之下；这就是说，就世界而论，它必须不复存在，就我而论，它也必须不复存在。我们的主称赞寡妇将她的两个小钱投入库里，因为祂看到她将她的白阿司（bios），就是她的生命投上了。“这寡妇是从自己的缺乏中，把她一切所有的，就是她一切养生的，都投上了。”（可十二44）许多人只将钱财投入主的库里；她却是将她的生命随着她的钱财投上。换句话说，那钱财从她手中出去时，她的生命也随着出去了。她献上她的两个小钱时，乃是献上了她的一切。
你的钱财若要从世界出来，你的生命就必须从世界出来。你不能保留你自己，而献上什么重要的东西给神。你根本不能“打发”你的钱财从世界出来，你只能把它从世界“带”出来！
因此要将钱财从撒但的范围迁到神的范围，不是容易的事；这里面包含着生产之苦。事实上，使人从撒但转向神，要比使钱财从撒但转向神容易。因着神的恩典，无论我们自己是否绝对忠诚，都可能得着人归祂；但钱财的事却不然。要使我们那在特性上是邪恶的金银，转为圣所的金银，需要极大的属灵能力。钱财需要转变，像人需要转变一样；我相信，（也许是在相当不同的意义上，）钱财能更新，就像人能更新一样。但你将钱财奉献入库，这行动本身并不能改变你所献钱财的特性。除非你的生命随着你的钱财出去，否则你的钱财就无法从撒但的国得释放，并迁到神的国里。你为神工作的属灵价值，相当在于你所处理的钱财，是否已从世界系统得释放。我问你，得释放了没有？你能宣称你手中的钱没有一文是属于世界的么？你能说，如今你的钱财不再是kosmos的一部分，因为它全转变了么？你是否愿意告诉神：“我要使一切凭劳力所赚的钱，和一切人所赠送的钱都转变，使这一切都成为你的”？
先把自己献给主，然后献上钱财
对保罗，这原则非常清楚：我们要的是你们，不是你们的。他说到在极穷之间，格外显出乐捐厚恩的马其顿圣徒，乃是“先把自己献给主，”然后献上他们的钱财（林后八５）。保罗受过旧约的训练；在旧约里，物质礼物的奉献，总是连于将礼物带来之人的奉献。他的理论也许源于那里。
有一件事听起来也许令人震惊，却是事实，就是供神使用的钱财有限，供撒但使用的却无限。你可能会问，这句话与另一句话，就是金银都是耶和华的（该二8），怎样对得起来。但我们的主耶稣自己说，有属于神的物，也有属于该撒的物。最终毫无疑问，所有物质的东西都属于神这创造者，但今天在神库里的钱数有多少，乃是受限制于奉献给祂的人数有多少。
我若生活在旧约时代，我能立刻算出圣所里的钱数。我只要问以色列人的总数有多少，然后用各人赎命的价银半舍客勒银子来计算（出三十11～16）；加上超出利未人数的以色列头生男子，每人该加上的赎银五舍客勒（民三39～51）。在这两个数目之外，还要加上按圣所的平，所估定每一甘心将自己献给耶和华之人的价值（利二七1～8）。因此，神的钱数决定于神子民的数目。神库里财富的极限，是基于奉献给祂的人数有多少。
我所摸着的钱财
这里有一个要紧的问题，是我们每一个人要答复的：今天我所摸着的钱财是圣所的舍客勒，还是不义的玛门？每当我收到一块钱，或每当我赚得一块钱，我务必使这一元，随即从世界的钱财转变为圣所的钱财。钱财能毁灭我们，但钱财也能保护我们。不要轻看钱财；在这方面它的价值太实在了。它对主极为重要。你自己若全心全魂从世界出来，神若愿意，你也能带着许多宝物从世界出来。以色列人从埃及出来的时候，带走许多财宝。他们掠夺埃及人，并用所带走的掳物建造帐幕。我们记得，他们也有些人用这些来造金牛犊，而在神面前失丧。但神的子民离开埃及的时候，帐幕，至少帐幕的材料，就随着他们离开埃及。埃及的金、银、铜、麻─都转变且献给神的圣所。
倘若在旧约时代尚且有这样的实际，新约时代所定的标准就必定更高！新约一切理财之钥，乃是不为自己持守什么。“你们要给人，就必有给你们的，”这是我们主的话（路六38），主不是说，“积蓄就必致富！”这就是说，神增加的原则是给，不是积蓄。神要求我们每个人按一定的比例给，不只是随意的给。这就是说，祂要得着的给，不仅仅是兴之所致，乃是因着与祂立了确定的约，并且忠实不渝。
这是因为掳掠撒但的真实秘诀，如我们所看见的，乃在于个人的奉献。我们从世界蒙救赎，而不将自己献给神，是根本不可能的事。“你们不是属自己的，因为你们是重价买来的。”（林前六19～20）无论我们是带职业，从世界得着我们的进项，或是专心以传道为事，倚靠神子民的馈送维生，都无关紧要；在我们面前只有一条路，没有两条。我们都同样将自己献给神，我们都是祂的见证人。有人以为传福音本身是清洁的，作生意本身就是不清洁的，所以作生意的人必定受污染，以致对神较无价值；这观念是不对的。要紧的是必须让神，而不是我们的事业，作我们生活的中心。
“不要爱世界，和世界上的事。”（约壹二15）你们从那圣者受了恩膏，要凭这恩膏而活！要将自己献给神；完全且绝对的为祂而活；要留意，就你而论，这世界的事要从撒但的账册上删除，转到神的账上。因为“这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。”（17）（倪柝声文集第二辑第十九册，不要爱世界，第十一章）