给姊妹们的交通
姊妹们的生活
第十一篇 才德的妇人
读经：箴三一23，创二四18～65，得一8～18，可十四3～8，出四24～26，书二8～16
壹 才德的妇人—先顾到召会，然后顾到我们的家─箴三十一23，可十29：
一 我们必须认识神将我们摆在这地上的目的；男子入伍之前，可能会认为他的目标是照顾妻子儿女；然而在他入伍之后，他的目标就改变了，他不可能再留在家里陪家人─29～30节。
二 男人留在家里作妻子的丈夫，作儿女的父亲，的确很有帮助；然而，丈夫凭自己无法使妻子属灵，也不能使儿女得重生；他顶多只能改进孩子的行为；重生完全在于创世之前神的拣选和预定─弗一4～5，彼前一2～3。
三 新约并没有告诉我们使徒们妻子儿女的名字，因为所有的使徒都被“征召”进入属天、神圣、属灵的“军队”了，他们的家人和家庭对他们是次要的—提后二4，箴三一23：
1 圣经告诉我们需要照顾儿女，以主的方式养育他们，但我们也必须领悟，我们已经被征召进入属天的军队了─二二6，弗六4，提后三15。
2 召会才是我们在这地上的主要目的，也是我们今世生活的意义─提前三15。
贰 姊妹们跟随主的榜样─创二四18～20，得一8～18，可十四3～4：
一 利百加—纯洁、仁慈又殷勤、绝对、服从─创二四18～20：
1 纯洁、仁慈又殷勤—亚伯拉罕的仆人要水喝，她立刻给他水喝；她也为他的骆驼打水；从井里打上水来，倒在槽里，给十只骆驼暍，对一个青年女子来说是件艰苦的工作，但她这样作了—18～20节。
2 绝对—虽然她从来没有见过以撒，但她毫不犹豫的愿意去他那里；虽然她的哥哥和母亲犹豫不决，要她至少再住十天，但她说，“我去”；她是绝对的—57～58、61节。
3 服从—当她看见以撒，晓得他是谁的时候，“就拿帕子蒙上脸”；姊妹们，不要把一块布放在头上作装饰；这必须是你服从的记号—64～65节。
二 路得—拣选神和祂的国，为着完成神关于基督的经纶─得一8～18：
1 路得所拣选的目标，乃是与神的选民一同有分于对基督的享受；她甚至成为将基督生到人类中的一位重要先祖—16～17节：
a 拿俄米为她两个儿妇的前途，向她们建议—8～9节上。
b 路得对拿俄米说，“不要催我回去不跟随你；你往那里去，我也往那里去。你在那里住宿，我也在那里住宿。你的民就是我的民，你的神就是我的神。你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华加重的惩罚我”—16～17节。
2 路得寻找她的安息—三1：
a 在路得记三章一节，拿俄米对路得说，“女儿阿，我不当为你找个安身之处……吗？”拿俄米要找一条路，为路得建立一个家；拿俄米晓得，作路得丈夫的正确之人，乃是预表基督的波阿斯。
b 找着我们丈夫的地方，是在我们的家，就是在召会里；基督作我们的丈夫，召会作我们的家，合起来乃是完整的单位，使我们得着正确、充分的安息—1节注2。
三 马利亚—抓住机会爱主：“有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏，到祂跟前来，趁祂坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见，就恼怒说，何必这样枉费？”—可十四3～4：
1 主耶稣对那些向这女人发怒气的人说，“……她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在，……只是你们不常有我”；主所说，“只是你们不常有我”这句话，指明我们必须爱主，并把握机会爱祂—6～7节。
2 为着主的安葬膏主：主在八节继续说，“她作了她所能的；她是为我的安葬，预先膏我的身体”；她预料有这个需要，或者说，她趁这个机会为着主的安葬，来膏主的身体。
3 被带进基督的死与复活：安葬是介于死与复活之间的；她把她的上好浇在主这位作她包罗万有的顶替者身上；这意思是说，她取用主的死，为要完满的享受祂—3～7节。
四 撒拉—宽广的人：撒莱的名字改为撒拉，因为她不是狭窄的，乃是宽广的，要作多国之母；我们需要变化成为已经繁增且正在繁增的人，并成为宽广且全面的人—创十七15～16、6。
五 西坡拉—蒙召者的女帮手：“摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他”；“西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了”—出四24～26：
1 神进来要击杀摩西的意义，就是一种未受割礼的光景会使他在神的职事里了了；但割礼的意义乃是引进祂的职事里—24节。
2 割礼的问题在神的经营里包含一个重要的原则；没有割礼，就不可能有分于神与亚伯拉罕所立关乎承受美地的约；再者，一个未受割礼的人不能有分于神的职事—罗四11。
六 喇合─为着基督的开展需要一个外邦的妇人；为此神预备了妓女喇合—书二8～16：
1 她信了以色列人的神；因着她相信神，她“就不与那些不信从的人一同灭亡”—8～11节，来十一31下。
2 她转向以色列人和他们的神，并信靠祂和祂的百姓；她把自己交给探子，恳求他们施怜悯；这指明她不只全人转向神，也转向神的百姓—书二12～14。
3 她借着本于信心的行为，乐意接待两个探子，将他们藏起来，又释放他们—1下～7、15～16、22节，雅二25。
4 喇合与她全家得救的记号；探子告诉喇合，要在她房子窗户上挂一条朱红线绳；系在窗户上的朱红线绳，预表公开承认基督救赎的宝血；喇合这样公开的承认，并且相信借着这个记号，她和她一家都要蒙拯救—书二17～21，彼前18～19。
职事信息摘录：
才德的妇人
先顾到召会，然后顾到我们的家
箴言三十一章二十三节说到才德的妇人：“她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。”这节指出男人的地方是“城门口”，就是行政的地方，而不是以留在家里为主。许多人有一种观念，就是丈夫应当花时间陪妻子儿女。男人留在家里陪伴家人，对家人来说是很大的帮助。然而，我们必须认识神将我们摆在这地上的目的。男子入伍之前，可能会认为他的目标是照顾妻子儿女。然而在他入伍之后，他的目标就改变了，他不可能再留在家里陪家人。战事激烈时，士兵必须抛下一切，甚至自己的性命。纵然送个士兵的妻子儿女想念他、需要他，他仍必须将国家置于自己的家庭以先。在送样的情形下，全家都必须将国家置于家庭之先。照样，我们必须看见我们存在的目的为何。我们在送地上要顾到的，首先是召会，然后才是我们的家。
男人留在家里作妻子的丈夫，作儿女的父亲，的确很有帮助。然而，丈夫凭自己无法使妻子属灵，也不能使儿女得重生。他顶多只能改进孩子的行为。重生完全在于创世之前神的拣选和预定（弗一4～5，彼前一2～3）。我们不该以为，人花上所有的时间陪家人，他所有的孩子就都会得重生。若是如此，就用不着神的拣选和预定了。圣经清楚告诉我们，雅各蒙了拣选，以扫却没有（罗九10～13）。我们不要认为以撒能作些什么，好使他两个儿子都蒙拣选。惟有神能决定送事，不是以撒。作父亲和丈夫的留在家里，在属人一面也许有帮助，但在属灵一面，不可能决定儿女的得救和属灵。我们的儿女能否得救，能否属灵，是在于神，不在于我们。
被征召进入属天的军队
新约并没有告诉我们使徒们妻子儿女的名字，因为所有的使徒都被“征召”进入属天、神圣、属灵的“军队”了，他们的家人和家庭对他们是次要的。我们虽没有早期使徒们的那一分，我们和他们却是在相同的地位上，有同样的目标。诚然，圣经告诉我们需要照顾儿女，以主的方式养育他们（箴二二6，弗六4，提后三15），但我们也必须领悟，我们已经被征召进入属天的军队了。倘若我们为着主工作的缘故，牺牲了陪孩子的时间，我们的牺牲比起主所得着的真是微不足道。许多时候，送种牺牲无可避免。我们都必须领悟，召会才是我们在送地上的主要目的，也是我们今世生活的意义。
我们都应当在养育儿女上尽我们的责任，但我们也必须明白，父母给儿女的照顾只是孩子成长中的许多因素之一而已。孩子生来就有一种天性，是我们花再多时间也无法改变的。木匠知道，无论他在某种木头上作了多少工，都不可能将其变成另一种木头。我们的儿女将来如何，与他们的天性有很大的关系，即使父亲整天留在家里陪他们，也不可能改变他们的天性。儿女生来天性如何，不在于我们，完全在于主的怜悯。（李常受文集一九七五至一九七六年第三册，给姊妹们关于召会建造实行的要点）
利百加
纯洁、仁慈又殷勤
创世记二十四章十六节告诉我们，利百加“容貌极其俊美，还是处女。”利百加是纯洁、单纯的，也是仁慈、殷勤的（创二四18～20）。亚伯拉罕的仆人要水喝，她立刻给他水喝。她也为他的骆驼打水。从井里打上水来，倒在槽里，给十只骆驼暍，对一个青年女子来说是件艰苦的工作，但她这样作了。青年姊妹若要在神的主宰之下，尤其是在婚姻的事上，她们就需要仁慈又殷勤。不仁慈又松懒的青年女子应当独身。人请你作一件事，你必须为他们作两件事，并且第二件事该远超过第一件事。你不仅该给人水喝。也该为他的十只骆驼打水。你若这样作，你就有资格得着你的丈夫，你的以撒。这是对所有青年单身姊妹的忠告。
绝对
利百加是绝对的（57～58、61）。虽然她从来没有见过以撒，但她毫不犹豫的愿意去他那里。她没有对母亲说，“母亲，我从来没有见过以撒。也许我该先与他通信，然后请他来访问我们，我才能决定要不要和他结婚。”利百加没有这样说。虽然她的哥哥和母亲犹豫不决，要她至少再住十天，但她说，“我去。”她是绝对的。
在已过的四十年间，我见过一些青年姊妹太过考虑婚姻的事，结果演变成精神问题。有的人花了多日，多周，多月，甚至多年，考虑一位弟兄是不是神为她预备的人。这样的姊妹来找我的时候，我就带着责备的口气说，“你若觉得他是那位弟兄，就盲目的嫁给他。若觉得他不是那位弟兄，就忘掉他，不要谈这事。你越考虑，就越搅扰神，搅扰自己，也搅扰我。我怎能告诉你是或不是？我若说是，你会说我不了解他。我若说不是，你会觉得不喜乐，因为你已经爱上他了。不要再想这事了。或者嫁给他，或者忘掉他。”我很严肃的这样告诉她们。青年姊妹们，你们若要结婚，必须学习仁慈、殷勤且绝对。
服从
利百加也是服从的（64～65）。当她看见以撒，晓得他是谁的时候，“就拿帕子蒙上脸。”姊妹们，不要把一块布放在头上作装饰。这必须是你服从的记号。一旦你结婚了，你就不再是你自己的头。你的丈夫是你的头，你自己的头必须蒙起来。这是婚姻真实的意义。（创世记生命读经，第六十篇）
路得
拣选她的目标
路得记一八至十八节记载路得拣选她的目标。拿俄米为她两个儿妇的前途，向她们建议。她对她们说，“你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安”（8～9上）。于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭，说，“不然，我们必与你一同回你本国去”（9下～10）。拿俄米叫她们回去，问她们说，“为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去罢；我年纪老迈，不能再有丈夫。即或我还有指望，今夜竟有丈夫可以生子；你们岂能等着他们长大吗？你们岂能等着他们不嫁别人吗？我女儿们哪，不要这样，我比你们更为愁苦，因为耶和华伸手击打我”（11～13）。两个儿妇听见这话，又放声而哭。然后俄珥巴与婆婆亲嘴而别；只是路得紧跟着拿俄米。拿俄米对路得说，“你嫂子已经回她本民，和她所拜的神那里去了；你也跟着你嫂子回去吧”（14～15）。
路得对拿俄米说，“不要催我回去不跟随你；你往那里去，我也往那里去。你在那里住宿，我也在那里住宿。你的民就是我的民，你的神就是我的神。你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华加重的惩罚我”（16～17）。拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了（18）。
路得所拣选的目标，乃是与神的选民一同有分于对基督的享受；她甚至成为将基督生到人类中的一位重要先祖。这不只是一个摩押寡妇的定意；这乃是一个目标，一个拣选。路得拣选神和祂的国，为着完成神关于基督的经纶。为着这样的目标，为着这样一个拣选这目标的人，阿利路亚！（路得记生命读经，第二篇）
路得寻找她的安息
一章显示路得的拣选，二章显示路得使用她的权利，三章显示路得寻找她的安息。我们需要享受基督到得着安息的地步。要得着安息，我们必然需要家。没有一个地方能像家那样，给我们这么多安息。在三章拿俄米题议，甚至推动，为路得得着一个家。
路得采取的步骤，符合我们属灵的经历。在得救以前，我们都有自己的口味和拣选。在主主宰的安排之下，我们听见福音，并定意要成为基督的信徒。我们的拣选是要相信基督。借着相信主耶稣，我们就生机的联于祂。如今祂在我们里面，我们也在祂里面。有了这亲密、生机的联结，我们就必须开始追求基督，以得着、据有、经历、并享受祂。这由路得使用她的权利，以得着并据有美地的出产所预表。正如路得来到美地以后，有权利享受那地的出产，照样，我们相信基督以后，也有权利享受祂作我们的美地。
可悲的是，基督教（天主教或更正教）没有看见享受基督这件事。主耶稣说，“那吃我的人，也要因我活着”（约六57）。我们的救主是可吃的；祂是我们属天的粮食和吗哪。照着启示录二章，得胜的，可以吃基督作生命树，并作隐藏的吗哪（7、17）。圣经启示基督不但是我们的粮食，也是我们的饮料、衣服和气息。祂是我们每日的所需。每天我们都需要享受祂。我们必须像路得一样，使用我们的权利享受基督。每天早晨我们都该从圣经的“田”里“拾取麦穗”。
然而，我们拾取麦穗以后，还需要一个家，使我们能有定居的安息。这样的安息只能借着婚姻而来。在路得记三章一节，拿俄米对路得说，“女儿阿，我不当为你找个安身之处……吗？”拿俄米要找一条路，为路得建立一个家。路得若要得着家作她的安息，就需要丈夫。拿俄米晓得，作路得丈夫的正确之人，乃是预表基督的波阿斯。
我晓得我们许多人爱主耶稣，但我们以祂为我们的丈夫吗？你与主同在的时候曾说，“主，你是我的丈夫”吗？即使你得救并爱主，你也不会得着家作你的安息，直到你嫁给主耶稣，以祂为你的丈夫。
在这些关于约书亚记、士师记、路得记的信息中，主已给我们清楚看见，我们该如何以基督为我们独一的丈夫。以色列人在约书亚带领之下进入美地后，因着不忠信，就有一段惨痛混乱的历史。以色列离开作她丈夫的神，去随从许多丈夫，许多偶像。在现今的世代，有许多偶像，如娱乐、运动和购物，使得基督徒变得不忠贞。似乎他们从未嫁给基督，他们从未真正以基督为他们的丈夫。结果，他们从一地到一地徘徊、流荡，没有安息。
找着我们丈夫的地方，是在我们的家，就是在召会里。在召会里，基督是丈夫。仅仅得着丈夫并不够，我们还必须得着家。我们若没有家，就没有安息。我们若得着基督，享受基督，并经历基督，却没有得着召会，我们就仍然无家可归。所以，我们不但必须强调基督作我们的丈夫，也必须强调召会作我们的家。基督作我们的丈夫，召会作我们的家，合起来乃是完整的单位，使我们得着正确、充分的安息。（路得记生命读经，第四篇）
马利亚
主耶稣为爱徒所爱
尽管宗教徒恨主耶稣，祂的门徒却爱祂（太二六6～13）。那些爱祂的人，其中二人是患麻风的西门，和马利亚，就是把香膏浇在祂头上的女人。患麻风的象征罪人（太八2）。患麻风的西门必定得了主的医治，他感激主、爱主，便在家中为主和祂的门徒摆设筵席（太二六7），以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。西门必定知道主即将被杀。他也许领悟这是他向主表达他爱的最后机会。因此，他抓住机会，与主有进一步亲密、爱的接触。他把家打开，摆设筵席，邀请了主和所有爱祂的人。
七、八节说，“有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏，到祂跟前来，趁祂坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见，就恼怒说，何必这样枉费？”门徒认为马利亚向主爱的奉献是枉费。已过二十个世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位以及灿烂的前途，都曾“枉费”在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。
在十一节，主对恼怒的门徒说，“因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”这指明我们必须爱主，并把握机会向祂表露我们的爱。
十二节说，“她将这香膏浇在我身上，是为安葬我作的。”由十六章二十一节，十七章二十二至二十三节，二十章十八至十九节，和二十六章二节主的话，马利亚得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示，才能用上好的爱祂。
马利亚和西门一样，可能也想到这是她最后的机会，为着主的安葬膏祂的身体。真正说来，马利亚是在主耶稣被钉十字架以先，就把祂埋葬了。那些恨主，想要杀主的宗教徒，与抓住机会向祂表露爱的爱祂之人，有何等的对比！我信彼得、雅各和约翰没有正确的领受主论到祂钉死的预言，照着主的见证，马利亚的确领受了祂论到这事的话，因为主证实在浇香膏的事上，马利亚是为安葬祂作的。这表明马利亚领会主论到祂的钉死所预言的。
十三节说，“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。”在前节，主说到祂的安葬，含示祂为着救赎我们，将要有的死与复活。因此在这节，主称福音为这福音，就是指祂受死、埋葬并复活的福音（林前十五1～4）。福音的故事是主爱我们，马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们，也必须传扬我们爱主。一个是为着我们得救，另一个是为着我们奉献。福音告诉我们主如何爱我们，但马利亚爱的故事却激励我们爱主。因此，需要相互的爱。这必须伴同福音的传扬。（马太福音生命读经，第六十八篇）
马利亚抓住机会爱主
在伯大尼西门的家，乃是召会生活的小影。照这小影来看，召会生活是由一班爱主耶稣、患痳疯得洁净之人所组成的。爱祂的人，就如西门与膏祂的女人一样，都以祂作他们完全的顶替，他们的心里没有空间为着殿。他们甚至不愿因着顾到穷人而受打岔（5）。
在场的有几个人“恼怒着彼此说，何必这样枉费香膏？这香膏可以卖三百多银币，分给穷人。他们就向她怒气冲冲”（4～5）。那些恼怒的门徒认为这女人向主爱的奉献是枉费。已过二十世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位、以及灿烂的前途，都曾“枉费”在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。
根据六至七节，主耶稣对那些向这女人发怒气的人说，“由她罢！你们为什么难为她？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以，只是你们不常有我。”主所说，“只是你们不常有我”这句话，指明我们必须爱主，并把握机会爱祂。
今天，许多基督徒关心慈善工作过于顾到基督。对穷人慈善的关切，常常顶替了基督。但在马可十四章，主耶稣不许关切穷人的事来顶替祂自己。祂在这里似乎没有顾到穷人，而只顾到自己。祂似乎说，“不要难为这位爱我的人，她在我身上作了一件美事。你们若要照顾穷人，就等别的时间，到另外的地方去作吧。常有穷人和你们同在，但这是一个独特的时机，让你们以我作你们的顶替，而把你们所有的，全数倾倒在我身上。”
为着主的安葬膏主
主在八节继续说，“她作了她所能的；她是为我的安葬，预先膏我的身体。”她预料有这个需要，或者说，她趁这个机会为着主的安葬，来膏主的身体。这指明她从主的话得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示，才能用上好的来爱祂。
主在九节继续说，“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。”在前节，主说到祂的安葬，含示祂为着救赎我们，将要有的死与复活。因此在本节，主称福音为这福音，就是指祂受死、埋葬并复活的福音（林前十五1～4）。
福音的故事是主爱我们，马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们，也必须传扬我们爱主。一个是为着我们得救，另一个是为着我们奉献。
当主耶稣同四个门徒在橄榄山上，祂向他们讲论产难的起头（可十三8）。这些产难是为着生产新人，而这生产的过程相当漫长。这新人要怎样生产、生出？我们看见，新人惟有借着基督的死与复活，才能生出来。借着祂的死与复活，祂就成为新人的一切。
主向门徒论到要来的事，特别是论到产难以后，就在伯大尼进入西门的家，那里有为祂摆设的筵席。当祂坐席的时候，一位爱祂的女人，把她一切上好的浇在祂身上。这指明主对她乃是一切。主说，这女人作了她所能的；她是为主的安葬，预先膏主的身体。
主在十四章八节所说的话非常紧要，因为这话指明这女人必定领受了主论到祂自己死与复活的话。我不信彼得领受了这话，但这女人领受了。她晓得她所爱的一位，不久将要受死，而她不会再有机会去膏祂。因此，趁祂还在的时候，她就抓住机会把香膏浇在祂身上。她这样作，乃是为了祂的安葬。
被带进基督的死与复活
毫无疑问，这女人已经被带进基督的死里。当然，安葬是介于死与复活之间的。她把她的上好浇在主这位作她包罗万有的顶替者身上；她这样作是为了主的安葬。这意思是说，她取用主的死，为要完满的享受祂。
如果我们只有马可福音，我们就不能清楚了解，被带进基督的死与复活是什么意思。但我们在使徒行传和保罗的书信中，看见这事的发展。当我们在基督的死与复活里，我们就可以尽情享受祂。我们就会像马可十四章的女人，进入主的死与复活，因而享受祂作完全的顶替。在她里面，除了主以外，任何人事物都没有地位。在她里面，摩西、以利亚、或圣殿都没有地位，她自己也没有地位。她已经被这可爱的一位顶替了。
这女人已经完全预备好，以主作她的顶替。她已经同主经过这个过程的种种步骤，所以我们可以说，彼得多少是粗鲁的，她却是周全、细致的。因这缘故，她的确被带进主的死里。她知道主将被治死；而这思想却没有进到彼得里面。因着她领受主所说论到祂受死的话，她也抓住机会为祂的安葬膏祂。借此，她取用主的死，并为祂的安葬效劳，这是她在主身上所作的一件美事。几天后，有一班人进入主的复活，她也是其中之一。因此，她是先锋，是头一班享受复活基督的人。因着主的预备，她进入了主的死与复活。（马可福音生命读经，第四十二篇）
撒拉—宽广的人
在创世纪十七章十五节我们看见，撒拉的名字也改了。“神又对亚伯拉罕说，你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。”撒莱的意思是我的公主，撒拉的意思是公主。在“公主”前面“我的”这辞指明狭窄；但“公主”这辞指明宽广。撒莱的名字改为撒拉，因为她不是狭窄的，乃是宽广的，要作多国之母。在十七章十六节神说，“我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子，我要赐福给她，她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。”当神加到我们里面，我们就变得更为宽阔。神若没有加到我们里面，我们不但不完全，并且是狭窄的。虽然你是弟兄或姊妹，但若没有神加到你里面，你就是狭窄的弟兄或姊妹。你这作丈夫的，若没有神加到你里面，就是个狭窄的丈夫。你这作妻子的，若没有神加到你里面，就是个狭窄的妻子。什么能使我们宽阔？只有神自己。你若要作宽广的人，有宽广的眼光，宽广的心思、心和灵，你就需要神扩大你。不管我们是谁，只要我们没有神加到我们里面，我们总是说“我的兴趣，”“我的利益，”“我的将来，”“我生命的长大，”“我的寻求主，”“我在召会聚会中的功用”这类的事。除非神扩大我们，我们就不会关心别人。我们的名字原是“我的公主，”必须改为“公主。”我们说，“这是我的日子，我的房子，我的时间，我的这个，我的那个，”这是因为我们缺少神。然而我们一旦加上了神，我们立刻就变得宽广了。当神加到我们里面，我们不但要成为众民的父，也要成为多国的公主，使神永远的目的得以达成。我们都需要这样的改变。这样的改变来自神加到我们里面，使我们这狭窄的人得以宽广。
我们都需要从“我的公主”改变为“公主，”从狭窄的属灵观念变化为宽广并全面的属灵，使我们不再是“我的”公主，乃是“多国的母，”关心别人，并有后裔来达成神的目的。这也需要我们老旧、天然的人被了结，使我们变化为新人，产生后裔，顾到许多人，使神的目的因着众民得以达成。为着神永远的目的，我们需要成为“众民的父”和“多国的母。”我们需要变化成为已经繁增且正在繁增的人，并成为宽广且全面的人。（创世记生命读经，第四十七篇）
西坡拉
在我们来到有关摩西和西坡拉的记载（四24～26）。二十四节说：“摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。”在二十三节的时候，对摩西的呼召似乎是完全了。所以，摩西带着他的妻子和两个儿子从米甸地出发到埃及。但是当他们在住宿的地方，耶和华遇见摩西，想要杀他。摩西必定吃惊，西坡拉也定规害怕。西坡拉也许问摩西，为什么呼召他并差遣他的神现在又想要杀他？她也许怀疑有什么差错。我信摩西立刻了解这问题：他的小儿子还未受割礼。西坡拉是一个外邦妻子，当摩西给长子行割礼时，她也许不高兴，这使她反对次子受割礼。由于摩西的软弱和疏忽，加上西坡拉的反对，主的要求没有得着满足；所以，主想要杀摩西。要西坡拉这个外邦女子履行这个要求是不容易的。尽管她不乐意，但她被迫顺从。
蒙神呼召的人需要女帮手
二十五节说：“西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了。”西坡拉不是用刀子割下他儿子的阳皮；她用锐利的石头，火石，是一种不寻常的切割器具。她使用这样的器具，也许是因为在紧急的情况下行了割礼。用火石似乎也表示是在不愉快的气氛中行了割礼。西坡拉把阳皮丢在摩西脚前，说：“你真是我的血郎了。”这事实也说明了这事。尽管气氛不愉快，行完了割礼后，神便放了摩西。如果气氛是愉快的，无疑地西坡拉会表示她的悔改，并与摩西交通。她会要求摩西行割礼，用适当的刀子作合式的切割。这个切割就不至于这么痛苦了。然而，在我们的经历中，只有主自己用合式的刀子作割除的工具。这里的割除由女人的生命来代表。因为割除是主观的。但是我们众人，无论年长的或年轻的，弟兄或姊妹，都是切割的人。在教会生活中，我们不是切割人，就是被人切割。几乎在每一件事例中，这切割都是用粗糙不考究的器具行使的。
多年来我一直为这段话所困惑。只有在我有了一些经历以后，才开始懂得。我从经历中了解，蒙召者不仅需要男帮手，就是从亚伦来的帮助；也需要女帮手，就是从西坡拉来的帮助。男帮手是配搭，女帮手是割除。每位蒙神呼召的人都需要男帮手和女帮手。需要配搭和切割。
我们都必须准备好接受这切割
请细察出埃及记第四章中摩西和西坡拉的图画。当他们在实行神托付的路上，西坡拉有几分同意摩西所作的。但是摩西比西坡拉更为着主。他愿意为他的儿子行割礼，但是西坡拉不愿意。虽然在割礼的问题上，没有显示摩西与西坡拉彼此相争，但在他们之间却有些不和谐。行割礼是必须的，但是西坡拉反对割礼。她不赞同割除肉体作为分别归神的记号。但是神使用一个仍旧活在肉体或天然生命中的人是违反神圣的原则。肉体和天然的生命必须割除。神只能使用分别归祂的人。
割礼的问题在神的经营里包含一个重要的原则。没有割礼，就不可能有分于神与亚伯拉罕所立关乎承受美地的约。再者，一个未受割礼的人不能有分于神的职事。神进来要击杀摩西的意义，就是一种未受割礼的光景会使他在神的职事里了了。但割礼的意义乃是引进祂的职事里。
所以，当摩西在实行神托付的路上，神不能容忍他在割礼事上的疏忽。因此，祂进来对付摩西。无疑的，摩西是软弱的，至少有些软弱，他因着妻子的反对割礼而屈服了。因着这软弱激怒了主，祂就想要击杀摩西。当主遇见摩西时，整个情形就被带到光中。摩西知道他错了，而西坡拉也明白她的责任是什么。因着她反对割礼，责任主要落在她身上，她就被迫采取行动。她用一种不寻常的工具─一块火石割下阳皮。但我们必须指出西坡拉是在爱里割除的。她爱摩西，要救他的性命。
当我们把这事件应用在属灵的事上时，我们就看见妻子时常以不寻常的方式割除她们的丈夫。如果姊妹们把这件事在祷告中带到主面前，祂会给她们看见她们割除丈夫的不寻常方式。然而切割的人不都是妻子。使徒保罗从未结过婚。但他确实被别人切割。
亚伦的帮助─配合是客观的，而西坡拉的帮助─切割是主观的。有时候主把我们摆在一种环境中，在那里我们被别人切割，也许就是我们在主里的亲爱弟兄。在这样的时候，这些弟兄们不配合我们；他们切割我们。他们不与我们相争，但即使他们表面上赞同我们，却是切割的人。我们都必须准备好接受这切割。（出埃及记生命读经，第九篇）
耶和华预备妓女喇合
一节下半至二十二节说到耶和华预备妓女喇合。神为着取得那地预备了约书亚。然而，为着基督的开展需要一个外邦的妇人；为此神预备了妓女喇合。
她信了以色列人的神
喇合信了以色列人的神（书二8～11，来十一31上）。她告诉探子说，她知道耶和华已经把那地赐给以色列人，并且那地的一切居民，在他们面前心都销化了。她接着说，他们听见以色列人出埃及的时候，耶和华怎样在以色列人前面使红海的水干了；并且以色列人怎样待两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。然后喇合宣告说，“耶和华你们的神，本是上天下地的神”（书二11下）。因着她相信神，她“就不与那些不信从的人一同灭亡”（来十一31下）。
她转向以色列人和他们的神，并信靠祂和祂的百姓
喇合转向以色列人和他们的神，并信靠祂和祂的百姓（书二12～14）。她求探子恩待她的父家，并给她一个可信靠的凭据，好救活她的父母、弟兄和姐妹，拯救他们的性命不死。她把自己交给他们，恳求他们施怜悯。这指明她不只全人转向神，也转向神的百姓。
她借着本于信心的行为，乐意接待两个探子，
将他们藏起来，又释放他们
喇合借着本于信心的行为，乐意接待两个探子，将他们藏起来，又释放他们（书二1下～7，15～16、22，雅二25）。她接待、隐藏并释放探子，都是信心的行为。这指明她的信心是积极的。她接待两个探子后，就与他们有很好的交通，说到神所要作的事。
喇合与她全家得救的记号
约书亚二章十七至二十一节说到喇合与她全家得救的记号。
探子告诉喇合，要在她房子窗户上挂一条朱红线绳（18）。照着他们的话，她“把朱红线绳系在窗户上”（21）。
系在喇合房子窗户上的朱红线绳，是公开的挂在那里，每一个人都看得见。因此，系在窗户上的朱红线绳，预表公开承认基督救赎的宝血（彼前18～19）。喇合这样公开的承认，并且相信借着这个记号，她和她一家都要蒙拯救。
这个给喇合与她全家得救的记号，指明神对外邦罪人的全家救恩（徒十六31）。我们赞美主，为着祂拯救全家的奇妙救恩。行传十六章三十至三十一节启示，主的救恩是为着个别信徒的，但祂的救恩却是以家为单位。挪亚全家的事例（创七1、13），和以色列人全家的事例（出十二3～4），也可说明这点。喇合全家的事例，印证家乃是神救恩的单位。在新约里，撒该一家的事例（路十九5～6、9），哥尼流一家的事例（徒十一13～14，十24、44、48），吕底亚一家的事例（十六14～15），以及腓立比禁卒一家的事例（十六32～33），都说明了全家得救的原则。（约书亚记生命读经，第三篇）