神圣的启示
第十四系列 圣经中的神圣启示
神的经纶与神的分赐
第十一篇 神经纶的中心路线
读经：徒一8，十三1~3，二六16，启一2，出三2、11，四2~9，加二20，太十六24~25
壹 我们需要留在神经纶的中心路线上；头一条线是不要注重工作或运动，乃要注重生命的见证—林前十六10，太四18~22，徒一8，十三1~3，可六7：
一 神新约的经纶不是工作或运动，乃是完全在于见证；神的经纶不是借由工作或运动来完成的—徒一8、22，二六16，启一2。
二 许多基督徒作工，却不过钉十字架的生活，不活复活的生命，不凭基督而活，不活基督—林前二2，加二20。
三 在带领和接触圣徒的事上，仅仅作一个工作，与过一种作见证的生活也极为不同—徒二十35，腓三17，帖后三9，彼前五3。
四 我们若以注重工作或运动为主，就很容易摸到其中带有分裂性质或因素的事；一旦我们因为工作或运动而受打岔，就免不了分裂—约叁9，林前一11~12：
1 没有什么像分裂这样破坏主的恢复；我们中间若有分裂，我们就了了，因为我们会成为基督教公会的延续；我们需要谨慎，不要摸任何带有分裂性质的事—罗十六17。
2 我们若没有交通，我们的工作就是分裂的；今天基督徒中间福音传得很多，却没有交通，意思就是没有一；每个工作都是分开的；我们需要核对我们在工作上是否有交通—腓四15。
贰 我们需要留在神经纶的中心路线上；第二条线乃是在意人过于在意方法—出三2、11，四2~9，约五19，六57，腓一19~26，徒二十18~35，太七17~18：
一 我们可能想要知道什么是带领众召会最好的办法；然而圣经启示，神在意人过于在意方法；事实上，人就是方法—约五19，六57，腓一19~26，徒二十18~35，太七17~18。
二 摩西这第一位被派定建造神家的人，是我们正确的榜样—出三2、11，四2~9：
1 当摩西看自己除了死以外一无是处的时候，神就来呼召他；要为着神的建造有所作为，我们天然的生命必须死—三2、11：
a 神呼召摩西的方式非常特别；神给摩西一个异象；荆棘被烧着却没有烧毁—2节。
b 荆棘表征摩西，火表征神；这向摩西指明，神需要他作器皿和管道，但神不用出于他的任何事物作“燃料”—罗十二11，提后一7，西一29。
c 神渴望用我们作器皿和管道，但祂不是要用我们天然人的任何事物，就如我们的才干或能力作“燃料”；一切发自我们的，都必须被带到尽头，好叫神能使用我们。
2 摩西看见的三个神迹，对今日事奉主的人来说满有意义；在新约的光中，我们看见这些神迹暴露撒但、肉体和世界—四2~9：
a 杖变蛇乃是暴露仇敌撒但；杖是我们所倚靠，用来扶持我们的事物；这个神迹指明我们在神以外所倚靠的任何事物；事实上乃是撒但这条霸占人的蛇藏身的地方—2~4节。
b 手放在怀里便长了麻风，乃是暴露肉体；我们生来就长了麻风，我们所有的一切，一点不差就是麻风；唯有主能洁净我们的麻风—6~7节。
c 在神眼中，由尼罗河的水所表征那一切属地的供应和属世的享受，都不过是血所表征的死亡；饮于属世享乐的人乃是喝下死亡—9节。
三 我们不仅在出埃及记神对摩西的呼召中看见这事，也在四福音主给门徒的训练中看见这事；主从未告诉门徒该用什么方法建造或照料召会；反之，主用三年半之久对付他们这个人—路五3~8，太十七24~27，十六23：
1 主对付彼得，与祂对付摩西的方式非常相像；彼得在表达他从自己出来的天然意见时，主对他说，“撒但，退我后面去吧！”（太十六23）。
2 这件事和另外的事向彼得揭露，他里面除了麻风，没有别的；我们若真在主的手里，主同样会暴露我们；有一天我们会领悟，我们里面一无是处—路九51~56。
三 今天原则也是一样；无论我们知道或不知道什么，只要我们是对的人，主就能用我们；我们若是正确的人，方法就没有问题—林前二2，一30，林后一12。
四 主在意人过于在意方法；我们需要看见，主不教我们任何方法，祂要给我们看见我们的所是，好使我们成为正确的人—约五19，六57，腓一19~26，徒二十18~35。
叁 我们需要看见这两条线，就是生命的线与被暴露的己这条线；我们若留意这两条线，就会受保护，并蒙保守在主的恢复中—加二20，太十六24~25：
一 我们心中都必须牢记，若注重工作过于注重生命，情况就非常危险；任何事只要不是生命，即便是很好的福音工作也可能是个试诱—参太十三31~32。
二 我们需要生命的异象，也需要关于我们败坏天性的异象；有一天我们会领悟，我们里面一无是处，绝不该倚靠自己或看重自己—十六24~25，伯四二5~6：
1 神叫摩西看见，撒但藏身在他所倚靠的事物中，他全人的中心是麻风，世界的供应满了死亡；这是我们众人都需要看见的异象—出四2~9。
2 我们很容易看见世界的死亡，却很难领悟自己满了麻风；总有一天，主会叫我们看见我们里面的是什么；我们会被暴露，看见自己里面除了麻风，没有别的—伯四二5~6。
3 带领召会时，很难远离己；但我们需要看见，己是撒但的藏身之处；我们若在己或肉体里接触人，就不会造就人，反而会败坏人，因为我们里面有麻风—林后一12。
三 我们若看见这异象，就绝不会在自己里面夸口，乃会承认自己里面一无是处；这会保守我们在中心路线上—太十九26，可十27，路十八27。
四 中心路线是一条狭路；我们必须一直谨慎且恐惧战兢；我们若注意这两条标线，就是生命这条线与作一个受主对付的人这条线，就会蒙保守在中心路线上—太七13~14。
职事信息摘录：
我们需要留在神经纶的中心路线上。一条道路是由两条线划分出来的。神经纶的中心路线就有两条这样的“线”。头一条线是不要注重工作或运动，乃要注重生命的见证。第二条线乃是在意人过于在意方法。我们若留意这两条线，就会受保护，并蒙保守在主的恢复中。
不注重工作或运动，乃注重生命的见证
神的经纶不是借由工作或运动来完成的
在前一章我们看见，神新约的经纶不是工作或运动，乃是完全在于见证。我们需要在个人祷告中将这事带到主面前，好叫我们得着光。这是基本的管治原则。甚至最属灵的人都需要受提醒，神的经纶不是借由工作或运动来完成的。召会历史已足以证实这事。已过二十世纪的召会历史中，曾有过各样的实行、教训、组织、工作和运动。我们不该愚昧的重复这样的历史。
一面，我珍赏主在我们中间传扬福音，兴起众召会的作为；但另一面，我盼望没有人受打岔，成为牺牲品。已过五十年，我看见许多亲爱的圣徒进到主的恢复，对主的恢复有所看见，然后受打岔而离开。时间总是为主的恢复表白。我不想再看见任何人成为牺牲品。这不是我个人的工作，或我个人的道路。我深知这是主的恢复。无论谁用消极的方式来摸这恢复，都会成为牺牲品。
以注重工作或运动为主，
就很容易摸到其中带有分裂性质或因素的事
没有什么像分裂这样破坏主的恢复。我们中间若有分裂，我们就了了，因为我们会成为基督教公会的延续。所以对于任何引起分裂的事，我们必须很小心。在林前十一章十八至二十节，保罗告诉哥林多的圣徒，因为他们分门结党，他们的擘饼就不是有分于主的筵席。保罗说，“你们聚在一起，不是受益，乃是招损”（17）。又说，“因为那吃喝的，若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判了”（29）。在一章十三节保罗问哥林多人：“基督是分开的么？”我们需要谨慎，不要摸任何带有分裂性质的事，甚至在不知不觉或无意中都不可。我们若以注重工作或运动为主，就很容易摸到其中带有分裂性质或因素的事，却不自知。一旦我们因为工作或运动而受打岔，就免不了分裂。
我们若没有交通，我们的工作就是分裂的。保罗每逢想念腓立比人，在祷告中提到他们时都很喜乐，因为腓立比人是在交通中（腓一3~5）。保罗称许他们在推广福音上的交通。今天基督徒中间福音传得很多，却没有交通，意思就是没有一。每个工作都是分开的。几乎所有在中国与倪弟兄同时期的人，都有自己个别的工作。今天没有其他国家像美国一样，有这么多不同的基督徒工作，彼此却没有交通。我们作工，需要核对是否有交通。
尽管腓立比人在推广福音上有交通，但保罗在一章末了说，“只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力”（27）。这意思是，虽然他们是在作福音的工作，却有失去交通的危险，失去交通就是失去一。在十五至十七节，保罗指明当时的传扬不只一种。有的人传基督，是因着好意并出于爱，另有的人传扬是因着嫉妒、争竞和自私的野心。
我们需要核对我们在工作上是否有交通。不是仅在少数几位同工中间交通，乃是要有基督身体的交通。名传道和他员工之间的交通，不是真实的交通而是分裂。公会的基督徒工作全是分裂。我们必须看见，主兴起我们不是为着这样的工作。主主宰的许可某些人在基督教公会中作工，但我们无法走那条路，因为主所要的是生命的见证。所以我们需要忘记自己过去的情形，在祷告中寻求主的心意，求主给我们看见工作或运动与生命见证之间的差别。如此我们就会得着益处并受到保护。
在意人过于在意方法
圣经头一次提起某件事，便立定了那件事的原则。严格的说，摩西是第一位由神所命定并预备的仆人，为着建造神的家。约瑟和挪亚在摩西之前，但他们与神家的建造无关。神没有托付亚伯拉罕、以撒或雅各建造祂的居所。按照旧约和新约，地上没有什么像神的家这样重要。整本圣经的记载就是神家的历史。第一位被派定建造这家的人是摩西。今天我们有同样的托付。我们在这里建造神的家。我们都是建造者。
摩西这第一位被派定建造神家的人，
是我们正确的榜样
摩西这第一位被派定建造神家的人，是我们正确的榜样。摩西四十岁的时候很大胆，有负担要作些事来拯救他的同胞。然而摩西失败了，非常失望。然后在下一个四十年，他在旷野里，神将他摆在一边。按照摩西所写的诗篇九十篇，一个人最多活八十岁（10）。所以摩西八十岁的时候，看自己是将死的人。然而那时神来呼召他。神是到摩西八十岁时才来呼召他，这相当有意义。当摩西看自己除了死以外一无是处的时候，神就来呼召他。要为着神的建造有所作为，我们天然的生命必须死。
神呼召摩西的方式非常特别。首先，神给摩西一个异象。出埃及三章二节说，“耶和华的使者从荆棘中火焰里向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。”荆棘被烧着却没有烧毁，这相当不寻常。荆棘表征摩西，火表征神。这向摩西指明，神需要他作器皿和管道，但神不用出于他的任何事物作“燃料”。神渴望用我们作器皿和管道，但祂不是要用我们天然人的任何事物，就如我们的才干或能力作“燃料”。一切发自我们的，都必须被带到尽头，好叫神能使用我们。神自己必须是“燃料”，在我们里面焚烧。
四章二节说，“耶和华对摩西说，在你手里的是什么？他说，是杖。”杖是我们所倚靠，用来扶持我们的事物。摩西八十岁的时候，是靠杖来助行。三至四节说，“耶和华说，把杖丢在地上。他一丢在地上，杖就变作蛇；摩西便跑开。耶和华对摩西说，伸出手来，拿住蛇的尾巴（于是摩西伸手抓住蛇，蛇就在他手掌中变作杖）。”这个神迹指明我们在神以外所倚靠的任何事物，就如我们的能力、才干、家庭或教育，事实上乃是撒但这条霸占人的蛇藏身的地方。我们蒙召后，应当拿住这些事物的“尾巴”，就是采用与世人作法相反的方式，为着神的定旨用它们，而不为着我们自己。
六节说，“耶和华又对他说，把手放在怀里。他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了麻风，像雪那样白。”怀表征我们里面的所是，麻风表征罪。我们里面没有善，只有罪、败坏与不洁。杖变蛇乃是暴露仇敌撒但；手放在怀里便长了麻风，乃是暴露肉体。七节说，“耶和华说，再把手放在怀里。他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，像身上别处的肉一样。”我们生来就长了麻风，我们所有的一切，一点不差就是麻风。唯有主能洁净我们的麻风。
九节说，“他们若这两个神迹都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在干地上，你从河里取的水必在干地上变作血。”这神迹给我们看见，在神眼中，由尼罗河的水所表征那一切属地的供应和属世的享受，都不过是血所表征的死亡。
主这一次与摩西接触，向摩西暴露了三件事：撒但、肉体和世界。今天我们若认真与主配合建造祂的家，就需要对撒但、肉体、世界有清楚的异象。我们需要领悟，凡我们在神以外所依赖的一切，就如配偶、教育、金钱、地位、名声、能力，都是撒但的藏身之处。照着神的话，我们要将这些丢在地上，然后用不同于已往的方式拿起来使用。我们也需要领悟肉体是麻风的具体表现，并且肉体一无是处。我们也必须看见世界一点不差就是死。
人就是方法
主呼召摩西，没有告诉摩西要作什么，不要作什么。我们可能想要知道什么是带领众召会最好的办法。然而圣经启示，神在意人过于在意方法。事实上，人就是方法。我们不仅在出埃及记神对摩西的呼召中看见这事，也在四福音主给门徒的训练中看见这事。主从未告诉门徒该用什么方法建造或照料召会。反之，主用三年半之久对付他们这个人。今天原则也是一样。我们可能以为我们有最好的办法，但我们这个人若不对，就不是主所要的。无论我们知道或不知道什么，只要我们是对的人，主就能用我们。我们若是正确的人，方法就没有问题。要留在中心路线上，首先要留意的不是工作或运动，乃是生命的见证。其次，我们需要看见，主不教我们任何方法，祂要给我们看见我们的所是，好使我们成为正确的人。
我们要看见，撒但隐藏在我们所依赖的事物中，我们满身麻风，世界满了死亡。这些都是严肃的事。摩西虽然在三个神迹中看见这些事，还是失败了。民数记二十章十二节说，“耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”摩西没有尊神为圣，因为他对以色列人发怒，错误的击打磐石两下，把神代表错了（10~11）。因为这件事，他失去了进入美地的权利。摩西的经历记在圣经中，作我们的警告。
我们需要生命的异象，
也需要关于我们败坏天性的异象
主在意人过于在意方法。我们若注意这两条标线，就是生命这条线与作一个受主对付的人这条线，就会蒙保守在中心路线上。不然，我们会偏离中心路线。我们必须祷告：“主，保守我在生命的线上。在我作任何事，就如传福音，或带领召会时，求你保守我，使我注重的不是工作，保守我在生命的线上。主，我不信靠办法。办法就是我这个人。我这个人对就有路；我这个人不对就没有路。我里面满了麻风。从我而出的就是麻风，没有别的。”总有一天，主会叫我们看见我们里面的是什么。我们会被暴露，看见自己里面除了麻风，没有别的。神叫摩西看见，撒但藏身在他所倚靠的事物中，他全人的中心是麻风，世界的供应满了死亡。这是我们众人都需要看见的异象。我们若看见这异象，就绝不会在自己里面夸口，乃会承认自己里面一无是处。这会保守我们在中心路线上。
不断地看见自己里面一无所是，除了麻风没有别的
主对付彼得，与祂对付摩西的方式非常相像。彼得在表达他从自己出来的天然意见时，主对他说，“撒但，退我后面去吧！”（太十六23）。这件事和另外的事向彼得揭露，他里面除了麻风，没有别的。我们若真在主的手里，主同样会暴露我们。有一天我们会领悟，我们里面一无是处，绝不该倚靠自己或看重自己。我们需要生命的异象，也需要关于我们败坏天性的异象。
摩西看见的三个神迹，对今日事奉主的人来说满有意义。在新约的光中，我们看见这些神迹暴露撒但、肉体和世界。饮于属世享乐的人乃是喝下死亡。我们很容易看见世界的死亡，却很难领悟自己满了麻风。带领召会时，很难远离己；但我们需要看见，己是撒但的藏身之处。我们若在己或肉体里接触人，就不会造就人，反而会败坏人，因为我们里面有麻风。某些食物味道好却有害健康。我们这些服事者将属灵的食物供应给圣徒，但我们所喂养的可能不纯净，受到我们肉体或己的毒素所污染。因这缘故，我们在召会中与人的接触可能会败坏人，而不是给人正确的滋养。
问题不在众圣徒，就是“吃的人”，而是在于带领的人，就是“厨师”。倘若带领的人不抱持任何意见，意见就不会在召会中变成一个问题。有时我们无意间毒害了人。我们可能好意要喂养人，但因着我们不注意，不知不觉就从己或肉体里将一些败坏人的事物给出去。若这样的事不发生，我们中间就会没有意见。众召会中造成难处的意见，是来自领头的人。我们需要忘记过去，放下意见，一点也不信靠自己。我每次说话，都很怕自己将不纯净的事物给人。我们与其他圣徒说话时，我们天然的麻风需要先得洁净。
我们需要看见这两条线，就是生命的线与被暴露的己这条线。日复一日我们要祷告：“哦，主，使我一直在你的暴露下，好叫我不断地看见自己里面一无所是，除了麻风没有别的。”我们若看见这事，便能斩断所有难处的根源，这根源就是出于天然自己的毒素。倘若所有领头的人都斩除己，召会中就没有难处。领头的人没有问题，召会就没有问题。领头人的问题来自于己。
我已经学了功课，唯有留心这两条线，我们才能蒙保守在中心路线上。不然，我们中间的难处会增多。尽管有些人要我对付特定的情形，但我不认为这么作会有果效；倒是斩除难处的根源会对我们有帮助。我已将主所给我看见的，陈明给所有领头的人，如今责任在他们身上。我们若接受这话，就会蒙保守。我们若不接受，迟早我们许多人会成为牺牲品。要记得，摩西在带领神百姓的事上是最成功的，但因着一次失败，摩西在主的道路上成了牺牲品。
任何事只要不是生命，
即便是很好的工作也可能是个试诱
我们不是在摸一个寻常的基督徒工作，乃是摸主的恢复。寻常的基督徒工作不像主的恢复这样暴露人。摸主恢复的任何事都是严肃的。唯有这两条线能保守我们在中心路线上。无论我们照料召会或在校园劳苦的工作多么蒙祝福，我们心中都必须牢记，若注重工作过于注重生命，情况就非常危险。生命不能按我们的解释来定义，要按圣经来定义。任何事只要不是生命，即便是很好的福音工作也可能是个试诱。我们若没有领悟自己里面满了麻风，就有破坏主恢复并成为牺牲品的危险。
工作与己乃是两样很严重的试诱
工作与己乃是两样很严重的试诱。工作对所有的基督徒都是试诱；很少人能胜过这试诱。我们的己是最强的试诱。除非我们清楚看见关于这两样试诱的异象，否则我们会有危险。我们需要祷告：“主，我在这里不是为工作，也不是为自己。我害怕这两件事。”这样的话是根据几十年经历而有的学习。唯有认识工作与己这两样试诱，我们才能蒙保守在中心路线上。
开车很容易偏离车道。我们不必刻意或立志偏离；只需一点漫不经心就会酿成大错。所以我们必须谨慎注意留在两条线之内。同样，我们不该过度自信，认为自己是在神经纶的中心路线上。总要害怕偏离。在腓立比二章十二节，保罗说，“就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”当恐惧战兢，指明需要避免某些严重的事。只有一条中心路线。在中心路线外，就会朝许多不同的方向走。这是今日基督教的光景。中心路线是一条狭路。只要一点漫不经心就会使我们偏离。我们必须一直谨慎且恐惧战兢，使我们蒙保守在中心路线上。
问答
问：请说明怎样的工作可以称之为试诱？
答：任何不是凭着生命的工作，都属这一类。就连带领召会，若不是凭着生命，也是这样的工作。许多基督徒作工，却不过钉十字架的生活，不活复活的生命，不凭基督而活，不活基督。所以他们无法说保罗在腓立比一章二十一节所说的话：“在我，活着就是基督。”对于大多数人，活着不是基督，乃是己或世界。我们要看见这件事的异象。甚至我们要去接触同作信徒的人，也需要恐惧战兢，向主祷告：“主，我不想凭着自己接触这位弟兄。我怕有些出于己的事物会进到这位弟兄里面。主，炼净我。”我们若守住这样的态度，就会蒙拯救。然而，我们若不害怕己，没有太多祷告，只照着自己的计划接触人并照顾人，就是在作一个工作。
就连在带领和接触圣徒的事上，仅仅作一个工作，与过一种作见证的生活也极为不同。没有任何属人的教训、规条、或调整能帮得了我们。唯有异象能保守我们在中心路线上。主要在我们中间有路可以往前，必须得着一种领导职分，顾到生命的见证并惧怕是己。不然，我们至终会成为主的难处。我们往前时，若不凭着生命，却凭着作工，又不惧怕是己，那么我们作得越多，难处就变得越大。
问：为什么我们不在交通中，
我们所作的就会造成分裂？
答：交通乃是使徒的交通和基督身体的交通（徒二42）。就如我们的身体只有一个血液循环，宇宙中只有一个真正的交通。然而今天基督教里有数以千计所谓的交通。我们要核对我们的交通是不是基督身体的交通，这意思是，我们需要考量自己对其他基督徒的态度。我们的态度若有分裂性质，就不在身体的交通里，乃在分门结党的交通里。这与召会的立场有关。我们的交通不可分门别类、排斥他人或有所选择，乃该敞开、包罗并包容。在一个公会里的交通不是基督身体的交通，乃是公会的交通。一个独立团体的交通也不是身体的交通，那是小型分裂的交通。我们要拣选的交通，必须是基督身体的交通，不分门别类，不有所选择，乃是包罗一切的。这是件严肃的事。要看见召会的立场并不容易。尽管我们可能在道理上领悟这事，仍可能没有看见。我们所在的交通必须是包容的，向所有的圣徒敞开。倘若有人不加入我们，那是他们的事，但在我们这面必须没有障碍。我们需要向所有信徒敞开。这是基督身体的交通。
我们也必须谨慎，不要在基督身体的交通中另有一个交通。我们若这样作，我们的交通就不是基督身体的交通。这就是为什么保罗说，“你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事”（腓二2）。我们对交通的天然领悟，可能仅仅是彼此接触。交通包含接触，但我们需要核对接触的性质。仅仅彼此接触可能不是交通，乃是一种假交通。所以我们的交通可能有两个难处，一个是向地方召会外的人，另一个是向地方召会里的人。
我们的交通若比基督身体的交通小，就会造成难处。同工们全时间事奉主，背负更多的责任，但我们不该看自己是特殊阶级，而有某种特别的交通。这会破坏身体。同工间更不该形成小圈圈，仅仅包括某几位同工。一处地方的某几位长老中间也不该有特殊的交通，将其他长老排除在外。每位长老都需要祷告求主怜悯，使每一位都能弃绝己。我们若有这样的态度，就会弃绝任何特别的交通，并且只留下真正的交通。不要以为因着我们有经历有知识，别人就该改变态度来找我们交通。就算我们一直接触人，这样的态度还是只会把人赶走，并使我们在交通之外。
我们必须让我们的交通保持敞开、包容、包罗一切，绝对没有任何排外的情形（有时无意间会发生）。奥秘派有很好的经历，但他们在天主教中很封闭。在他们中间还有一个更排外的团体，只包括两个人，就是盖恩夫人（Madame Guyon）和芬乃伦神父（Father Fenelon）。因为只有他们能与彼此谈话，彼此了解，所以他们不在交通里。因此我们读他们的书必须带着辨别力，因为他们的教训里有毒素。接受那种毒素的结果之一，就是排斥他人。我们在历史中看过这事。所有内里生命派，就是奥秘派人士，都排斥他人。例如，三、四十年前，没有一班基督徒像在贵橡（Honor Oak）的人那样认识属灵的事，但他们变得很排外，结果渐渐不结果子。因着他们不在交通中，主就不印证他们的工作。至终那个所谓的见证结束了。史百克弟兄（T. Austin-Sparks）在他们中间领头，一时曾有最高的职事。对于阅读时懂得谨慎辨别的人，史百克弟兄的书相当有帮助。否则，这些书会向人传输带着营养的毒素。所有内里生命派的人都排斥他人。历史给我们看见，主不印证那样的事。我们必须一直向所有信徒敞开。我们身上的每一滴血，都是为着整个身体。若非如此，就会成为身体的难处。我们的血液循环很快就流遍全身每一部分。血液循环说明了基督身体的交通。
因着腓立比召会里有意见和异议，保罗写信说，“我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事”（四2）。只要这两位领头的同工姊妹没有思念相同的事，她们就不在交通中（3）。只要我们没有思念相同的事，我们的交通就有难处。我们若在交通中，就会思念相同的事。这件事是很严肃的。
“交通”一辞在腓立比书用了好几次。一章五节说到“你们…在推广福音上所有的交通”。二章一节提到“灵的交通”。三章十节说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”要一直留在福音的交通里，就必须在灵的交通里。要一直在灵的交通里，就必须有分基督受苦的交通，就是否认己。四福音所记载基督的受苦，乃是祂顺从神的旨意，一直治死天然的生命。我们若有分于这些受苦的交通，就会在灵的交通和福音的交通里。交通不仅是我们彼此的接触，交通完全是身体的事。正如使徒保罗所指明的，没有交通，身体就会分裂。
问：我们如何能在交通中将众召会带在一起？
答：在新约里，众召会从来没有外面的统一。在彼得的职事下，主要由犹太信徒所组成的众召会，不同于在保罗的职事下，主要由外邦信徒所组成的众召会。虽然彼得的职事和保罗的职事见证相同的事，就是为着召会而见证基督，众召会外在的实行仍有不同。历史给我们看见，每当有人想要统一众召会，就只会破坏众召会。这些日子主的恢复在全地扩展，我们不能期待某一大洲的众召会，外表上会与另一大洲的众召会相同。犹太地的众召会与外邦世界的众召会不同，因为二者的环境和许多其他因素都不同。若有人想将一切统一，至终会造成难处。
我们该让众召会彼此帮助，但我们不该作任何事使众召会有组织上的统一。这样作只会制造难处并导致破坏。要帮助身体长大，最好的路就是不要碰身体。倘若有人想要借由外在的干预帮助身体长大，只会造成破坏。日本众召会和韩国众召会可以从彼此得帮助，但若有人想要统一这两个区域，就会有难处。甚至美国各地的众召会也无法统一到完全一样。在历史上主从未统一众召会。统一众召会可能带来些许益处，但会造成更多破坏。有些召会起初能得帮助，但当某些元素和因素被摸到时，就会拒绝再接受帮助。
在我们身上各肢体间有一种平衡。我们不必统一众召会，因为身体里存在着一种平衡。我们在基督的身体里受到限制和平衡，因为没有人能取得一种组织性和阶级性的地位来控制所有的召会。没有人在我的控制下；众召会、众长老、众同工中间也没有组织上的统一。这样的统一是不可能的，想要带进这样的统一只会造成破坏。我们需要放下这种观念。然而这不是说众召会不需要交通，也不是说众召会间不该彼此相调。
主永远不会许可外面的统一。保罗之所以下监，是因为他在外表上与耶路撒冷的召会一致化。主的主宰容许这事发生，但保罗是因着犯错而被捉拿。他受监禁是因为他试图与耶路撒冷召会的犹太教作法一致。主处理这个难处的方式，乃是容许保罗下监。不久，提多来毁灭整个耶路撒冷城，对付了耶路撒冷召会所实行的犹太教作法。主不容忍召会中的犹太教观念。
倪弟兄并不是在中国各地都行得通。他从未将在中国的众召会一致化。至少有一位弟兄虽宣称自己是倪弟兄亲密的同工，却总是持异议，特别在选立长老的事上。我们遇到这样的异议，不该作任何事想使众人一致。我们越这么作，就越造成破坏。我们当然不可能作得比使徒保罗更好，而保罗的著作指明，在他当时的众召会是一团混乱。我不认为我们中间任何一处召会，有哥林多召会那样的难处。
我们的身体并不简单。好的外科医生都知道，最好不要在身上动手术。手术若施行得不够仔细，对身体的破坏远大于帮助。对于某些病例，好的外科医生会建议让病人的身体自行解决问题，而不是加以干预。生机体的事，很不容易处理。召会是基督的身体，乃是一个生机体，所以要摸召会实在不容易。即便我们有善意，也很容易伤害基督的身体，并且基督的身体不会快速得医治。一开始我们可能作成一些事，但苦难、损失、和其他难处至终会逐渐浮现。
为了顾到我们自己、我们的时间、其他人和众召会，我们不该有一种观念，认为我们可以统一众召会。这件事行不通，只会造成破坏。也许会有些许益处，但破坏会更大。有些召会不跟随职事，也不效法其他召会，这的确很可惜，但不要以为我们能作成使徒保罗作不到的事。走生命的路比较好。
问：众召会若不统一，地上怎能有一道流？
答：有一道流，意思不是所有召会都有相同的实行。这样的观念是错的。这一道流乃是为着召会而经历基督。要求所有的召会有相同的实行，会造成难处。今天有的召会热中于传福音，但我们不该为了要在一道流中，期待每个召会在这事上都一致。
若有一处召会在聚会中开始一项新实行，我们不该为了要在一道流中，期盼地上所有召会必须开始实行这事。另一处召会可以用非常不同的方式来聚会。每处召会的圣徒都可以照自己觉得最好的方式聚集，但任何召会都不该想要说服别人来跟随自己。我们只“推销”一件事，就是为着召会的建造而经历基督。
问：对于召会中其他不想改变聚会方式的圣徒，
我们应当如何帮助他们？
答：想借由鼓励人改变聚会方式来帮助人，只会造成伤害。这不是办法。我们出版的“如何聚会”一书，特意不告诉人聚会的方式。没有正确的方式。呼求主名和祷读主话是借由我的帮助而带进来的实行，但我不赞同任何人坚持这些事。坚持没有用。我们若这样作，就会造成分裂。最好是放下我们的方式，在我们本地召会保守自己与人是一。因为召会是活的身体，我们必须顾到其他肢体的感觉。为要避免起争端，事情作得自然比较好。倘若我们所看见和实行的真是出于主，主会逐渐作成。然而，主作事不是照我们的意见。祂主宰的许可别人和我们实行的不一样，但他们还是召会。不但统一所有的召会是不可能的，要统一某地召会中所有的圣徒也不可能。想这样作只会制造难处。
一面，我们开始改变作法时，需要顾到别人的感觉。或许主给我们自由作改变，但我们所作的不该引起争端或引起反应。另一面，倘若有人开始作我们觉得新鲜或奇怪的事，要学习不因此起争端。这意思是，人若在聚会中作出不平常的事，我们会后不该谈论这事。谈论某些事而起争端，乃是许多难处的源头。大部分的时候，别人在聚会中所作的都没有问题。双方都有责任，没有人应当坚持新事物，也没有人该把新事物当成争论的议题。我们若都抱持这样的态度，就不会有难处。
我们唯有学习顾到生命的见证并否认己，才能蒙保守。我们也不该把任何事当成议题，总要让事情过去。这是马太十八章二十一至二十二节的灵。彼得对主说，“我的弟兄得罪我，我当赦免他几次？到七次么？”（21）。主回答说，“我不是对你说到七次，乃是到七十个七次”（22）。我们很容易犯错，很容易被得罪。事情发生了，我们就当忘记，不要把事情当成议题，只要一同往前并一同学习。对于在聚会中该作什么，我们需要顾到人的感觉，给人自由去跟随主的带领。事情只要不是犯罪或拜偶像，就没有问题。
我们不该忘记我们是弟兄，并且我们是在主的恢复里。将任何事当成议题都毫无益处。我们若不将事情当成议题，事情就会过去。即使一项严重的错误也会消失。然而，我们若将事情当成议题，就会让错误一直存在，因为我们不让事情过去。要让所有的事过去，不要把事情当成议题。我们在主恢复里的弟兄们，要顾到祂的见证。日复一日，我们需要帮助彼此学习。这是往前唯一的路。
问：彼此随时清楚对付—快快向彼此悔改并道歉，是否会有帮助？
答：是的，这样认罪并赔偿亏欠是需要的，但我们不该要求人这样作。假使我得罪你，在我这面，我向你认罪是对的，但在你那面，你要让事情过去。最好不要要求什么，只要忘记。
问：倘若我们得知另一位弟兄与我们有难处，
但我们与他没有难处，我们该怎么办？
答：有难处最好是解决，但我们需要考虑解决难处是否会造成更多难处。若会造成更多难处，就该简单的让事情过去。这也与我们的良心有关。有时我们蒙光照的良心不放我们过去，但我们还要谨慎，免得作得太过。我们的良心可能迫使我们向一位弟兄彻底认罪，求他赦免。但我们若说得太多，可能造成更大的伤害。这种情形很难说界线在那里。有时公开认罪并不合式，因为会在那些不知情者的人当中引发疑问，而造成难处。我们考虑如何认罪时，不该只顾自己里面的平安。我们可能满了平安，却伤害了许多人。
我们必须信靠主的血。因着我领悟自己需要血，每逢祷告都会先应用血。在旧约的预表里，每逢神的子民前来接触神，必须献上赎罪祭或赎愆祭。无论我们多么在灵里，被圣别到什么地步，只要我们还在旧造里，就仍然不洁，需要主洁净的血。
问：我们的良心搅扰我们的时候，该如何对付？
答：我们的良心一蒙光照，首先需要祷告：“主，谢谢你的光照。求你用你得胜的血遮盖我。”然后在主的血底下，我们需要跟随祂的带领，不照自己的偏好或拣选来决定如何向人认罪。认罪的时候，不要在主以外作什么。这不是说，我们不甘愿向人认罪，乃是说我们必须与主同作，完全跟随祂清楚的带领和引导。即使在认罪和赔偿亏欠的事上，我们也必须跟随主，不是光为自己的平安作什么，乃是考量圣徒们和全面的情形。我们必须顺从主，愿意认任何的罪，但主有时带领我们有限度的公开认罪，以免伤害人。
问：我若听说一位弟兄得罪了另一位弟兄，
并且事情还未解决，
我能作什么来帮助这些弟兄解决这件事？
或者我的介入会更破坏整个局面？
答：这需要许多祷告。首先必须确认我们要作的是出于主。我们若在主以外行善，所作的就没有属灵的价值和分量。主若引导我们作些事，帮助这两位弟兄彼此和好，我们首先必须祷告，求主在他们中间作事。我们若轻率行事，结果常常不美。所以我们有时需要让事情过去，甚至不记得有这件事。即使我们晓得两位弟兄有难处，有时也不该理会。仇敌很高兴让召会中月复一月、年复一年累积许多难处；所以我们处理的方式就是让事情过去，不然我们无法往前。只要我们仍在地上，仍在旧造里，就不容易彼此是一而没有任何难处。所以我们都必须学功课，取用恩典并让事情过去。我们应当尽所能的不得罪人，总是赦免人的得罪。不要太注意或谈论弟兄之间的难处。我们若有负担或受主带领给予帮助，就要祷告并跟随主的带领，不然就要让事情过去。在这方面有许多功课可学。（李常受文集一九七八年第二册，为着主的恢复所需要的生命经历与一，第二章）