神的分赐
第八系列 恩典、爱与交通
爱
神不变的爱
第十篇 在永远之神耶和华的慈爱、怜恤和信实上认识祂
读经：耶二19，十10上，十一17、20，二十12，三一3，哀三22～25，五19，出三14
壹 耶利米常称神为万军之耶和华─耶二19，五14，六9，七21，九7、15、17，十一17，二十12：
一 “唯耶和华是真神，是活神，是永远的王”─十10上：
1 “耶和华”的意思是“我是那我是”，指明耶和华是永远者，就是那昔是今是以后永是者─出二14，启一4：
a 耶和华是自有永有的神；这一位永远长存，无始无终─出三14。
b “我是”指那位不倚靠自己以外的任何事物而存在者─约八24、28、58。
2 唯有耶和华是那是的一位，我们必须信祂是─来十一6：
3 耶和华这我是者，就是那包罗万有的一位，是一切正面事物的实际，也是祂子民一切所需的实际─约六35，八12，十14，十一25，十四6。
4 除了耶和华以外，其他一切都是虚无；祂是唯一“是”的那一位，唯一具有存在之实际的那一位─来十一6。
二 “按公义判断，察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊”─耶十一20：
1 “万军之耶和华”这名称表明耶和华神是大能者，是天上众军之主，统帅万军的─二十12，三十8，四八1，五十18，王上二二19：
2 万军之耶和华是荣耀的王，就是那刚强大能者；祂是众军旅的耶和华─诗二四8、10。
3 荣耀的王是万军之耶和华，就是终极完成的三一神具体化身在得胜且要来的基督里—西二2。
4 荣耀的王就是成为肉体、钉十字架并复活的基督，祂要来据有全地作祂的国—但二21，诗四六9～10：
a 万军之耶和华止息刀兵，直到地极；祂必在列国中被高举，也必在遍地上被高举─9～10节。
b 万军之耶和华有权能统治管理列国，废王、立王的权柄都握在祂手中─但二21。
5 祭司职分败落时，神才启示祂的名为万军之耶和华，指明祂要在祂的行政处于贫乏的时候，亲自出来统治管理整个局面，以带进祂国度的掌权─撒上一3。
贰 “耶和华啊，你存到永远，你的宝座，存到万代”─哀五19：
一 在耶利米哀歌五章十九节，耶利米改变他的立场和角度，从自己转向耶和华，指向神永远的所是和祂不变的行政。
二 耶路撒冷被倾覆，圣殿被烧毁，神的百姓被迁徙，但耶和华这位宇宙之主仍旧施行祂的行政—19节。
三 “耶和华啊，你存到永远”，这话指明神是永远的，并且在祂没有改变─19节：
1 神不能改变，不因任何环境和情况而有任何改变─诗九十2，罗十六25～26。
2 在人的范围里，改变随处发生，但神永远的所是并没有改变；祂永远是一样的—25～26节。
3 亚伯拉罕“呼求耶和华永远之神的名”─创二一33：
a 在希伯来原文里，“永远之神”是“伊勒俄拉姆”（Elolam）；伊勒，意，大能者；俄拉姆，意，永远的或永远，原文字根意，隐藏、遮藏。
b “伊勒俄拉姆”这神圣的称呼，含示永远的生命─参约一1、4。
c 亚伯拉罕借着呼求耶和华这永远的大能者，就经历神是永活、隐密、奥秘的一位，祂就是永远的生命—─创二一33，约六54。
四 “你的宝座，存到万代”，这话是指向神永远不变的行政─哀五19，诗四五6，九三2，启四2～3：
1 神的宝座无始无终；祂的宝座存到万代—哀五19。
2 在耶利米哀歌末了耶利米所写关于神永远的所是和祂永远不变的行政，的确是神圣的—19节：
a 耶利米关于神永远的所是和祂的宝座这话，乃是有力的标记，说出他写哀歌时摸着神的经纶—18～19节。
b 他从自己属人的感觉里出来，摸着神的身位和神的宝座，并进到神的神性里—19节。
五 在新耶路撒冷里，神要在祂的身位和行政上完全得着揭示：祂的身位是永远的王，祂的行政是祂那永远、不能震动的国；这二者乃是神在对付祂子民的事上不可摇动的根基─来十二28，启二二3。
叁 “我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝；每早晨这些都是新的；你的信实，极其广大”─哀三22～23：
一 耶和华向耶利米显现，说，“我以慈爱吸引了你”─耶三一3：
1 耶和华的慈爱宝贵、永远长存、大过诸天，引到基督作神建筑的房角石─诗三六7、9～10，一〇八4，一一八1～4、22～29，一三六1、26。
2 诗篇一百零三篇说到神的历史中祂的慈爱和怜恤，就如赦免祂子民的罪，医治、救赎并顾念他们。
3 诗人对耶和华说，“我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所”─五7：
a 任何人若有进入锡安山上圣殿的特权，他就必定在神的慈爱之下—7节。
b 事实上，进入圣殿本身就是享受神丰盛的慈爱—7节。
c 在耶和华的殿中想念祂的慈爱，指明我们在召会中摸着祂的慈爱—7节。
4 诗篇一百零一篇揭示基督如何按慈爱和公平作王管理地。
二 以色列人失败了，但神的怜恤保守了以色列余民，为着完成祂的经纶─哀三22～23：
1 怜恤比怜悯更深、更细、更丰富─罗九15，诗一〇三8。
2 怜恤指神在祂爱的素质里所产生的内在情爱─林后一3，雅五11，路六36。
3 因神怜悯的心肠，基督来到地上─一78。
4 耶和华的怜恤“每早晨……都是新的”─哀三23：
a 耶利米哀歌三章二十三节上半指明耶利米每早晨都接触主这怜恤者。
b 借着他与主的接触，他得着了关于神的慈爱、怜恤、与信实的这话—23节。
三 耶利米对耶和华说，“你的信实，极其广大”─23节下：
1 神的怜恤不至断绝，因为祂是信实者─诗五七10。
2 神对祂自己的话是信实的；祂不能否定自己，不能否定祂的性情和所是─提后二13。
3 在神的信实里，祂已呼召我们进入祂儿子的交通，并且祂要以祂的信实保守我们在这分享和享受里─林前一9。
4 信实的神召了我们，也必要全然圣别我们，并保守我们全人得以完全─帖前五23～24。
肆 “我的魂说，耶和华是我的分；因此，我要仰望祂”─哀三24：
一 耶利米这话论到耶和华是我们的分以及我们对祂的盼望，有新约的味道─西一12、27：
1 耶利米享受耶和华作他的分，并且他不指望自己，也不指望别的事物，只仰望耶和华─哀三24：
a 一面，耶利米领悟神是慈爱的神，祂是怜恤的，并且祂的话是信实的—24节。
b 另一面，耶利米领悟，我们仍需要每早晨接触主，全然仰望祂，等候祂，并呼求祂的名─23～25、55节。
2 等诗人进了神的圣所，对自己的情形有了神圣的看法和领会，他才能说神是他的业分，直到永远─诗七三17、26：
a 诗人在神的圣所里受教导，单单以神自己，而不以神之外的任何事物，作他的分─26节。
b 神对寻求之圣民的心意，是要他们在祂里面得着一切，而不被打岔离开对祂自己绝对的享受—26节，参耶二13。
二 “等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必善待他”─哀三25：
1 虽然神是真的、活的、怜恤的并信实的，但祂为了试验祂的子民，常在应验祂的话上耽延─诗二七14，一三〇6，赛八17，三十18，六四4。
2 等候永远的神，意即我们了结自己，就是停下我们自己的生活、工作和行动，接受神在基督里作我们的生命、我们的人位和我们的顶替─四十28、31：
a 我们需要学习等候主的功课─三十18。
b 今天还不是终极完成的时候；因此，我们必须等候主─六四4。
3 我们在等候主时，该寻求祂并呼求祂—耶二九13，三三3：
a “你们寻求我，若全心寻求，就必寻见”─二九13。
b “你呼求我，我就应允你，并将你所不知道，又大又隐密的事指示你”─三三3。
职事信息摘录：
耶和华，意思是“祂昔是、今是，以后永是”
耶和华，意思是“祂昔是、今是，以后永是”。这个称呼基本上是由“是”这个动词所组成的。除了主以外，其它一切都是虚无。祂是惟一具有存在之实际的那一位。除了祂以外，“是”这个动词不该绝对适用于任何人或任何事。祂是惟一的自有者。宇宙中的万有都是虚无。惟有耶和华“祂昔是、今是，以后永是”。祂过去是，现在是，将来还是。
祂永远长存，无始无终
希伯来十一章六节说：“到神面前来的人，必须信有神。”根据本节，神是，而我们必须信祂是。神是，但我们不是。
如果我们要被神呼召，我们必须认识，那位呼召者首先是奉神差遣者，其次是耶和华，昔是、今是，以后永是的那一位。我们必须晓得，呼召我们的神是，而我们不是。我们都必须以这样的方式来认识神。
在【出埃及记三章】十四节中，主指示摩西说：“你要对以色列人这样说，那“我是”差我到你们这里来。”主的名是“我是”。换言之，祂的名就是“是”这个动词。我们没有资格说我们是。我们什么都不是，惟有祂是。所以，祂称自己：“我就是那我是。”中文译本说祂是“那自有永有的”。“我是”指明那位自有的，祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。这位也是那永有的，那就是说，祂永远长存，无始无终。
在约翰八章五十八节主耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”主是那伟大的“我是”，是永远长存的神。
神是一切积极正面事物的实际
神就是那“我是”，祂是我们所需要的一切。我们能在“我是”这两个字之后加上我们所需要的一切。你疲倦吗？这位“我是”就是你的安息。你饥饿吗？祂是你的食物。你发死吗？祂就是生命。在新约里主用许许多多的事物来描写祂自己：“我是真葡萄树”（约十五1），“我就是生命的粮”（约六35），“我是光”（约八12）。作为“我是”的那位，神是一切─天、地、空气、水、树木、鸟、牲畜。这不是泛神论，泛神论是一种把神和物质的宇宙视为一个的宗教信仰。我没有说每件事物都是神，但我的确宣告神是一切积极正面事物的实际。这暗示出神必须是你，甚至是你这个人的实际。我们能对祂说：“主，你就是我。”如果主不是我们，我们就一无所有，没有实际。这伟大的“我是”，包罗万有的一位，就是来呼召我们的那位。说我们的神是包罗万有的一位并不是异端，乃是满了亮光的真理。只有那些眼瞎并在黑暗里的人才反对这样的真理。
我能作见证，在我五十多年的基督徒生活里，这位“我是”一直扶持着我。因着祂以祂的所是来扶持我，我从来没有滑跌退后。不仅如此，我还能持续在这个职事里四十多年之久。我认识召我的那位。那位“我是”呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言语无法说尽祂的所是。（出埃及记生命读经，第五篇）
“万军之耶和华”这名称表明耶和华神是大能者
万军之耶和华（撒下七8）。这名称表明耶和华神是大能者，是天上众军之主，统帅万军的（王上二二19，伯一6）；祂是荣耀的王（诗二四10），在战场上有能有力（诗二四8）；祂折弓、断枪，止息刀兵，直到地极（诗四六9）；祂必在外邦被尊崇，在遍地也被尊崇（诗四六10）；祂有权能统治管理列国，废王、立王都在祂手中（但二21）。
圣经中第一次题到万军之耶和华的名称，是在撒母耳记上一章三节。那时以利的两个儿子当耶和华的祭司。他们不认识耶和华，藐视耶和华的祭物。以利知道他的儿子作孽，自招咒诅，却不禁止（撒上三13）。因他尊重他的儿子过于尊重神（撒上二29）。因此祭司职分到以利身上就完全败落了。这时神才启示祂的名为万军之耶和华，要在祂的行政遭受贫乏的时候，亲自出来统治管理整个局面，以带进祂国度的掌权。（真理课程—第二级(卷一)，第七课）
神的宝座无始无终；祂的宝座存到万代
【耶利米哀歌五章】十九节说，“耶和华阿，你存到永远，你的宝座，存到万代。”“耶和华阿，你存到永远，”这话指神永远的所是，指明祂没有改变。在人的范围里，改变随处发生。特别是在以色列人的光景中，许多事都改变了。但神永远的所是并没有改变；祂永远是一样的。
“你的宝座，存到万代”这话是指神永远、不变的行政
“你的宝座，存到万代，”这话是指神永远、不变的行政。神的宝座无始无终；祂的宝座存到万代。这里耶利米所写关于神永远的所是和祂永远、不变的行政，的确是神圣的。
虽然耶利米在十九节的发表是神圣的，但他在二十至二十二节却恢复以非常属人的方式说话。在二十节他写着：“你为何永远忘记我们？为何许久离弃我们？”这里耶利米事实上是在向神抱怨，并向神挑战。耶利米在十九节献上很高的赞美以后，在二十节却很强的向神挑战，问祂为何永远忘记他们，离弃他们。事实上，神既没有忘记，也没有离弃祂的百姓。
在二十一节，耶利米继续说，“耶和华阿，求你转向我们，我们便得回转；求你复新我们的日子，像古时一样。”这话以命令的语气表达，指明耶利米认为，使以色列人回转的责任在于耶和华。他认为耶和华是主动者，以色列人是被动者。这也表达耶利米属人的感觉。这里耶利米似乎在说，“耶和华，我们无法回转或得以复新。这事的责任在于你。你必须转向我们，然后我们就得以回转。我们无法主动，除非你先主动。”
虽然耶利米以属人的方式说到他们需要耶和华转向他们，但他的思想是正确的。这由撒迦利亚十二章得着证明，这章说到以色列的全家得救。当以色列全家接受主的救恩时，是谁先回转？是以色列还是主？是谁要率先发起？这章启示，那率先发起并回转的是主，不是以色列。耶路撒冷被敌基督围困时，主耶稣要转向以色列人，向他们显现。然后他们要仰望祂，就是他们所扎的一位，并要悔改（10）。这就是说，他们看见主，就要转向祂，并得着祂对他们全家的救恩。
在二十二节耶利米问耶和华两个问题，借此结束他的写作：“或是你全然弃绝了我们，向我们大发烈怒？”耶和华没有全然弃绝以色列，也没有向他们大发烈怒。但他们需要等候祂，直到复兴的时候，那时祂要复兴以色列人，使他们在祂的人位里并在祂永远的国里，享受祂向他们列祖所应许的。
神的人位和祂的行政是祂对付我们时不可摇动的根基
照着新约，神的救恩是关乎祂的爱（约三16）、祂的恩（弗二8）、和祂的义（罗一17）的事。神的爱和恩可能改变，但神的义不能改变，因为祂的义与祂的行政有关（诗八九14，美国标准本）。爱和恩都与神的心有关。神的心可能改变，但祂仍然是义的。神的义不能改变，因为祂必须始终是义的。神的慈爱和怜恤能改变，但神的人位和祂的行政却永不改变。
耶利米不是用神的慈爱、怜恤、和信实结束，乃是用神永远的所是和祂的宝座来结束这卷书。这是有力的标记，说出耶利米写哀歌时摸着神的经纶。虽然他的哀歌太在人性的感觉、味道、爱和同情里，但末了他从他的人性里出来，进到神的神性里。在五章十九节那里，他摸着神的身位和神的宝座。
在新耶路撒冷里，神要在祂的人位和祂的行政里完全被揭示出来，这二者是祂对付我们时不可摇动的根基。那时，我们要看见神自己这永远的王，同着祂那永远、不能震动的国（来十二28）。（耶利米哀歌生命读经，第三篇）
神的宝座绝不会被倾覆
在五章十九节之前，耶利米是照着他个人、属人的感觉写作，但到了十九节，他从他属人的感觉跳出来，进到神里面。耶利米说到狐狸行在锡安山上以后，就忽然宣告说：“耶和华阿，你存到永远。”在宇宙中，狐狸不是惟一的东西。耶和华这位宇宙之主还在，祂仍然在施行祂的行政。耶路撒冷被倾覆了，圣殿被烧毁了，神的百姓被掳去了，但耶和华我们的神如何？耶和华还在，并且祂的宝座没有被倾覆，也绝不会被倾覆。
耶和华这神圣的名称，意思是“我是”。祂是那昔是、今是、以后永是的一位（启四8下）。耶路撒冷完了，圣殿完了，以色列地也完了，但耶和华绝不会完。
当耶利米的地位和角度从自己转换为耶和华时，他就领悟，虽然一切都可能失去，耶和华却存到永远。今天狐狸也许行在锡安，明天它们也许就消逝，但耶和华绝不会消逝。凡物都不存留，一切都要了结，这事实显明耶和华存到永远的真理。一切都可能失去，但“耶和华阿，你存到永远，你的宝座，存到万代”，无始无终。天地会结束，但祂绝不会结束。祂是独一的源头，万代都出于祂。
我珍赏这些经文里的对比，因它给我们看见什么存留，什么不存留。今天某些事物也许“行”在天主教、更正教、犹太教、和世界上。我们不该相信其中任何事物会存留。至终，每个“教”都要来到尽头，但耶和华却要存到永远。
在对付许多消极的事与邪恶的人时，神常常不需要行动。祂不作什么，只作祂所教导我们的－祂等候。尤其祂等候邪恶的人死亡。所以，我们该领悟，死亡在神手中是非常有用的工具。历史上所有的恶人在那里？希特勒在那里？墨索里尼在那里？所有这样邪恶的人都一个一个的死了。在整个人类历史中，每个邪恶的人至终都被死亡所了结。那存到永远的神，只要等候死亡将他们全都除去。（耶利米哀歌生命读经，第四篇）
神是信实的
林前一章九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”这话是接续林前一章八节，用对神信实的确信，加强八节的思想。在祂的信实里，祂必坚固信徒到底，使他们在主回来的日子无可指责。在祂的信实里，祂已呼召我们进入祂儿子的交通、分享，并且祂要以祂的信实保守我们在这分享和享受里。祂的信实向我们保证这享受。
约壹一章九节也启示神的信实：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”神在祂的话上是信实的（约壹一10）。祂的话，就是祂福音真理的话（弗一13），告诉我们，祂要因着基督赦免我们的罪（徒十43）。我们若认自己的罪，祂就要照着祂的话赦免我们，因为祂必须在祂的话上信实。
帖前五章二十三、二十四节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。那召你们的是信实的，祂也必作成这事。”这里我们看见，信实的神召了我们，也必要全然圣别我们，并保守我们全人得以完全。这里保罗的话向信徒保证神的信实。当然这神圣的信实是神一个甜美的属性。
神的怜悯和祂的怜恤
罗马九章十五节题到神的怜悯和祂的怜恤：“祂对摩西说，‘我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。’”不仅如此，林后一章三节说，“我们主耶稣基督的神与父，就是那怜恤人的父，和赐诸般安慰的神，是当受颂赞的。”怜悯与怜恤有何不同？要区别二者有点困难。怜恤与怜悯相近，不过怜恤比怜悯更深、更细、也更丰富。怜悯有点是外面的，但怜恤是里面的。不仅如此，怜恤比怜悯持续得更长久。因此，怜恤比怜悯更深，也持续得更久。
怜悯的希腊文，eleos，指由可怜一方的可怜光景所促起的一种反应。怜悯多指回应可怜光景的行动或显明。在罗马九章十五节和林后一章三节，怜恤的希腊文是oiktirmos。这字的基本字根乃指人里面的器官，一般相信是人里面柔细情爱的中心。因此，怜恤的希腊文，乃指爱人的一方心里所产生的内在感觉。这感觉不是轻淡的，乃是深挚的。因此，怜恤乃指人观察别人可怜的光景，所起内在的感觉。这是最深刻的辞，显示神对可怜光景中的人内在的情爱。
看过这些定义，为着充分的对照，我们可以再看罗马九章十五节，将经文这样翻译：“我要向谁显示我怜悯的恩慈行动，就向谁显示我怜悯的恩慈行动；我要对谁动怜恤的最深感觉，就对谁动怜恤的最深感觉。”前者指神由我们可怜光景所促起的外在作为；后者指祂在爱的素质里所产生的内在情爱。我们都该珍赏神这种更甜美之情爱的属性。（新约总论，第十篇）
神的怜恤不至断绝
哀歌三章二十二至二十三节说，“我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝；每早晨这些都是新的。你的信实，极其广大。”我信这话是耶利米在早晨接触主，回想他百姓一切的困苦时临到他的。耶利米在回想这些困苦时，必定为以色列的罪恶懊悔。这时耶和华的话临到他说，无论祂怎样惩罚以色列，祂并没有完全消灭他们。耶利米和许多人仍然存留。这是神的慈爱。耶利米领悟他和所有与他一同存留的人，都在神的怜恤之下，就赞美说，“因祂的怜恤不至断绝”（22下）。以色列人失败了，但神的怜恤不至断绝。祂的怜恤保守了以色列余民。
“每早晨这些都是新的”
耶利米继续题到耶和华的怜恤，说，“每早晨这些都是新的”（23上）。这指明耶利米每早晨都接触主这怜恤人者。借着他与主的接触，他得着了这关于祂的慈爱、怜恤、和信实的话。
在二十三节下半耶利米宣告说，“你的信实，极其广大。”神的怜恤不至断绝，因为祂是信实者。神的信实是指祂的话。祂的信实也与祂的约有关。因为神与亚伯拉罕立了约，并与以撒和雅各坚定了这约，祂就必须信实的遵守祂的话。神向以色列的列祖说了话，祂也信实的遵守祂的话。
“耶和华是我的分；因此我仰望祂”
在二十四至二十五节，耶利米继续从他的深处说，“我心里说，耶和华是我的分；因此我仰望祂。那等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必恩待他。”这论到耶和华是我们的分，以及仰望祂的话，的确有新约的味道。这指明耶利米在写二十二至二十五节时，是在新约的经纶里。
单单仰望耶和华
耶利米享受耶和华作他的分，并且他不仰望自己，不仰望人，也不仰望别的事物，只单单仰望耶和华。一面，耶利米领悟神是慈爱的神，祂是怜恤的，并且祂的话是信实的。另一面，耶利米领悟，我们仍需要每早晨接触主，完全仰望祂、等候祂。
在耶利米的时代，以色列人的光景不好。似乎神并不是这么仁慈，这么亲切、怜恤并信实；反而看来正好相反。我们在类似的光景中时，该怎么办？我们和耶利米一样，需要领悟神仍然是我们的分，我们该仰望祂、等候祂、并呼求祂的名（55）。然而，即使我们这样作，也不该期望光景会立刻改变。因为可能没有立刻的改变，所以我们需要继续等候主。
我们必须等候主
在耶利米的事例中，他等候主相当长久。他所说关于复兴时代的预言，尚未应验。相反的，以色列今天的光景看来并未证实这些预言。这指明我们需要学习等候主的功课。今天不是终极完成的时候；所以，我们必须等候主。
我们有时间的问题，时间的因素。因为我们在时间里，时间的因素对我们非常重要。我们留意时间的因素，所以很容易变得没有耐心。但我们的神没有时间的因素。
等候主非常要紧。神是我们的分，祂满了慈爱和怜恤，并且祂是绝对信实的。现在我们需要仰望祂，等候祂，并呼求祂。然而，我们不该期望祂会快速行动。一位圣经教师指出，神在拯救我们的事上行动快速，但在许多别的事上，祂行动并不快速。例如，我们知道主答应祷告。我们为一件特别的事向祂祷告，但祂也许等候好几个月才答应我们的祷告。这帮助我们领悟，我们的神是真的、活的、怜恤的、并信实的，但祂常常不像我们所期待的那样快速行事。
神耽延的原因乃是祂要试验我们。祂要试验我们到一个地步，叫我们失去自己的盼望，觉得自己完全了了。当我们觉得光景无望时，却常是神要进来的时候。这是我们在神分赐之下的经历。
呼求主耶稣的名
在这首哀歌的五十五节，耶利米说，“耶和华阿，我……呼求你的名”（55上）。在主的恢复里，我们学会了呼求主耶稣的名。然而，许多新约的信徒不知道呼求主的名，也没有实行这事。有些人甚至为这实行批评我们。这是何等不幸的光景！
我珍赏我们在本篇信息中所强调的三件事：仰望主，等候主，并呼求祂的名。我们若实行这些事，就会实际的在神的分赐之下。
我们需要领悟，神是祂百姓的分，我们需要仰望并信靠祂
当我们周围的光景似乎无望时，我们需要领悟，我们的神绝不会被打败。凡祂所说的，祂必信实的履行。所以，我们该信圣经所说的一切。此外，我们需要领悟，神是祂百姓的分，我们需要仰望并信靠祂。无论祂现在或以后答应我们，我们都需要信靠祂。即使祂似乎不答应我们的祷告，我们也该继续祷告并等候祂。至终的结果将是照着祂的定旨，我们也将是蒙祂赐福的人。愿我们都学习这功课。（耶利米哀歌生命读经，第二篇）