生命的认识与经历
第十八系列 生命与建造
第十篇 基督变死亡为生命，以建造祂奥秘的身体
读经：约二1～22，三34，六63，十七17，弗五26，林后三16～18，罗五10，弗二10、15
壹 神建造召会作神的殿的意念和道路，高过我们的意念和道路；我们需要弃绝我们的道路和意念，并归向耶和华我们的神，来吃祂的话并喝祂话中的水，使我们被充满、加强、更新、圣别、变化、并模成祂的形像，为着建造基督的身体─赛五五1～11，五七20与注1，约二19，三34，六63，十七17，弗五26，林后三16～18，罗八28～29。
贰 约翰福音启示，基督是我们的生命，为着神的建造，以及变死亡为生命（生命的原则），二者乃是为着建造基督奥秘的身体作神的殿（生命的目的）─约二1～22：
一 约翰福音是一卷表号的书；表号是具有属灵意义的象征，用以表征生命的事─11节，二十30～31。
二 变水为酒以及主被拆毁的身体被建立起来，都是表号─二1～11，太十二38～42，参约二18～19，何六1～3。
三 基督是真所罗门，成了赐生命的灵，在我们灵里作为复活的实际，以建造召会作神的殿，这乃是借着祂的肢体申言，说智慧的话，为着建造召会作祂的身体─太十二42，王上十23～24，太十六18，弗四16，林前八1～3，十二7～8，十四4下，12、31。
叁 主在第三日去赴加利利之迦拿娶亲的筵席，这事实指明祂在复活里临到我们─约二1～11，三3、5～6，四10、14，十一25、41～44，参王下二19～22：
一 迦拿是芦苇之地，象征主进入充满软弱、脆弱之人的世界─约二1，赛四二3，太十二20，十一7。
二 婚姻表征人生命的延续，婚筵表征人生的快乐和享受；每一天都是一个婚礼，人生是一个婚筵，这样说的意思是，我们一生都盼望、期待美好的事情发生在我们身上─约二1与注4。
三 在迦拿的婚筵席间，“酒用尽了”─3节：
1 酒，葡萄生命的汁浆，是表征属人的生命；酒用尽了，表征人的生命连同其享受（就如我们的健康、金钱、财产、天然的关系等）迟早都会用尽─路十二20。
2 主耶稣作我们复活的生命，绝不会用尽─英诗五二三首，第四节（无中文）。
四 主耶稣要人把六口石缸倒满水，他们就倒满了，直到缸口─约二6～7：
1 六口石缸象征受造的人，因为人是神在第六日造的；水在这里象征死亡─创一26～27、31、2、6，出十四21，太三16。
2 变水为酒，就是变死亡为生命，乃是变化；基督徒的生活不是改变性格的生活，不是改良行为的生活，乃是变死亡为生命的生活─约二8～11。
3 正如管筵席的发觉，新酒比先前的酒更好；照样，我们也将发现，我们藉重生所得的生命远胜于我们天然的生命─9～10节。
肆 生命的目的在主的话里宣告出来：“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来”─19节：
一 借着主在十字架上的死，就是祂物质的身体被拆毁，祂背负我们的过犯和罪孽，以救赎并称义我们，并且祂的死乃为医治我们的疾病─赛五三4～6，罗三23～26，彼前二24。
二 主物质的身体被拆毁，也使那掌死权的魔鬼被毁坏；当祂死在十字架上时，旧造、旧人、肉体、撒但、罪和世界─都被钉在十字架上；因此，在神的眼中，在基督钉十字架后，整个宇宙就已经被清理了─来二14，罗六6，加二20，五24，约一29，三14，六70～71，十二31，太十六23，林前十五3。
三 主物质的身体被拆毁，而在三天内复活，也是祂作为一粒麦子死了，并且复活，将神的神圣生命这神的神圣之火释放并分赐到祂许多信徒里面，使祂的许多信徒成为神的复制品─约十二24，路十二49～51。
四 借着基督的死与复活，祂物质的身体就得着扩增，成为祂团体、奥秘的身体，就是召会作神的殿，神的家─林前三16～17，提前三15，彼前二5，弗二21～22。
五 许多住处就是基督身体的许多肢体；这身体就是神的殿─约十四2、23，罗十二5，林前三16～17。
六 我们既是借着基督那释放生命的死所产生的许多子粒，也是基督那分赐生命的复活所产生的许多住处，就必须是爱祂到极点的人，过钉十字架的生活，好借着那在瓦器里之宝贝的大能，将复活的生命显明出来─约十四21、23，罗八28～29，林后四7～18，十二7～9。
伍 主在十字架上所说的七句话，启示祂流血的死是为着我们法理的救赎，并且祂那释放生命的死是为着我们生机的救恩─约十九34，十二24：
一 “父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”─路二三34。
二 “我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了”─43节。
三 “妇人，看哪，你的儿子。…看哪，你的母亲”─约十九26～27。
四 “我的神，我的神，你为什么弃绝我？”─太二七46。
五 “我渴了”─约十九28。
六 “成了！”─30节。
七 “父阿，我将我的灵交在你手里”─路二三46。
陆 主在十字架上的死，已完成祂救赎的工作，但祂仍在我们里面并借着我们作工，以完成祂生机的救恩；祂将我们一切的死亡变为生命，好将我们建造成为神的殿，使我们成为一个新人，作祂永远经纶的杰作和目标─约五17，林前十五58，十六10，罗五10，弗二10、15。
职事信息摘录：
生命的原则
约翰福音不像许多人所以为的那么简单。当约翰写他的福音书时，他百分之百是在鸽子（那灵）的膏抹之下。因此，这卷福音书的结构很美妙。我们已经看见，一章乃是整本书的引言。虽然有些解经家说，约翰福音的引言只包括一章前十八节；但主已给我们看见，一章整章都是引言。这引言开始于已过的永远，结束于将来的永远。在已过的永远和将来的永远之间是时间的桥梁，其上有五件主要的事发生，要完成神永远的定旨。我们在上篇信息中已经清楚看见这点。约翰一章也是整本约翰福音的浓缩。事实上，它是整本圣经的浓缩。
约翰给我们这样一段包罗一切的引言之后，就陈明好几个事例说明生命的事。虽然耶稣在祂的门徒面前行了许多神迹，（约二十30～31）但约翰只挑选了十二个来说明生命的事。他陈明九个事例，开始于三章尼哥底母的事例，结束于十一章拉撒路的复活。我们若加上变水为酒、洁净圣殿、以及洗脚的事，总共就有十二件事。你若将约翰福音的记载与别的福音书比较，你会发现别的福音书所包括的许多事，是约翰福音所没有的；约翰福音所记载的许多事，也是它们所没有的。比方说，马太、马可、路加，一点没有题到耶稣变水为酒的事。他们也没有题到主与尼哥底母谈论重生的事。不要以为这些差异是偶然的。不，每卷福音书都是那位神圣的作者仔细计划的。马太写他的福音书，有特别的目的，要证明耶稣是君王和基督。为着证明这点，马太在基督的一生中，挑选了一些事件和事例，说明耶稣是以色列的王，和神的基督。既然路加的目的是要显示耶稣是人类的救主，他就挑选了证明耶稣是救主的事例。比方说，浪子的故事是记载在路加福音里，不在马太、马可或约翰福音里。为什么这故事记载在路加福音里？因为这故事证明耶稣是救主。另一件只记载在路加福音里的事，就是十字架上的强盗求主在进入祂国的时候记念他。（路二三39～42）路加也告诉我们，主回答那临死的强盗说，“今日你要同我在乐园里了。”（路二三43）马太、马可和约翰，都没有给我们这样的记载。同样的原则，约翰所记载的一切事例，都证明基督是生命，应付我们的需要。基于这个原则，我们必须看见变水为酒的事件，（约二1～11）不仅是一个故事的记述，乃有属灵的意思，带有特别的意义。现在我们需要找出这件事的属灵意义。
生命的原则—变死亡为生命
我初次听见耶稣变水为酒的故事时，并不知道这事件背后的意义。以后我才领会这不仅是故事，更是主耶稣所完成的事，以立定生命的原则。什么是生命的原则？生命的原则乃是变死亡为生命。在三至十一章所记载的九件事例中，每一事例的原则都是变死亡为生命。这在拉撒路的事例上特别清楚。拉撒路死了，埋葬四天了，甚至都臭了。他从头到脚，从里到外，都满了死亡。在他这人的每一层，每一角落，都只有死。十一章的记载告诉我们，当主耶稣知道拉撒路病了，祂并没有就去看他。祂一直等到他满了死亡，等到他死了，且埋葬了，然后才来，使他从死人中复活。我们若将生命的原则应用在这事例上，我们就看见耶稣变死亡为生命。
这原则不只应用在拉撒路这么一个事例上，也应用在尼哥底母这头一个事例上。你以为尼哥底母不是满了死亡的人吗？因为他满了死亡，所以主告诉他说，他需要重生，好得着永远的生命，就是神自己。（约三3、5～6）就一面说，尼哥底母是活的，但在神眼中他是活的死人。在神眼中，尼哥底母是死的，他也需要将死亡变为生命。尼哥底母甚至不知道他是有罪的，更不知道他是死的。然而在神眼中，他是有罪的，像蛇一样，并且是死的。像这样的一个人，他需要将死亡变为生命。
这对四章的撒玛利亚妇人也是一样。撒玛利亚妇人是干渴的，干渴乃是死亡的征兆。当你渴的时候，那就是说你快要死了。你干渴的事实指明在你里面有死的元素。只有主耶稣能解这渴。解渴的意思就是变死亡为生命。约翰所记载的每一事例都是如此。每一件事都说明了变水为酒这件事所立定的原则—变死亡为生命。
耶稣在复活里，在人生的享乐中临到软弱、脆弱的人
现在我们需要来看，耶稣在复活里临到软弱、脆弱的人。也许有人问说，“耶稣尚未被钉十字架，怎么可能在复活里来临？这样说是把事情寓意化了。”不错，变水为酒的整个故事就是一个寓言，我们需要把这故事的每一部分都寓意化。
“第三日”表征在复活里
这神迹是在“第三日完成的。”（约二1）“第三日”表征复活的日子。在约翰一章，“次日”用了三次，在二十九节、三十五节、和四十三节。为什么一章三次说“次日，”然后在二章一节说“第三日”？事实上，二章的“第三日”不该称为第三日，而该称为第五日。也许你该去与约翰理论说，“约翰弟兄，你写错了。你说过三次次日，因此二章一节所说的那天该是第五日。”约翰就要回答说，“亲爱的弟兄，这就是为什么我在一章不说‘第二日、’‘第三日、’‘第四日，’而将每一天都称为‘次日，’一直等到二章的那一天才称为‘第三日。’”在一章的每一个“次日”所发生的事，都不是在复活里。
让我们来看一章的三个“次日。”“次日，约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29）那是在复活里吗？当然不是。你怎能说那是在复活里？“再次日，约翰同他两个门徒又站在那里。他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊！”（约一35～36）虽然这件事发生在第二个次日，却不是发生在“第三日。”第三个“次日”是在四十三节：“又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，跟从我。”这不是发生在“第三日，”因为“第三日”是复活的日子。一章所题起的事没有一件发生在“第三日，”就是在复活里。只有当我们来到二章变水为酒的事，我们才看见题起“第三日。”
“迦拿，”芦苇之地，象征软弱、脆弱之人的地方
我们怎么知道，在约翰二章耶稣是临到软弱、脆弱的人？乃是凭着祂去迦拿的事实；“迦拿”原文意芦苇。在圣经里，芦苇象征脆弱的人。以赛亚和马太都说，我们软弱的人是主不会折断的芦苇。（赛四二3，太十二20）在马太十一章七节，主讲到施浸者约翰时，问犹太人说，他们出到旷野去是要看被风吹动的芦苇么。当然施浸者约翰不是这样一个软弱、脆弱，能被风吹动的人。因此，迦拿这芦苇之地，象征地。整个世界都是迦拿，满了软弱、脆弱的人，主就是临到这样的人。主来到迦拿，表征祂来到满了软弱、脆弱之人的世界。虽然这地的人像芦苇一样软弱、脆弱，可是主在复活里临到他们。
“加利利，”被人藐视的地方
耶稣在约翰二章所赴的婚筵是在加利利的迦拿。加利利是被人藐视的地方。（约七52）加利利这被藐视的地方，象征世界低下卑贱的情况。
婚姻表征人生命的延续，婚筵表征人生的享受
我们必须将婚姻与婚筵寓意化。婚姻之于人生是非常重要而根本的，因为没有婚姻，人的生命就受到了阻碍。你若取消婚姻，你就了结了人的生命。婚姻表征人生命的延续。婚筵表征什么？乃是表征人生的享受与快乐。在地上没有一种场合比婚筵更快乐。你曾见过人在婚筵中恸哭吗？如果你在婚筵中这样哭，那你真是无礼，没有教养。反之，人参加葬礼是不许快乐的，但是参加婚礼却必须快乐。按照人类文化，结婚是一件快乐的事。
酒指人的生命，象征这享受的基本因素
无论古今中外，婚筵主要的是靠酒；这象征人生一切的快乐是靠生命。因为酒不像水，乃是源自葡萄，来自活的东西。酒象征生命，因为葡萄酒就是葡萄的生命。这样，人的享受是根据人的生命。当生命到了尽头，一切享受也就完了。
他们属人的生命用尽，为死亡所充满
虽然婚礼是一个非常快乐的场合，其快乐却是短暂的。没有一个婚礼会持续很长的时间。最近我参加一个婚礼，只有半小时多。我们在那里只快乐了半个小时。这是人生的婚礼，人生的享受。
“酒用尽了”
婚筵享受的中心—酒，用尽了。（约二3）这表征当人的生命用尽时，人生的享受也就结束了。当酒一用尽，婚筵的快乐就了了。这不只表征人生的享受结束了，并且人的生命也完结了。不论你有多少享乐，你属人的生命结束，你人生一切的享受也就完了。不管你的妻子，你的丈夫，你的父母，你的孩子，你的职业有多好，如果你的生命到了尽头，你的快乐也就完了。当酒用尽的时候，婚筵就结束了，因为婚筵是靠酒。你一切的享受是靠你的生命。你的生命一结束，你的享受就到了尽头。不论你在那一种婚礼中，当你属人的生命用尽，你的婚礼就结束，享受也就了了。那就是在加利利的迦拿那一天所发生的事。
你难道不相信，主耶稣去迦拿以前，就知道酒会用尽吗？当然祂老早就已知道，因为那就是祂去迦拿的原因。酒用尽不是偶然的。主耶稣预知酒会用尽，祂去迦拿立定生命的原则，变死亡为生命。借着来到婚筵中，祂应付并医治那个光景。主借着将死亡转变为生命，医治人死亡的光景，就像以利沙将咸水变为甜水一样。（王下二19～22）当主来到世间，祂是来到一种虽有人生的享受，却不持久的光景。祂来到一种人生的死亡结束了人类一切享受的光景。变水为酒这个表号，必须以象征的意义来领会。比方说，我们若过了六十岁，我们就是接近酒快用尽的时刻了。当我们的酒将要用尽，我们的婚筵也就快结束了。但是赞美主，在这样一个时刻，主来到我们的处境中。在我们的婚筵里，我们有主！我们不需要害怕，因为祂能变水为酒。
“六口石缸”
在行神迹之先，主吩咐人把缸倒满了水。（约二6～7）这些盛水的缸是用石头作的，共有六个。六这数字代表受造的人，因为人是在第六日被造的。（创一27、31）因此，六口石缸象征在第六日所造天然的人。按天然说，我们什么也不是，只是“水缸，”是盛装东西的器皿。我们这些水缸是在迦拿，这满了软弱、脆弱之人的芦苇之地。我们乃是在迦拿的水缸，既软弱又脆弱。
犹太人用水“洁净的规矩”
这些水缸是用于犹太人洁净的规矩；（约二6）这是犹太宗教的实行。犹太人用水洁净的规矩，表征宗教企图用一些死的作法使人洁净。古时的犹太人在敬拜神的事上，留意洗濯自己，保守自己清洁干净。相反的，主却变死亡为生命。用水作礼仪上的洁净是外面的，没有生命；但主变死亡为生命，是从里面的，满了生命。
“把缸倒满了水”
主吩咐仆人把缸倒满了水，他们就倒满了，直到缸口。（约二7）这是什么意思？我们将要看见，这表征人充满死亡。水缸，就是在第六日所造的人，充满了死水。
耶稣将他们的死亡变为永远的生命
水象征死亡
主吩咐人将六个器皿倒满水的时候，指明天然的人满了死亡。水在圣经里有两种象征的意义。在有些事例中，水代表生命；（约四14，七38）在某些事例中，水代表死亡。（创一2、6，出十四21，太三16）创世记一章的水，和受浸的水表征死。在这事例中，水也表征死。所有的石缸都满了水，意思就是所有的人类，就天然说都满了死亡。水缸怎样充满水直到缸口，我们也照样充满死亡。
酒是葡萄生命的汁液，象征生命
主耶稣奇妙的将这死水变为酒。（约二8～9）这神迹不只显明，主耶稣能称无为有，（罗四17）祂也能变死亡为生命。
主神奇的变水为酒，表征祂将我们的死亡变为生命。水象征死亡，酒象征生命。当主将我们的水变为酒时，在我们婚筵中的酒就取用不竭了。我们既已重生，生命带着其属灵的享受，就会持续到永远。我们会有一个永远的婚筵，是永不止息的。这婚筵不在我们原有的生命里，而是在我们借重生所得着的新生命里。正如管筵席的发觉，新酒比先前的酒更好；（约二9～10）照样，我们也将发现，我们借重生所得的生命远胜于我们天然的生命。由劣酒所象征我们先前的生命，是非常低劣的。主并没有将上好的先给我们，乃是将上好的留到末了。第一个生命，人的受造生命，是次等的生命；上好的生命是第二个生命，神圣而永远的生命。这生命是上好的，因为这生命就是在基督里神自己的生命。因此，我们的喜乐要持续到永永远远。我们有永远的享受，因为基督已将我们从死亡迁到生命里。祂是我们永久、永远的生命，能维持我们的喜乐与享受，直到永永远远。我们得救的时候，新的婚筵开始了，这婚筵将永无止境。我们里面始终有喜乐，始终有婚筵，因为我们有神圣的酒，就是神圣的生命—主自己。
我们都有过这样的经历。我们在得救以前，是充满死水的水缸。有一天我们说，“主耶稣，”祂就来将我们的死水变为生命。不论我们处在何种死亡的情况，我们若把我们的情形交给主耶稣，祂必将那死亡变为生命。比方说，即使是基督徒丈夫和妻子，他们在婚姻生活中也可能落到一个地步，他们婚姻里的生命用尽了，似乎他们无法在婚姻生活中往前。然而，他们若向主耶稣敞开，祂必将那死亡变为生命。在许多婚姻中，主已将死亡的水变为生命的酒。（约翰福音生命读经，第六篇）
生命的目的—建造神的家
约翰二章先有变水为酒的事例，（约二1～11）然后紧接着有对付殿的事例，（约二12～22）这是很有趣的。我们必须相信，这两件事例记在这里，不仅是一些历史事件的记述，更是为着表征一些事。为何对付殿紧接在变死亡为生命之后？这表明生命乃是为着神的殿（家）。换句话说，生命是为着神的建造。在主变水为酒的事件里，我们看见了生命的原则，就是变死亡为生命。如今在对付殿的事上，我们看见生命的目的乃是建造神的家。
耶稣那是殿的身体被拆毁，在复活里被建立起来
撒但的目的不仅要污染殿，更要拆毁殿。他最终的目的是要拆毁神的家。但是仇敌所拆毁的，主要在三日内建立起来。（约二19）这就是说，主在祂复活的生命里，将仇敌所拆毁的建造起来。我们无须为主召会的恢复忧虑，因为仇敌越破坏，主越在复活里建造。主的话乃是：“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（约二19）换句话说，仇敌可能破坏并拆毁召会，就是神的家；但主在复活里并借着复活，要将她建立起来。在仇敌造成破坏之后，主在复活里要建立起更大的建筑。我们不该为召会中可能存在的混乱忧虑，因为主的身体，召会，在复活的过程中。仇敌的破坏是必需的，因为每样天然的东西都必须拆毁；也只有天然的东西能被仇敌拆毁。之后，主就要在复活里建立祂的召会。每一次当难处破坏召会之后，召会就在复活生命的新样中得到恢复并建立。已过我曾看见好些真正伤害召会的破坏工作，但是仇敌越破坏，主越在复活里并借着复活建造祂的召会。
十七年前，一九五八年，在台湾的众召会相当强。以后发生一些事情，让仇敌有机可乘，就有一场大风暴侵袭召会。那时我在那里，清楚看见那个情况，但是我不害怕。那次攻击开始于一九五八年。一九五九年，我带领一次约翰福音的生命读经，当我讲到二章这里所讲的点时，我对他们说，“你们中间有人被仇敌利用，要拆毁召会。我要你们晓得，如果这里的召会是主所建造的，你们越要拆毁，她越要被建立。”以后我离开台湾，到了美国。我不怕那里的众召会被拆毁，所以我平安的离开那里，来到美国。之后，台湾众召会带头的人一再写信给我说，“仇敌作了很多工作。弟兄，请回来吧。”我四年没有回去。在那四年间，我收到好些台湾召会带头的弟兄们写来的信，说到仇敌所作破坏的工作，但是我每次回信都是说，“弟兄，安心吧。如果台湾岛上的众召会是主所建立的，就没有人能拆毁。他们越想拆毁召会，召会越要被建立。”现今到了一九七五年，在台湾的众召会刚强的被建立起来了。
不要因今日基督徒的光景灰心，不要说情形太糟糕，这不过是图画的一面。赞美主，在已过二十个世纪，一直都有另一面。你信撒但能击败主耶稣吗？这是不可能的。你信撒但强过主耶稣吗？答案当然是否定的。根据这事实，我常常满了安息。不管召会中有多少麻烦，我内人可以见证，我总是睡得香甜。我有充分的把握，撒但绝不能打败主耶稣，而主总是胜过撒但的。
主耶稣告诉反对祂的人，他们若拆毁这殿，祂三日内要将它再建立起来。（约二19）他们不懂得祂在讲什么。主是说，“你们可以将我治死，你们也能在十字架上杀死我的身体，但我要叫这身体三日内再建立起来。”不要仅仅照字句领会圣经，若是这样，你会自找麻烦。一面主耶稣告诉人，他们杀了祂以后，祂要叫自己复活。（太二十19）另一面在新约别处告诉我们，神叫祂复活。（徒二24）新约里有两种记载主复活的说法－神使祂复活，和祂自己复活。我们怎样来领会并解释这事呢？是神叫祂复活，或是祂自己复活？路加福音表明主耶稣是救主，为我们的罪作了牺牲，因此我们看见主需要神来使祂复活。（路九22）但在约翰福音里，情形就不同了。主不是为罪被杀作牺牲，乃是祂自己将命舍了。主说，“因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄再取回来。”（约十17～18）在约翰福音里，无需神来使祂复活。祂为罪作牺牲，就需要神叫祂复活；祂是那赐生命者，就能将命舍了，也能再取回来。祂能走进死亡里，也能再走出来。主似乎说，“就一面说，是你们杀了我；但在我这一面，是我走进死亡，在其中游历一番，又走出来了。”每年有许多观光客来到华府参观白宫。照样，主耶稣也游历了死域，参观了黑宫。主似乎说，“黑宫，我来瞧瞧你，看你能作什么。你能在我身上作什么？因为你无法在我身上作什么，我游历之后就要向你告别，并且再回到生命里去。”这就是约翰福音里的复活。主耶稣舍了自己，又叫自己复活。
耶稣物质的身体在十字架上被犹太人拆毁
耶稣物质的身体在十字架上被犹太人拆毁。基督成为肉体时，穿上了物质的身体。约翰一章十四节清楚告诉我们，祂物质的身体乃是帐幕。按照约翰二章，祂物质的身体也是殿。我要指出，在整本新约，神的殿不是指一个地方，乃是指一个人。当耶稣在肉体里，祂的身体就是神的帐幕和神的殿。帐幕和殿都是神的居所。撒但知道这个。因着撒但知道耶稣物质的身体是神在地上的居所，他就尽所能的拆毁那身体；他借着犹太人，在十字架上的确拆毁了那身体。就一面说，撒但拆毁了主物质的身体；就另一面说，主耶稣舍了祂的身体以至于死。主似乎对撒但说，“撒但，你尽力作吧。让我看你究竟能作什么。不管你作什么，不过给我更多作工的机会。”
耶稣在复活里使祂物质的身体复活成为神的殿
撒但在十字架上拆毁了主物质的身体以后，祂的身体被放在坟墓里，安息在那里。然后主耶稣进入死亡，游历了黑宫，就在复活里出来。当耶稣起来的时候，祂自己叫祂那死了、被埋葬的身体复活。耶稣在十字架上被拆毁的身体是微小软弱的；基督在复活里的身体是广大有能的。你要那一个—耶稣的身体，还是基督的身体？在主复活以后，祂的身体，就是殿，在更大的规模里被建立起来。仇敌借钉十字架所拆毁的，仅仅是耶稣的身体；而主在复活里所复活的，不仅是祂自己的身体，更是每一位借信与祂联合的人。（彼前一3，弗二6）主复活之后，撒但不得不说，“我输了，我真笨。我不该拆毁祂。”可是撒但懊悔已为时太晚了。
一旦一个地方召会被破坏、被拆毁了；你可以确信，她在复活里，将比原初更扩大。主耶稣总是胜过仇敌的。不要因撒但的工作惊慌。许多时候我们无须这么迫切的祷告。我们只该说，“撒但，尽力作吧。无论你作什么，不过给我们的主耶稣机会胜过你。”每当有难题临到召会，许多弟兄都觉得该马上召集聚会来祷告。然而不必那么急，安心吧。不要因撒但的活动惊慌。当主耶稣知道犹太人想要拆毁祂，祂并没有祷告说，“父阿，杀死这些犹太人。父阿，救我，保护我。”祂没有这样祷告，反而似乎告诉他们说，“尽所能的杀我吧。要确信，你们杀死我之后，我会得着机会扩增。”没有一个人能阻挠主的定旨。仇敌越想要阻挠，就越给主机会来作更多。主所作的总是在复活里。主“三日内”将殿建立起来，表征祂是在复活里建造。
耶稣的复活是惟一的神迹
犹太人求主显神迹给他们看。主回答说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”约二19）主的复活是惟一的神迹。在召会的建造上，常常有人像犹太人一样向我们挑战，要看我们能行什么神迹。我们不该受试诱想要行神迹。我们必须跟随主耶稣，让我们自己被治死，然后基督就要在复活里显明出来。这就是在召会的建造上所需要的神迹，表号。为着建造召会，惟一的神迹乃是在复活里的生命。
神的家在复活里，仍与基督的身体一同扩增
自从祂物质的身体复活那一天，主耶稣一直在复活的生命里扩大祂的身体。今天基督在祂的复活里有何等大的身体！你能测量基督身体的大小吗？虽然曾有一度，人可能测量耶稣物质的身体，但是你不可能测量基督身体的广大无边。主不断在复活里建造祂的身体，撒但是一直在帮这个忙。神的家在复活里仍与基督的身体一同扩增。（提前三15，彼前二5，林前二9，弗二21～22）今天我们仍在“三日”内，因为主仍在复活的过程中，为着祂身体的建造作工。主的身体有一大部分已经复活，但还有一些肢体还没有复活。因此主的身体仍在复活的过程之中。甚至在你自己身上，也只有一部分是已经变化的；就是说，只有一部分是已经复活的。主继续借着变化的过程，作工在你身上。你仍在复活的过程中。召会今天仍在那三日复活的过程中。
仇敌对召会一切的破坏，只是给主机会在复活里扩大祂的身体。从一九五八年起，若没有仇敌所兴起的风暴，拆毁在台湾的召会生活，也许今天我不会在美国。让仇敌畅所欲为罢，因为他的工作不过给主机会，在复活里作祂扩增的工作。赞美主，自从主在美国开始祂的恢复，好些消极的事已经发生了。但我们都必须为着祂的无往不胜敬拜祂。我没有看见一件事，在其中仇敌是得胜的。他帮助了主的恢复。仇敌永远不能胜过主耶稣。阴间的门永远不能胜过建造的召会。（太十六18）召会仍在往前，仍在增长。阿利路亚！虽然仇敌会竭尽所能来拆毁，但我们要看见主的得胜。我们要看见，不只主耶稣自己是得胜的，召会也是得胜的。关于主的恢复，消极的话越多，祂的恢复就越得胜。
变死亡为生命乃是为着建造神的家
变水为酒的事立定了生命的原则。现在，在对付殿的事上，我们看见了生命的目的。生命的原则是变死亡为生命，生命的目的是建造神的家。生命的原则是为着生命的目的。变死亡为生命是为着生命的建造，就是神家的建造。这两点管治了整本约翰福音。这就是何以在一章的引言之后，二章接着就借两件事给我们看见这两点。然后从三至十一章乃是九个事例的记载，证明主如何进到人各种不同的处境，变死亡为生命。在述说过这些事例之后，并在十四、十五、十六章释放过末了一篇信息之后，在十七章里主向父献上关于合一的祷告。这为着合一的祷告，就是为着建造的祷告。我们若没有建造在一起，我们绝不可能是一。比方说，一堆材料并不是一，因为这些材料没有建造在一起。一栋房子是由许多材料组成的，这些材料之所以是一，乃是因为建造在一起。只有材料建造在一起成为一个建筑时，才有一。一的意思就是被建造在一起。因此生命的目的乃是建造神的家，神的殿，作神的居所。主作我们生命的目的，乃为建造召会作神的居所。生命是为着建造，生命是为着召会。乃是为着建造召会，祂的身体，祂的家，主来作了我们的生命。
在约翰二章，作者从主所行的许多事中，挑选了两件事，给我们看见生命的原则和目的。我们必须应用生命的原则，为着生命的目的。然后我们就看见，在约翰福音以下各章，一面有第一件事所表明生命的原则，一面又有第二件事所显示生命的目的。（约翰福音生命读经，第七篇）
将祂的生命分赐给门徒，以照顾祂的母亲
可能大多数的基督徒都知道，主在十字架上说了七句话。这十架的七言很有名。主说的第一句话是：“父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路二三34）第二句是：“今日你要同我在乐园里了。”（路二三43）第三句是：“妇人，看哪，你的儿子。…看哪，你的母亲。”（约十九26～27）这三句话是主被钉十字架的前三小时说的。主在十字架上六小时－从上午九时到下午三时。这在四福音书中记载得很清楚。在前三小时中，祂所遭遇的事都是人所作的。人逼迫、戏弄祂，并将祂钉在十字架上。但在后三小时中，祂所遭遇的事都是神所作的。神将祂看作罪人，看作罪的代替，并且审判祂。祂在后三个小时中说了另外四句话。在马太二十七章四十六节主耶稣说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”（太二七46）这是在十字架上的第四句话。第五句是：“我渴了。”（约十九28）第六句是：“成了。”（约十九30）第七句是：“父阿，我将我的灵交在你手里。”（路二三46）
当耶稣被钉在十字架上时，祂看见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，“妇人，看哪，你的儿子。又对那门徒说，看哪，你的母亲。从那时候，那门徒就接她到自己家里去了。”（约十九26～27）我们已看见，主在十字架上所说的第一句话是：“父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”然后在路加二十三章四十三节，主对与祂同钉的两个强盗中之一说，“今日你要同我在乐园里了。”这句话与救恩有关，因为路加的记载，证明主是罪人的救主。
“父阿，赦免他们，”这话是为着罪人的祷告。照样，“今日你要同我在乐园里了，”这话是给得救罪人的福音应许。但在约翰十九章二十六至二十七节这里，主对祂的母亲说，“看哪，你的儿子，”又对祂的门徒说，“看哪，你的母亲，”这些话指明生命的联结；因为约翰福音见证主是分赐到信徒里面的生命。借这生命，祂所爱的门徒能与祂是一，成为祂母亲的儿子；祂母亲也能成为祂所爱之门徒的母亲。按照约翰的记载，耶稣被钉十字架是为着生命的转移，为着将祂的生命分赐到祂的门徒里面。借这生命的转移，祂的一个门徒可以成为祂母亲的儿子，祂母亲可以成为那门徒的母亲。这不是指明救恩，乃是指明生命的转移。因此，约翰福音不是救恩的福音，乃是转移到所有信徒里面之生命的福音。
我们必须注意，在马太、马可和路加福音里，当主在十字架上时，祂对罪人说话，特别是对一个强盗说话，把他从咒诅中救赎出来，好与祂同在乐园中。这确实与救赎有关。在约翰福音中，主对祂母亲和祂门徒说话。主的母亲怎能成为祂门徒的母亲？祂的门徒怎能成为祂母亲的儿子？是借着救赎吗？当然不是。只有借着生命，借着生命的联结，借着生命的合一，借着重生的生命才能。主借着死，将祂自己分赐给门徒约翰，约翰借着神圣的生命得与主联结并成为一。所以，主的母亲成了约翰的母亲。为什么在路加福音主对强盗说话，在约翰福音主对祂的母亲及门徒说话？因为在路加福音，主受死是要救赎罪人脱离罪的咒诅。我们可能和强盗一样有罪，但我们也能蒙救赎脱离咒诅，立刻和主同在乐园里。因此在路加福音，有关于主救赎之死的福音要传给罪人。但在约翰福音，主耶稣受死好将祂自己这生命释放并分赐到门徒里面，因而使所有的门徒都与祂成为一。因此，所有的门徒都是祂母亲的儿子。因着主的生命和主的死，主将祂自己分赐给我们，使我们与祂是一。借此，我们成了祂母亲的儿子。这证明按照约翰福音，祂在十字架上的死，是为将祂自己分赐到我们里面作生命。
完成了祂包罗万有之死的工作
三十节说，“耶稣受了那醋，就说，成了！便低下头，将灵交付了。”主不断作工，直到被钉在十字架上。（约五17）然而，甚至在祂钉十字架时仍在作工。我们怎么知道祂在十字架上仍在作工？因为在祂临终前，祂说，“成了！”祂被钉十字架时，仍在作工以救赎罪人，毁坏蛇，释放神圣的生命，并完成神永远的定旨。在最后一分钟，每一件事都完成后，主就向整个宇宙宣告说，“成了！”然后祂死了，进入安息。赞美主耶稣！只有祂能这样作。祂借着钉十字架，完成了包罗万有之死的工作，借此成功救赎，结束旧造，并释放祂复活的生命，以产生新造，完成神的定旨。在死的过桯中，祂以行动向敌对者和信祂者证明，祂是生命。死的恐怖局面，丝毫没有使祂惧怕，反而形成一个对比，有力的证明祂是生命，与死相对，丝毫不受死的影响。所以主在此所指成了的工作，包括成功救赎，结束旧造，释放祂复活的生命，并展示祂是那死亡所不能影响的生命。（约翰福音生命读经，第四十二篇）