神的经纶

第十二系列 一种照着神经纶并为着神经纶的生活

第四篇 主耶稣作为撒种者、种子、和国度

读经:可四1~34,一14~18、31、40~45,太十二28,路十七21,太十七8,林后三18

壹   主耶稣作为撒种者、种子、和国度这个奥秘;在马可福音里,撒种者是一个人位,种子是一个人位,国度也是一个人位—可四1~34。

贰   马可四章启示,照着神新约经纶的生活,乃是撒种的生活;主耶稣是撒种者,将祂自己当作种子撒到祂所摸的人里面—3~8节:

一      在马可四章一节说,“耶稣又在海边施教;有大批群众聚集到祂那里,祂只得上船坐下;船在海里,群众都朝着海站在岸上”;这里的船表征召会,岸上表征犹太国,海表征外邦人。

二      主耶稣在四章一节上船,“用比喻教训他们许多事”;第一个比喻是撒种的比喻,开头是这样说的:“看哪,那撒种的出去撒种”;这指明在马可福音前三章,凡主所作的都是在撒种—1~20节:

1     当主耶稣来到彼得岳母跟前,祂医治了她;一章三十一节论到这事说,“耶稣上前拉着她的手,扶她起来,烧就退了,她就服事他们”;这次的医治,其实就是撒种。

2     主摸一个患麻风的,并洁净了他,这也是撒种;当主耶稣洁净麻风的时候,祂乃是将自己撒到那人里面—40~45节。

3     这指明一些出于主的东西已经撒到他们里面,即使他们没有觉察,也不能解释到底发生了什么事;所以,撒种者就是主耶稣这奇妙的人位—31、40~45节。

叁   神的国是一个人位;这人位就是神的儿子成为肉体,来作人子,名叫耶稣基督;首先,这位奇妙的人位,来作撒种者;其次,祂就是自己作为撒种者所撒的种子;当撒种者把种子撒到我们里面时,这就是国度—四3、14,太十二28:

一      神的国就是救主自己;当法利赛人问祂国度的事时,祂就在他们中间;因为主自己就是国度,祂无论在那里,神的国就在那里—28节,路十七21。

二      祂在马可四章二十六节说,“神的国是这样,如同人把种子撒在地上”;这启示神的国是一粒种子。

三      我们若仔细读一章十四至十五节,就会看见福音实际上就是神的国:

1     十四节说,主耶稣传扬神的福音;十五节说主宣告神的国已经临近了;因为神的国已经临近了。

2     福音与神的国是同义辞;国度就是福音,福音也就是国度—14~15节。

3     马可福音启示,神的国就是福音;当主耶稣传讲神的福音时,祂乃是传讲神的国—14~15节。

四      在福音书里,主耶稣是撒种者;但在启示录十四章中,祂将以收割者的身分来临—可四3、14,启十四14~15:

1     主在福音书所撒的,在书信里生长;至终,将在启示录十四章成熟,并且收割—可四3、14,启十四14~15。

2     我们来看启示录十四章十四至十五节,这庄稼将是成熟信徒的集大成;至终,这班信徒要与主耶稣一同作王。

五      我们在马可四章看见,这种生活是一种撒种的生活;这种照着神新约经纶,并为着神新约经纶的生活,乃是一种撒种的生活—1~20节。

肆   撒种者将自己作为生命的种子撒出去;我们在马可四章看见,主是撒种者,将祂自己当作种子撒到人里面;祂特别将祂自己撒到彼得和其他门徒里面—3节,一16~18:

一      马可福音乃是一卷陈明撒种者的书,祂将自己当作生命的种子撒到我们里面,而这生命乃是照着神新约经纶生活的—16~18、31、40~45节。

二      在一章,主看见彼得与他弟兄安得烈在撒网,就呼召他们;他们受了祂的吸引,就撇下一切跟从祂;也许就是在那个时候,主开始把种子撒到彼得里面—16~18节:

1     在马可一章,主呼召彼得,彼得跟从了主时,主就开始将祂自己撒到彼得里面;这个撒种持续到复活的基督向门徒吹气的时候,我信主在那时的撒种就完成了—16~18节,约二十22。

2     主从马可一章到十六章,将种子撒到门徒的“土壤”里,甚至无论到那里,都带着这土壤,不断的将祂自己撒到土壤里面—四26。

伍   我们需要将注意力集中在基督这奇妙的人位上—太十七8,林后三18:

一      神的经纶是要将一个又真、又活、又实时的人位撒到我们里面;因这缘故,新约告诉我们,主借着复活成了赐生命的灵—可四26,林前十五45。

二      神的经纶不在于丈夫努力去爱妻子,也不在于妻子尽所能的服从丈夫;我们要强调一个事实:神的经纶乃是将耶稣基督撒到我们里面;最重要的一件事,乃是要被基督充满—弗五25,彼前一23。

三      我们若看见这异象,这异象就会控制我们,并拯救我们脱离文化、宗教、伦理、和其它使我们偏离神新约经纶的事物—徒二六19,提前一4。

四      我们列出十项霸占人注意力的事,可分成两大领域:文化、宗教、伦理、道德、性格改良与哲学属一个领域;属灵、合乎圣经、圣别并得胜属另一个领域—西二8,林前一22。

五      我的负担在于指引出一条脱离这两大领域的路,好进入一个完全不同的领域里,就是神的儿子耶稣基督;我们在这个领域里,就是在神的国里—提后四18,路十七21。

六      神新约的经纶乃是要将这人位撒到我们里面,使我们过一种完全照着神新约经纶的生活;赞美主,基督这活的人位已经撒到我们里面!如今我们可以照着神新约的经纶而生活—可四26,约六57。

 

职事信息摘录:

主的生活与工作

在路加十七章二十节:“法利赛人问神的国几时来到,”耶稣回答说,“神的国来到,不是观察得到的;人也不得说,看哪,在这里,或说,在那里;因为看哪,神的国就在你们中间。”(21。)我们将这一节与路加十七章二十二至二十四节连在一起来看时,可以证明神的国就是救主自己;当法利赛人问祂国度的事时,祂就在他们中间。因为主自己就是国度,祂无论在那里,神的国就在那里。

主耶稣受浸以后,那灵降在祂身上。然后主就开始祂工作并尽职事的行动。我们看见,祂的生活和工作之间没有差别。祂的生活就是祂的工作,祂的工作就是祂的生活。我们可以说,主耶稣是活祂的工作,祂是活一种职事。主过着一种传讲、教训、赶鬼、医病、并洁净麻风的生活。对祂来说只有一件事,就是祂的生活,这生活就是祂的工作、行动和职事。主无论作什么,讲什么,到那里去,这些都是祂生活的一部分。

当主耶稣在地上行动,活出神的生活时,祂对不幸的人传扬福音,向黑暗中的人教训真理,为被鬼附的人赶鬼,医治病人,并洁净麻风。这是马可一章所描绘的。然后,我们在马可二章和三章看见,主耶稣赦免人的罪,叫他们与祂一同欢乐坐席;主以自己作他们的义,在外面遮盖他们,且以自己作他们的生命,在里面充满他们。然后,祂就成了他们的满足与释放。

在至圣所里说话的人

在马可四章,主耶稣到海边去。一节说,“耶稣又在海边施教;有大批群众聚集到祂那里,祂只得上船坐下;船在海里,群众都朝着海站在岸上。”这里的船表征召会,岸上表征犹太国,海表征外邦人。

对主耶稣来说,马可四章的船成了祂的至圣所。有人听见也许会说,“你怎能说船成了主耶稣的至圣所?至圣所必须是在殿里。”关于这点,我要说,一个地方是不是至圣所,不在于那个地方的本身;而是在于神。神若在一个地方,那地方就是至圣所。这意思是说,既然主耶稣就是神的自己,所以马可四章里祂在其中说话的那只船,就是至圣所。当主从船上说话的时候,其实就是神在说话。在旧约时,神是在至圣所,从约柜的遮罪盖那里说话。到马可四章的时候,神越过了那个至圣所,新的至圣所就是主耶稣所在的船。

你们若不相信这点,就指明你们还没有被了结。你们若被了结,就会看见在马可四章,门徒在船里与主耶稣同在,那船就是至圣所。请记得,在船里说话的那一位就是神自己。那在至圣所里说话的神,现今在船里说话。有一个人在至圣所里说话,这人就是说话的神。

主撒种

我们已经看过,主耶稣在祂的福音服事里,传讲、教训、赶鬼、医病、洁净麻风,又使祂所摸的人罪得赦免,将他们带入一种与祂同享筵席的光景里,满有喜乐、满足与自由。那些摸祂的人,也许并不知道他们身上实际所发生的事。主耶稣在一至三章所作的事,我们在四章才看见解释。

主耶稣在前三章服事完以后,在四章一节上船,“用比喻教训他们许多事。”(2。)第一个比喻是撒种的比喻,(1~20,)开头是这样说的:“看哪,那撒种的出去撒种。”(3。)这指明在马可福音前三章,凡主所作的都是在撒种。譬如,主耶稣在一章十四至二十节传福音说,“时期满了,神的国已经临近了。你们要悔改,相信福音。”(15。)因着主是在传福音,我们可能仅仅将祂当作一个传道人。但撒种的比喻表明主是撒种的人,意思是说,祂在传福音时,不仅是传道人,也是撒种者。撒种者与传道人有很大的差别。表面看来,主耶稣是传道人,但实际上祂是撒种者。

至于教训真理、赶鬼、医病、与洁净麻风,情形也是一样。表面看来,主是教师,实际上祂是撒种者。照样,表面看来,祂是在赶鬼、医病、并洁净麻风,但祂作这些事时,实际上是撒种者。当祂传扬福音、教训真理、赶鬼、医病、并洁净麻风时,祂乃是撒种者。

撒种的生活

马可四章启示,照着神新约经纶的生活,乃是撒种的生活。主耶稣是撒种者,将祂自己当作种子撒到祂所摸的人里面。我们可以用彼得岳母得医治这个事例来说明。当主耶稣来到彼得岳母跟前,祂医治了她。一章三十一节论到这事说,“耶稣上前拉着她的手,扶她起来,烧就退了,她就服事他们。”你们以为主在这里所作的仅仅是医治病人吗?祂所作的必然比医病更多。这次的医治,其实就是撒种。主医治彼得的岳母时,就将祂自己撒到她里面。当然,那时她可能觉察不出有什么东西撒到她里面。虽然如此,有些东西从撒种的救主分赐到她里面,这却是一个事实,一个实际。

主摸一个患麻风的,并洁净了他,这也是撒种。(一40~45。)患麻风的对主说,“你若肯,必能叫我洁净了。”(40。)主就动了慈心,伸手摸他,说,“我肯,你洁净了吧。麻风立即离开他,他就洁净了。”(41~42。)当主耶稣摸患麻风的,并洁净他时,你岂不相信有些东西从祂出来,撒到这蒙洁净的人里面吗?

当主耶稣洁净麻风的时候,祂乃是将自己撒到那人里面。

得洁净的麻风患者和彼得的岳母,也许没有觉察出是主将一些东西撒到他们里面的事实。然而,他们里面起了极大的改变。彼得的岳母痊愈后就起来服事;患麻风的得了洁净以后,举止就不一样了。这指明一些出于主的东西已经撒到他们里面,即使他们没有觉察,也不能解释到底发生了什么事。主在马可四章启示,祂向一班与祂接触的人所分赐的,乃是祂这位撒种者亲自撒到他们里面的种子。所以,撒种者就是主耶稣这奇妙的人位。

国度的种子

撒种的比喻没有题到神的国。但是主耶稣在种子的比喻中,(四26~29,)清楚的说到国度。祂在二十六节说,“神的国是这样,如同人把种子撒在地上。”这启示神的国是一粒种子。

你们晓得有什么基督教的著作,指出神的国就是种子?大多数的圣经教师论到神的国时会说,国度是神执政的时代,或神行使权柄以完成祂定旨的范围。有人会说,神的国最先是在以色列子民中间;然而,等到犹太人弃绝了主耶稣,有人就说国度虚悬起来,并且要继续虚悬起来,直到来世,就是国度时代。不仅如此,这些教师会说,今世不是国度时代,仅仅是召会时代。他们说,来世,就是千年国,将是国度时代,以后便是新天新地的永远国度。我虽然不能说这些教训没有圣经根据,但我要你们注意一个事实:这并不是四章二十六至二十九节有关国度的教导。这里主的话乃是启示神的国是一粒种子。

福音与国度

马可福音的开头说,“神的儿子,耶稣基督福音的开始。”福音是什么?你们也许会说,福音就是喜信、好消息。这当然很对;然而这好消息是什么?我年轻时,人教导我说,好消息就是约翰三章十六节所说的:“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信入祂的,不至灭亡,反得永远的生命。”毫无疑问的,这是好消息。但我们在马可福音并没有读到任何关于神爱世人的话;反而,一章一节论到耶稣基督福音的开始。接着,一章十四节告诉我们,主耶稣来到加利利传扬神的福音。祂传扬的时候宣告说,“你们要悔改,相信福音。”(15。)这里完全没有题到主耶稣传讲神的爱,或说时候到了,我们要信祂好得着永远的生命。主耶稣在一章十五节说,时期满了,神的国已经临近了;因此,我们要悔改,相信福音。

我们若仔细读一章十四至十五节,就会看见福音实际上就是神的国。十四节说,主耶稣传扬神的福音;十五节说主宣告神的国已经临近了。因为神的国已经临近了,人就应当悔改,相信福音。我们在这里看见,福音与神的国是同义辞。国度就是福音,福音也就是国度。

如果神的国仅仅是神行使祂权柄的领域,或是祂执行祂行政的时代,这样的国就不太可能成为我们的福音。但马可福音却启示,神的国就是福音;当主耶稣传讲神的福音时,祂乃是传讲神的国。

国度的定义

神的国是什么?严格的说,神的国是一个人位;这人位就是神的儿子成为肉体,来作人子,名叫耶稣基督。首先,这位奇妙的人位,来作撒种者。其次,祂就是自己作为撒种者所撒的种子。当撒种者把种子撒到我们里面时,这就是国度。我们可以说,照林前三章九节来看,国度就是神的耕地,农场。所以,国度就是撒种者将种子撒到人里面去。今天,这国度乃是神的农场;而这农场就是正当的召会生活。

神的农场里生长什么?神的农场乃是生长基督。这不仅是马可福音的观念,也是新约别卷书的观念。譬如,彼得前书说,“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活而常存的话。”(彼前一23。)我们在这里看见,我们从神而生是因为我们里面有神的种子。

在新约的最后一卷书启示录中,我们看见福音书中所撒的种子有了收成。在福音书里,主耶稣是撒种者;但在启示录十四章中,祂将以收割者的身分来临。主在福音书所撒的,在书信里生长;至终,将在启示录十四章成熟,并且收割。我们来看启示录十四章十四至十五节:“我又观看,看哪,有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着金冠冕,手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来,向那坐在云上的大声喊着说,伸出你的镰刀来收割,因为收割的时候到了,地上的庄稼已经熟了。”这庄稼将是成熟信徒的集大成。至终,这班信徒要与主耶稣一同作王。

我们一直强调一个事实,就是我们在马可福音看见一种照着神新约经纶的生活。主耶稣在传讲、教训、赶鬼、医病、与洁净麻风时,无论作了什么,都是照着神新约的经纶。现在我们在马可四章看见,这种生活是一种撒种的生活。这种照着神新约经纶,并为着神新约经纶的生活,乃是一种撒种的生活。(马可福音生命读经,第五十七篇)

撒种者将自己作为生命的种子撒出去

主耶稣是一位活在神国度里的人,祂怎样生活?祂作什么?我们在马可四章看见,主是撒种者,将祂自己当作种子撒到人里面。祂特别将祂自己撒到彼得和其他门徒里面。

主耶稣要将祂自己当作种子撒到人里面,并不容易。撒种在土壤里很容易,但是主把活的种子撒到人里面,却不容易。这种困难可以用父母要生病的孩子吃药所面对的问题来说明。因着孩子也许会大力抵抗,父母可能要将他按住,然后撬开他的口,好将药灌到他里面。照样,主耶稣可能需要使用天使作祂的帮手,将祂自己当作种子撒到我们里面。我们或者需要被摆在困难的环境中,才会向主敞开,接受祂这神圣的种子。赞美祂,虽然有困难,但祂已经撒到我们里面!

马可福音显示主耶稣以这一种方式生活并工作,而把祂自己当作种子撒到人里面。马可福音不是一卷文化、宗教、伦理、道德、性格改良或哲学的书;也不是一卷教训我们要合乎圣经、属灵、圣别并得胜的书。马可福音乃是一卷陈明撒种者的书,祂将自己当作生命的种子撒到我们里面,而这生命乃是照着神新约经纶生活的。

甚至是在主恢复中的圣徒,也有可能被如何合乎圣经、属灵、圣别并得胜所占据。你不愿意圣别吗?你不愿意属灵、得胜吗?基督徒所写的一些强调需要圣别、属灵并得胜的书,或许会引用圣经节来支持他们的教训。然而,马可福音完全没有来摸这范围。这卷福音书没有教训我们要怎样圣别、属灵并得胜。反之,马可福音陈明主是那将自己撒到门徒里面的一位。

紧紧跟随主的人,与祂相处了三年半之久。祂在那段期间,必定教导他们许多事。但非常奇怪,马可福音并没有任何话暗示这些事。我们在这卷书中反而看见,主耶稣不断将祂自己撒到彼得和其他门徒里面。在一章,主看见彼得与他弟兄安得烈在撒网,就呼召他们;他们受了祂的吸引,就撇下一切跟从祂。(16~18。)也许就是在那个时候,主开始把种子撒到彼得里面。

主将自己撒到彼得里面

彼得在什么时候得救?这是不容易回答的问题。彼得是在马可一章蒙召时得救的吗?你们若说他当时还没有得救,我要问:“彼得怎么会尚未得救就已蒙召?圣经启示,我们一蒙召,就得救了。”但我们若说彼得在马可一章蒙召时就得救了,我们会希奇,他为什么没有一点得救的表现?那时,彼得自私、天然;他总是在自己里面,没有一点得救的表现。

彼得得救可能是在他岳母得医治的时候,或是在他宣告耶稣是基督的时候,或是当他看见主耶稣在山上改变形像的时候。但彼得在这些光景中,都没有显出他已经得救了。

彼得告诉主耶稣,即使别人否认祂,他也绝对不会否认祂。(十四29、31。)这可能是一种表示,指出彼得当时已得救了。然而不久以后,彼得却三次否认主耶稣;事后他出去哭了。(72。)也许他是那个时候得救的。要断定彼得什么时候得救,的确很困难。

从马可一章到主耶稣在复活里来到门徒那里,向他们吹气,并对他们说,“你们受圣灵,”(约二十22,)其间是一长段撒种的时间。我相信在马可一章,主呼召彼得,彼得跟从了主时,主就开始将祂自己撒到彼得里面。这个撒种持续到复活的基督向门徒吹气的时候,那时门徒聚集在关起门的房间里,我信主在那时的撒种就完成了。有一点可以证明,就是在行传一章,彼得成了另一个人。他不再天然了。行传一章的彼得的确带着蒙主拯救的记号。我在这里的点是说,主耶稣是撒种者,经过漫长的过程,将祂自己撒到彼得和其他门徒里面。

在你们的经历中,主岂没有花费时间将祂自己撒到你们里面?我题出这个问题,并不是指道理上的得救、重生、称义或和好。我乃是指我们在经历上有没有享受神的救恩。有人会以为主用三年半的时间,来完成将祂自己撒到彼得里面的过程,这未免太漫长了。但对主来说,这不算长。因为对祂来说,千年如一日。(彼后三8。)

马可福音不是强调主教导并训练门徒,而是给我们清楚看见,主怎样将祂自己撒到他们里面。主从一章到十六章,将种子撒到门徒的“土壤”里,甚至无论到那里,都带着这土壤,不断的将祂自己撒到土壤里面。

基督在我们里面

神新约的经纶,不是要改良我们的文化、宗教、伦理、道德、性格或哲学,这是极其重要的点。新约的经纶也不仅仅在于帮助我们改良,使我们更合乎圣经、更属灵、更圣别、更得胜。神新约的经纶乃是将祂自己撒到我们里面,使我们能过一种照着祂经纶的生活。

神在祂的经纶里,将祂的儿子耶稣基督这奇妙的人位撒到你们里面,这对你们来说,仅仅是一种道理吗?主在你们里面岂不是一个又真又活的人位吗?有些基督徒反对耶稣基督实际住在信徒里面的事实。据他们说,基督是在诸天之上,是圣灵代表祂在我们里面。但从神的话,从我们的经历来看,我们晓得耶稣基督不只在诸天之上,也在我们里面。祂这照着神新约经纶而生活的生命,就住在我们里面。

霸占我们注意力的事

现在让我们列出一些人类有史以来,霸占人注意力的事:文化、宗教、伦理、道德、性格改良、哲学、合乎圣经、属灵、圣别和得胜。这十项涵括所有人(包括外邦人、犹太人与基督徒)的思想、想法与观念。世界各处的人,他们的心思都被文化、宗教、伦理、道德、性格改良和哲学所占据。此外,基督徒也可能被合乎圣经、属灵、圣别和得胜所占据。基督教教师写了许多书,论到要如何合乎圣经、属灵、圣别并得胜。

照马可福音来看,主耶稣并没有教导文化、宗教、伦理、道德、性格改良或哲学。祂也没有帮助人要更加合乎圣经、属灵、圣别或得胜。正如我们已过一篇信息曾指出的,主耶稣没有活在律法或伦理的国度里;祂完全活在另一种范围里—神的国里。

将注意力集中在基督这奇妙的人位上

我们若看见这异象,这异象就会控制我们,并拯救我们脱离文化、宗教、伦理、和其它使我们偏离神新约经纶的事物。主花了很长的时间,救我脱离这些事,特别是脱离属灵、圣别与得胜的霸占。我相信我们中间有许多人还渴望要合乎圣经、属灵、圣别并得胜。也许就在今天你还这样祷告:“哦,主阿,赐给我得胜的一天。主阿,昨天我没有得胜,我恳求今天我能得胜。”只要我们这班寻求主的人没有蒙拯救脱离这些事,我们就会在经历基督这奇妙的人位,并享受一种绝对照着神新约经纶的生活上,受到打岔。

在婚礼当中,牧师常常会照着以弗所五章嘱咐妻子要服从丈夫,丈夫要爱妻子。我不晓得有没有人成功的履行了这个嘱咐。有那一位丈夫能说,他凭着自己能爱妻子,如同基督爱召会?有那个妻子能说,她完全服从丈夫?神的经纶不在于丈夫努力去爱妻子,也不在于妻子尽所能的服从丈夫。我们要强调一个事实:神的经纶乃是将耶稣基督撒到我们里面。当基督照着神新约的经纶,活在一个已婚的弟兄里面,他就不必尽力去爱妻子,因为他会自然而然的爱她。照样,基督若活在一个已婚的姊妹里面,她会自然而然的服从丈夫。最重要的一件事,乃是要被基督充满。

让我举例说明,有一位姊妹曾经努力要服从丈夫,却服从不来;因此她很受困扰,就和我交通她的情形。我鼓励她要忘掉如何尽力服从,而要转去注意基督。我虽然有两、三次与她这样交通,但她还是没有得到帮助。我们最后一次交通这件事时,我对她说,“你需要放弃服从丈夫的念头,而注意基督。你要赞美主。”她则问我,她努力要服从丈夫,但失败了,她怎能赞美主?我告诉她,先有赞美,然后才有得胜。然而,她的观念是先有得胜,才能赞美。我接着与她交通,在这件事上基督是她的救主。至终,她蒙了光照,得到帮助,不注意服从而注意基督了。

照着神的经纶而活

许多圣徒还在意要属灵、合乎圣经、圣别并得胜。我们已经看见,这些事都不是神的经纶。神的经纶是要将一个又真、又活、又实时的人位撒到我们里面。因这缘故,新约告诉我们,主借着复活成了赐生命的灵。(林前十五45。)主这位撒种者,已将祂自己作为赐生命的灵撒到我们里面。我们里面的赐生命之灵,就是那撒到我们里面的种子。

神的经纶并不在意耶稣基督以外的任何事物,我们对这个事实要有深刻的印象。神新约的经纶乃是要将这人位撒到我们里面,使我们过一种完全照着神新约经纶的生活。赞美主,基督这活的人位已经撒到我们里面!如今我们可以照着神新约的经纶而生活。但愿我们都为这种生活祷告,并且更多交通到这样的生活。(马可福音生命读经,第五十八篇)