信徒
第一系列 信徒
他们的名称
门徒
第四篇 主训练祂的门徒，跟祂学作祷告的人
读经：太十一29，十四19，22～23，六6，路六12，约五19、30，十七1
壹 主在用五饼二鱼食饱五千人所行的神迹上，训练门徒要跟祂学─太十一29，十四19～23：
一 看见用五饼二鱼食饱五千人的神迹是容易的，但要从行这神迹者的身上认识我们必须学习的更深功课，乃需要启示─参十一25～26。
二 马太福音十四章十九节说，祂拿着五个饼两条鱼，在祝福的时候望着天：
1 “望着天”指明祂仰望祂的源头，就是祂在天上的父—约十七1，太十四19：
a 这指明祂知道祝福的源头不是祂；父是差遣者，应当是祝福的源头，受差遣者不是祝福的源头─参罗十一36。
b 无论我们能作多少，无论我们多么懂得作什么，我们必须看见，我们需要差遣者祝福我们所作的，借着信靠祂而不信靠我们自己，使我们成为供应的管道─参太十四19下，民六22～27。
2 祂仰望天上的父，指明作为那受天上的父所差遣在地上的子，祂与父是一并信靠父─约十30，太十四19：
a 我所知道的，我所能作的，都算不得什么；在我们尽职时，与主是一并信靠祂才是最重要的─参林前二3～4。
b 惟有当我们与主是一，并且信靠祂，祝福才会临到─参林后一8～9。
3 主不从自己作什么─约五19，参太十六24：
a 虽然整个宇宙都是借着祂创造的，但祂不从自己作什么；这就是祂多次所教导的，否认我们的己；祂说凡跟从祂的人，都必须背起自己的十字架，并否认己；祂乃是过着否认己的生活—24节。
b 我们应当否认己，不要存心从自己作任何事，乃要存心从祂作每一件事—约五19。
c 我们需要不断操练灵弃绝己，借耶稣基督之灵全备的供应，凭另一个生命活着─腓一19～21上。
4 主不寻求自己的意思，只寻求那差祂来者的意思─约五30下，六38，太二六39，42：
a 祂拒绝自己的意思、打算和目的—约五30。
b 我们众人都该在这一件事上警觉─当我们受差遣作一个工作时，我们不该利用那个机会寻求我们自己的目标；我们去只应当寻求差遣我们的主的意思、定旨、标的、目标、意愿─参提前五2下。
c 我们必须借着十字架得洁净；我们该祷告说，“主啊，拯救我，使我出去不是为照着我的目的和意思而成就什么”—约五30。
5 主不寻求自己的荣耀，只寻求那差祂来的父的荣耀─七18，五41，参十二43：
a 有野心就是寻求自己的荣耀─参约叁9。
b 我们必须看见，在我们的工作中，我们的己、企图、野心，乃是三条大“蛀虫”；我们必须学习恨恶它们—约七18。
c 在主的恢复中，我们若要一直被主使用，就必须拒绝我们的己，弃绝我们的企图，并放弃我们的野心─太十六24。
贰 主在行了神迹后，没有与群众在一起留在所行神迹的结果里，乃是离开他们，在山上独自在祷告中与父在一起─十四23，参路六12：
一 “独自”这辞很有意义；这意思是说，祂不让人知道祂是去祷告—太十四23：
1 主催门徒离开，祂好有更多的时间独自祷告父─22～23节。
2 祂需要独自祷告祂在天上的父，好叫祂在地上为着建立诸天之国，无论作什么，都能与父是一，并有父与祂同在—23节。
二 主告诉我们，“你祷告的时候，要进你的密室，关上门，祷告你在隐密中的父，你父在隐密中察看，必要报答你”─六6：
1 我们与别人一起祷告时，无法象我们独自向主祷告时享受主那样的深—6节。
2 国度子民必须有密室祷告的经历，在隐密中接触他们的天父，经历对父隐密的享受，并从祂接受隐密的回答—参4、6、18节：
a 己是最明显的，它喜欢公开在人面前行事；己喜爱得荣耀，肉体喜爱被人注视—参5节。
b 你若天天祷告而不告诉别人，或者不让别人知道，这表示你是健康的，并且你正在长大—参十三8。
c 你若一直告诉别人你有多少祷告，就不仅要失去赏赐，你也不健康，不会在生命里长大─参6节。
3 我们必须学习离开群众、家庭、朋友和召会里的圣徒，去到更高一层的“高山”，与众人分开，独自与父在一起，隐密的与祂有亲密的交通─参出三三11上。
三 祂到山上去独自祷告，指明祂是求父祝福所有得享这神迹结果的人，使他们不满足于那必坏的食物，而寻求那存到永远生命的食物─约六27、53～54：
1 当那五千人得祂喂养时，他们承认祂是很能干的人子，但他们不知道，事实上祂乃是父所差遣并为父所印证的神子；祂是那能赐给他们有关永远生命之粮的一位—27节，参三15，六40、47、54、68。
2 要这样认识祂，需要有启示，因此祂独自到山上为他们祷告—六27。
四 祂到山上去独自祷告，也指明祂要得着父的指示，好知道如何照顾那借着祂的神迹而得喂养的五千人—27节。
叁 “这些功课是内在的、更深的、属于生命的；我们需要从主学这些活的功课，使我们能进入神人的生活。”（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十四篇）
职事信息摘录：
祂在用五饼二鱼食饱五千人所行的神迹上，训练门徒要跟祂学
祂在用五饼二鱼食饱五千人所行的神迹上，训练门徒要跟祂学。在马太十一章二十九节，主告诉门徒要跟祂学，指明祂乃是他们的榜样。
祂拿着五个饼两条鱼，望着天祝福
马太十四章十九节说，祂拿着五个饼两条鱼，在祝福的时候，是望着天。换句话说，祂是望着天而为食物祝福。“望着天”指明祂仰望祂在天上的父。这指明祂知道祝福的源头不是祂。祂乃是受差遣者，受差遣者不应当是祝福的源头。差遣者是父，祂才是祝福的源头。
该学主仰望那作我们源头的父
这里有一个很大的功课要我们学。读圣经的人大多注意到在马太十四章里，主从无变有的神迹。但我们必须看见，主在这里为我们所立的榜样。我们必须记得，祂在门徒面前仰望天上的父，并祝福五饼二鱼。祂这样祝福之后，就告诉门徒该作什么。毫无疑问的，祂所作的乃是榜样，要门徒跟祂学。按照这个榜样，我们必须看见，我们不是差遣者，我们只是差遣者所差遣的人。无论我们能作多少，我们应当看见，我们仍然需要从源头，就是从那差遣我们者而来的祝福，使我们能把祝福传给受益处的人。这是我所要强调一个大的功课。
一个同工被邀请到一个地方讲道，他可能以为自己已经为主说话多年，所以知道如何说。我们都必须放下这种态度，看见我们不是源头。没有一样祝福是出于我们的。无论我们能作多少，无论我们多么懂得作什么，我们必须看见，我们需要差遣者祝福我们所作的，我们信靠祂而不信靠我们自己。甚至在我们吃饭的时候，也该学主仰望那作我们源头的父。当我们为食物祝福时，我们该借着仰望祝福的源头，而祝福食物。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十四篇）
主在祂的复活里天天与我们同在，直到这世代的终结（二八20）。主与我们的同在就是祂的祝福。只要我们有祂的同在，我们就在祂的祝福之下。祂的祝福与我们同在的时候，甚至我们的错误也会成为祝福。但若没有祂的同在，即使每件事都是对的，我们也一无所有，只有虚空。虽然我们的大祭司已经进入诸天之上，祂仍然与我们同在，祂的同在不仅在召会生活中，也在家庭生活与实际的日常生活中，成为我们的祝福。（利未记生命读经，第三十二篇）
与父是一
祂仰望天上的父，指明作为那受天上的父所差遣在地上的子，祂与父是一并信靠父（约十30）。这是非常重要的原则。每当我为主说话时，我必须感觉我是信靠主，与主是一。我所知道的，我所能作的，都算不得什么。在我们尽职时，与主是一并信靠祂才是最重要的。我们绝不该留在自己里面，信靠我们所能作的，去供应话语。我们若信靠我们所能作的，我们就完了。惟有当我们与主是一，并且信靠祂，祝福才会临到。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十四篇）
二十三节说，“既解散了群众，祂就独自上山去祷告。到了晚上，只有祂单独在那里。”属天的王，父的爱子（太三17），站在人的地位上（太四4），需要独自祷告祂在天上的父，好叫祂在地上为着建立诸天之国，无论作什么，都能与父是一，并有父与祂同在。祂不是在野地，乃是在山上祷告；祂离开群众，甚至离开门徒，为要独自与父接触。（马太福音生命读经，第四十四篇）
当子在地上的时候，祂活在父里面，父也活在祂里面。子从来不说自己的话；祂是说父的话。子从来不作自己的工；祂是作父的工。子从来不寻求自己的荣耀；祂是寻求父的荣耀。所以，在约翰福音里所有的，乃是子同着父的启示。因此，以赛亚九章六节说，那赐给我们的子，称为永远的父。约翰三章十六节说，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。不错，神是将祂的儿子赐给我们，但祂儿子的名称为永远的父！有些人试图解释以赛亚九章六节，说子只是称为父，实际上并不是父。何等荒谬！子是同着父并在父的名里而来；祂也活在父里面，并且父活在祂里面。这里有子也有父，因为子是同着父。当然，子与父之间仍然有区别。虽然如此，约翰福音却清楚的启示，子在父里面，父在子里面。所以子能说，“我与父原是一”（约十30）。（约翰一书生命读经，第三十二篇）
不从自己作什么
主不从自己作什么（约五19）。这也是祂给门徒的榜样。虽然整个宇宙都是借着祂创造的，但祂不从自己作什么。这就是祂多次所教导的，否认我们的己。祂说凡跟从祂的人，都必须背起自己的十字架，并否认己（太十六24）。祂乃是过着否认己的生活。
在大学里，有学问的教授作许多事，表现他们所知并所能作的，来吸引人的注意。但我们不是今天的教授；我们是今天的神人，就是耶稣的复本。我们应当否认己，不要存心从自己作任何事，乃要存心从祂作每一件事。这就是实行否认己的教训，与主一同作事。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十四篇）
约翰福音有两节圣经帮助我们领会这点。主耶稣在约翰五章三十节说，“我从自己不能作什么；我怎么听见，就怎么审判；我的审判也是公平的，因为我不寻求自己的意思，只寻求那差我来者的意思。”在约翰六章三十八节祂接着说，“因为我从天上降下来，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我来者的意思。”我们在这些经节里看见，主耶稣不行祂自己的意思，也不寻求祂自己的意思。
真正说来，我们的意志代表我们的全人。不错，一面来说，我们的心思代表我们这人，然而心思仅仅是在思想上代表我们这人，意志却是在行为上代表我们这人，或我们的魂。你也许思想了许多事，但你作了多少？我们也许想过一百件事，只作成两件。这里的点是，我们的心思在思想上代表我们这人，而我们的意志在行动、作为上代表我们这人。
主耶稣不寻求自己的意思，也不行自己的意思，指明祂过为人生活时，不是凭着自己的心思、意志、情感生活。这就是说，祂不是凭着自己的生命生活。这里的“生命”等于我们这人，而我们这人是由我们的心思、意志、情感组成的。人救主，这位神人，过着为人的生活，但祂不凭着自己的心思、意志、情感生活。（路加福音生命读经，第六十一篇）
祂的祝谢指明祂尊父为供应人们需要的源头，站在是父所差遣者的地位上。这向祂的门徒指明，祂的父（不是祂）乃是人们一切需要的源头。否则，人们会将荣耀归给祂，以为祂是源头。作为受差遣者，主耶稣感谢那差祂来者。祂乃是站在为父所差遣者的地位上。
撒但与主耶稣正好相反。主耶稣站在祂这受差遣者的地位上；祂是一个从属者，而不是源头。撒但却背叛了源头，而高抬自己。这就成了背叛，使整个宇宙成为混乱。不仅人类在地上争战，并且照但以理书看，天使也在争战（十13、20）。圣经清楚的给我们看见，有两种的天使：与神站在一起的好天使，以及跟随撒但的坏天使。在启示录十二章，撒但被比作大红龙，它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一（3～4）。天上的星辰在这里表征天使（伯三八7，赛十四12）。天上星辰的三分之一是指那些跟从撒但背叛神的堕落天使。在地上和天上都有争战在进行。今天地上满了背叛和争战。联合国想要维持和平，却办不到。甚至在召会中也显出紊乱，所以照着新约的教训，主耶稣立了一个榜样，为要保持好的次序。祂一直站在从父所差遣来者的地位上。
祂行神迹时，也是以人的身分行的。在祂地上职事的三年半里，祂是一个服从神而行动的人。这使撒但蒙羞。这就是为什么主说，撒但在祂里面是毫无所有（约十四30下）。撒但之所以在祂里面毫无所有，是因为祂向神的服从，把撒但隔绝了。今天在主的恢复里，我们必须学习如何保持在基督的身体里正确服从的次序。倪柝声弟兄非常着重这件事。主在这事上没有多少的教训，但祂这样的举止，就训练了祂的门徒。那就是为什么祂告诉门徒要负祂的轭，并要跟祂学。今天我们必须跟从主的榜样。祂尊父为人们需要的供应源头，站在父所差遣者的地位上，我们必须以祂为范本来翻印。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十五篇）
不寻求自己的意思
主不寻求自己的意思，只寻求那差祂来者的意思（约五30下）。首先，祂否认自己；第二，祂拒绝自己的意思、打算和目的。祂只寻求那差祂来者的意思。我们每个人都该在这一件事上有警觉－当我们受差遣作一个工作时，我们不该利用那个机会寻求自己的目标。我们去作神的工作时，我们去是寻求我们的目的，还是神的目的？倪柝声弟兄总是很担心，当他差遣一位弟兄出去作主的工时，那位弟兄会利用机会遂行自己的目的。
有一天，我预备要从上海到杭州去。倪弟兄问我，“常受，你去杭州的目的是什么？”我回答说，我去看望那里的弟兄们。他说这是错误的回答。我应当说我是去实行主的目的。你若去只是为着看望弟兄们，你就能为自己作许多事。你可能利用看望他们的机会达到你的目的，而没有寻求主的意思。我们不容易有一个单纯的心，没有自己的目的、目标和意思。我们只该寻求那差遣我们的主的意思、目标和目的。这需要我们这一面多有学习。
有时候，一些弟兄问我对他们接受邀请去某一个地方的感觉。我基本的考虑乃是：“你去只是为着完成主的定旨、标的、目标、意思、目的，亦即主的意愿，还是你要利用机会达到你的目的、意愿？”寻求我们的目的，完全是不纯净的。我们必须借着十字架得洁净。我们该祷告说，“主啊，拯救我，使我出去不是为照着我的目的和意思而成就什么。”主耶稣从不寻求祂自己的意思、定旨、观念和目的。祂单纯的只寻求父的意思。
不寻求自己的荣耀
第一个神人不寻求自己的荣耀，只寻求那差祂来的父的荣耀（约七18）。我与倪弟兄在一起大约二十年。对于同工，最使他受搅扰的是，很难看到一个是没有野心的。有野心就是寻求自己的荣耀。在召会生活里，我们对主的服事中，常常有我们的野心。一个弟兄可能有野心作长老。为了要作长老，他觉得必须先作执事。对他来说，作执事是被提高到长老职分的一步。我们不该认为自己完全没有这样的野心。我们都是堕落亚当的子孙，患了同样的病，有同样的罪。七年前在我们中间发生的背叛，完全是由于野心。多年来，我看见在我们中间许多的同工被野心所破坏。靠主的怜悯，我学了秘诀，对付我的己和我的目的；这帮助我对付我的自我荣耀。
在约翰七章十八节，主对法利赛人说，“那从自己说的，是寻求自己的荣耀；惟有那寻求差祂来者之荣耀的，这人才是真的，在祂里面没有不义。”法利赛人寻求他们自己的荣耀。照这一节上下文看，主向他们指明，他们若不寻求自己的荣耀，他们就知道祂是父所差来的。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十四篇）
所有的人都求他们自己的意思和荣耀。为什么我们比较喜欢凭我们自己的生命活着？因为在我们里面有一个关心我们自己的意志。这意志的倾向是推广我们的名字、我们的声望、以及我们的地位。我们里头的意志所寻求的，是要促进我们外头的荣耀。……当我们放下天然生命的意志和荣耀，那生命就了了。（生命信息，第二十五章）
我们必须看见，在我们的工作中，我们的己、企图、野心，乃是三条大“蛀虫”。在主的恢复中，我们若要一直被主使用，就必须否认我们的己，弃绝我们的企图，并放弃我们的野心。我们不该有我们自己的企图；我们只该有主的意思。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十四篇）
野心的难处
撒但怎能在他们里面有这样的地位？这是因着他们的野心。多年来我知道信徒会有野心，要得着名声、地位、头衔和阶级。这野心甚至在召会生活的人中间也能找到。我在东西方都看过，在召会里人有野心要得着阶级、地位、头衔和名声。甚至青年人也可能有野心要作带头的人。
最近在台北，主在我们中间有这样的行动：我们在召会里设立了四百多个小排。已过我们建立类似的排，每一排都指派带头的和助手。但是我们发现，那些指派成了败坏的因素。所以，这次我们告诉召会，在小排里面不要任何指定的带头人，每一个人都可以带头。
野心产生属灵的死亡
撒但离我们并不远，我们需要谨慎，以免受他欺骗。我们若要避开撒但的欺骗，就必须弃绝、定罪并放弃要在召会生活中作重要人物的野心。每当我们在召会生活中想要成为重要人物，撒但就有地位来欺骗我们，按属灵一面说，就是把我们带进死亡。
亚拿尼亚和撒非喇有野心要在召会中成为重要人物；他们有野心要得着名声。他们因着野心，就被欺骗，这欺骗把他们带进死亡。正如这段记载所指明的，亚拿尼亚和撒非喇两个人都肉身死了。
我们不该认为在召会里既然没有亚拿尼亚和撒非喇那样的肉身死亡，就表示完全没有死亡。不是这样。要作重要人物的野心，要作带头人的野心，将有野心的人带进属灵的死亡。那些有野心的人也许肉身没有死，却有属灵的死亡。我们在主的恢复里看过类似的事例，这些事例证明野心产生属灵的死亡。在这事上我们都需要非常谨慎。
亚拿尼亚和撒非喇遭受肉身死亡的惩罚，这事实并不是说，他们要永远沉沦。虽然亚拿尼亚和撒非喇得救了，他们却犯了至于死的罪（约壹五16～17）。在神行政的对付里，有些神的儿女由于某种的罪，在今世被命定要肉身死亡。这是亚拿尼亚和撒非喇的光景，他们因着欺骗圣灵，受到肉身死亡的惩罚。他们的事例教训我们，对于召会生活里的野心和不诚实，我们要极其谨慎。
圣灵使用路加记载亚拿尼亚和撒非喇的事例，向我们指出，召会生活也许是美妙的，但我们对于野心还需要谨慎。我们不该有任何野心，想要在召会里作重要人物。我们不该对阶级、地位或名声有野心。我们若有这样的野心，就会给仇敌地位，把我们带进属灵的死亡。（使徒行传生命读经，第十七篇）
我们都必须学这三件事：没有己，没有企图，没有野心。我们只该知道为祂劳苦、作工，否认我们的己，弃绝我们的企图，并放弃我们的野心。己、企图、野心，在我们里面就像三条蛇或蝎子。我们必须学习恨恶它们。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十四篇）
没有与群众在一起留在所行神迹的结果里，独自上山去祷告
在行了神迹后，主就独自上山去祷告（太十四23，参路六12）。
主没有与群众在一起留在所行神迹的结果里，乃是离开他们，在山上独自在祷告中与父在一起。我们若到一个地方去，有了极大的成功，我们会立即离开，还是会留下来享受这个大的成功？我们必须看见并跟从主耶稣的榜样。祂没有留在所行大神迹的结果里。祂独自上山去祷告。“独自”这辞很有意义。这意思是说，祂不让人知道祂去祷告；否则，他们会跟着祂。祂离开他们，独自在祷告中与父在一起。我喜欢这三句话：“在山上”、“在祷告中”、“与父在一起”。我们应当从主在这里的榜样学，操练在山上在祷告中与祂在一起。祂望着天，意思是祂不信靠自己。祂上山去，意思是祂要在祷告中与父在一起。
我们需要独自祷告
与别人一起祷告是很好的，但通常我们需要独自祷告。我们与别人一起祷告时，无法像我们独自向主祷告时享受主那样深。甚至主耶稣也告诉我们，我们祷告时，要私下关上门，隐密的向那在隐密中察看我们的父祷告（太六6）。这样，我们就会感觉到祂与我们是何等亲，我们与祂是何等近。我们必须学习离开群众、家庭、朋友、和召会里的圣徒，去到更高一层的“高山”。我们必须上得更高，远离较低一层属地的事物，独自与父在一起，隐密的与祂有亲密的交通。这就是“上山祷告”的意义。
祂也训练门徒，要为他们的需要并在凡事上感谢父神。在帖前五章十八节和以弗所五章二十节，保罗告诉我们要凡事感谢神。这是非常重要的。我们并不想把任何事弄成徒具形式。但是在作每一件事，甚至作普通的事时，我们仍然必须说，“主，我为这事感谢你。靠着你的怜悯和你神圣的供备，你所创造的一切，都是预备好要应付我的需要”。为着主一切物质的和属灵的祝福，我们必须感谢祂。
在食饱五千人后，祂就离开群众，独自上山去祷告（太十四23）。在食饱四千人后，祂也离开群众，到马加丹的境界去（十五39），这指明祂不愿意与群众留在所行神迹的结果里，享受他们的珍赏。这是我们的榜样。每当我们讲道，并且有很好的聚会时，我们就想要留在群众那里，享受人们的珍赏。那是属肉体的。在第一次给群众吃饱之后，主就离开他们，独自上山去了。在第二次之后，祂离开珍赏的群众，到马加丹那个地方去。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十五篇）
求父祝福所有得享这神迹结果的人
我们需要来看，主耶稣为什么在这神迹之后，立即到山上去。约翰六章二十七节告诉我们这个理由。这一节说，主在行了神迹之后说，“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永远生命的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为祂是父神所印证的。”主告诉那些得着祂喂养的人，不要寻求那必坏的食物，乃要寻求那存到永远生命的食物。我信主耶稣到山上，是这样祷告：“父阿，在你的祝福下，我向你祷告。你借着祝福喂养了五千人；但是父阿，他们只是寻求那必坏的食物。我仰望你祝福他们，使他们寻求那存到永远生命的食物。父阿，你知道我是你所差遣的那一位；只有我能给他们那存到永远生命的食物，但他们不是这样认识我。他们只知道我能行神迹，用物质的食物喂养他们。但他们却不知道，惟有我能给他们永远生命的食物”。我信主是这样更进一步的祷告，求父祝福他们。
祂到山上去独自祷告，指明祂是求父祝福所有得享这神迹结果的人，使他们不满足于那必坏的食物；反而寻求那存到永远生命的食物；并认识祂不仅是人子，也是神子，受父所差遣，并为父所印证，且能赐他们永远的生命。当那五千人得祂喂养时，他们承认祂是很能干的人子，但他们不知道，事实上祂乃是父所差遣并为父所印证的神子。祂是那能赐给他们有关永远生命之粮的一位。为这缘故，祂在约翰六章有另一个教训。在约翰六章，主启示祂是从天上来的粮，也就是生命的粮。至终，祂告诉我们，这粮就是祂的话。“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（63）。约翰三章三十四节说，祂是那说神的话并无限赐给那灵的一位。要这样认识祂，需要有启示，因此祂独自到山上为他们祷告。
祂独自到山上去祷告，也指明祂要得着父的指示，好知道如何照顾那借着祂的神迹而得喂养的五千人。
我们需要从主学这些活的功课
在马太十四章这结晶的读经里，我们能看见我们何等需要从主来的启示，好看见祂话语的内在意义。看见用五饼二鱼食饱五千人的神迹是容易的，但要从行这神迹者的身上认识我们必须学习的更深功课，却需要启示。这些功课是内在的、更深的、属于生命的。认识主所行的大神迹，并不能给我们什么生命。我们只能希奇主外面所作的。但我们若从主行神迹的方式而跟主学，看见生命功课一切详细的点，就有生命分赐给我们。我们需要从主学这些活的功课，使我们能进入神人的生活。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十四篇）