生命的认识与经历
第八系列 活在生命的律里
第四篇 从律法得自由
读经：罗七1～4，六6～7、16～22，八2、4，弗三16，加二19～20，三13，何二19～20，西二12，太五17～20，林后四10～12，约十二25，腓三10
壹 我们从罗马六章六节看见，神拯救我们脱离罪的时候，并没有直接对付罪，也没有摸到罪的身体；祂所作的乃是钉死我们的旧人—加二20，罗六18～22：
一 六章的图画里有一个奴仆和一个主人；神拯救奴仆脱离主人的暴政，方法不是把主人杀死，乃是把奴仆治死；因为他已经借着十字架脱离了他的主人；罪的辖管无法达到坟墓的那边—16～20节，八2。
二 我们从起头必须清楚，律法是没有错的；保罗说，“律法是圣的，诫命也是圣的、义的并良善的”；律法并没有错，但在我身上确定有错—七12，八4。
贰 在罗马六章，我们看见神怎样使我们脱离罪；在罗马七章，我们看见祂怎样使我们脱离律法；六章用一幅主人与奴仆的图画，告诉我们脱离罪的方法；七章用一幅两个丈夫与一个妻子的图画，给我们看见脱离律法的方法—六6～7、16～22，七1～4：
一 在用来说明我们怎样脱离律法的图画里面，只有一个女人，却有两个丈夫；第一个丈夫是律法，第二个丈夫是基督；而我们就是那个女人—六6、2节与注1、3节与注1，七4上，三21，加三13。
二 律法要求我们作许多事情，但是它毫不帮助我们成全它所要求的；主所要求的也很多，甚至比律法所要求的更多，但是凡祂所要求于我们的，祂自己都在我们里面来成全—太五21～48，罗六6。
三 如果律法永远不过去，我怎能与基督相联呢？如果第一个丈夫不肯死，我怎能嫁给第二个丈夫呢？如果他不愿意死，那么我可以死；如果我死了，婚姻的关系便解除了；这就是神救我们脱离律法的方法—七1～3，加二19～20：
1 罗马七章一节到三节告诉我们，丈夫应该死，但是在四节里，我们看见事实上是女人死；我们借着死从律法得自由了。
2 那个女人活着的时候，她受着丈夫的约束，一旦她死了，婚姻的约束就解除了；律法虽然还有它的要求，但是它的能力只达到坟墓为止—1～3节。
四 “我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了”；当主耶稣死的时候，我们就在祂里面，祂那包罗万有的死，使我们永远脱离了律法—4节上，三21，一17，四25，加三13：
1 如今因为我们就在祂里面，而祂既已复活，我们也复活了；死亡不能拘禁祂，而祂身体的经历既是我们的经历，所以死也不能拘禁我们—徒二24，约十一25，提后一10。
2 主耶稣的身体不仅说出祂的死，也说出祂的复活；祂的复活是身体的复活，因此，“借着基督的身体，”我们不只“向律法死，”并且“向神活”—罗七4，西二12，加二20。
叁 神把我们联于基督，祂的目的不仅有消极的一面，还有荣耀的积极一面—“叫你们归于别人”；死已经解除了旧的婚姻关系；现在她自由了，可以嫁给另一个男人—罗七4中，加二19～20，何二19～20：
一 这一个新的联结“使我们结果子给神”；因着联于祂的死，所以她也联于祂的复活，在复活生命的能力中，她得以结果子给神—罗七4下，六6：
1 主复活的生命，在她里面加给她力量，使她能答应神在她身上所有圣洁的要求—七4、6，六4，约十一25，林后一8～9，参民十七。
2 神的律法并没有废去，反而完全成全了，因为如今是复活的主在她里面活出祂的生命，而祂的生命永远是父所喜悦的—罗七4，十4，太五17～20。
二 在每天的生活中脱离律法，意思是说，此后我们不再替神作什么，不再设法讨神的喜欢了—罗八7～8，七18：
1 律法的要求已经满足了，但不是我们自己作什么来满足这些要求；神满足了；乃是另一位在我们里面，作神所喜悦的事—太五17～20，罗十4。
2 我们既然凭自己的能力无法讨神喜悦，所以就承认祂是对的，祂宣告我们一无所是，只适合摆在十字架上；我们不凭自己天然的能力作什么，乃是同意神对我们旧人的判决；当我们把自己留在死的地位上，主就在我们里面显出祂复活的生命—林后四10～12，约十二25，腓三10。
肆 一个女人结婚了；她不再用自己的姓，乃是用她丈夫的姓了；她不仅有分于丈夫的姓，并且还有分于他的产业；我们归于基督也是这样；我们一旦属于祂，凡属祂的一切，也都成为我们的；因着我们可以支取祂无限的丰富，我们自然足能应付祂所有的要求—罗七4，八2、4，弗三16。
伍 我们基督徒与律法的关系—罗七4，九31，路十五32：
一 我们读新约书信的时候，必须区分“律法”和“那律法”；原文前面有定冠词的，是指摩西的律法；没有定冠词的，是指律法作为一种原则—罗七3，九31，约十九7，十八31：
1 我们从“那律法”得着释放，是基于我们从“律法”这原则得着释放—罗九31，约十九7，十八31。
2 神不再以律法的原则对付我们；所以，我们与西乃的律法是没有任何关联的—罗八2、4，十4，太五17～20。
3 我若基于律法的原则而活，就要努力讨神喜悦；这样努力讨神喜悦，乃是祂所不喜悦的—林后四10～12，罗八2。
二 浪子的故事是最好的例证，说明了讨神喜悦的路；父亲说，“我们理当欢喜快乐”；我们在此看见什么最使父亲的心欢喜；不是哥哥为父亲不断的劳苦，乃是弟弟不为父亲作什么，却让父亲为他作一切—路十五32，来六1，九14。
职事信息摘录：
神拯救我们脱离罪
我们已经看见，神拯救我们脱离罪的时候，并没有直接对付罪，也没有摸到罪的身体；祂所作的乃是钉死我们的旧人。罗马六章的图画里有一个奴仆和一个主人；神拯救奴仆脱离主人的暴政，方法不是把主人杀死，乃是把奴仆治死。主人可能仍然活着，并且可能是最残忍的主人，但他再也不能摸着奴仆了，因为他已经借着十字架脱离了他的主人。罪的辖管无法达到坟墓的那边。
罗马六章所对付的问题是向罪自由，罗马七章的主题是向律法自由。许多基督徒看见必须向罪自由，却看不见需要向律法自由；我早年曾听到许多教师说，我必须向律法自由；我也读到一些书，说到相同的事，但我还是看不见其所以然。我很清楚必须向罪自由，但为什么我要向律法自由，这是我不能理解的。赞美主，如今我看见了！祂不会错，祂认定使我们向律法自由是需要的；如今我看见惟有借着救赎我们脱离律法，才能保守我们不再掉落罪中。
那么，律法的意义是什么呢？律法的存在含示神对我有所要求。我们从起头必须清楚，律法是没有错的。保罗说，“律法是圣圣的，诫命也是圣、的、义的并良善的”（罗七12）。律法并没有错，但在我身上确定有错。律法的要求是公义的，但律法所要求的人是不义的。难处不在于律法的要求不公正，乃在于我不能应付那些要求。就如政府要我纳一千金币的税，这可能是对的，但是如果我只有十个金币可以去纳税，错就完全在我了。
如今我是一个已经卖给罪的人。罪在我身上有完全的主权。你不碰着我的时候，我好像是一个很好的人。但是当你一要求我作什么，我的罪就显出来了。如果你有一个笨手笨脚的仆人，当他静坐着不动，什么也不作的时候，他的笨拙还不会显出来。如果他一天到晚什么也不作，他对你固然毫无用处，但是起码不至惹出什么麻烦。但是如果你对他说，“来吧，不要把时间闲掉了，起来作点事吧，”那么麻烦立刻就开始了。他一起来就把椅子碰倒，再走几步又被踏脚凳绊了一跤，刚拿起一些贵重的碗碟，就打碎了好几个。如果你不对他有什么要求，他的笨手笨脚还不会被注意到；但是你一要他作什么，他的笨拙立刻就显明了。要求是对的，但是那个人有毛病。虽然他坐着不动的时候，和作事的时候，同样是一个笨手笨脚的人；他无论动与不动，他的本性一直就是笨拙的；但是在你吩咐他作事的时候，他的笨相才显明了出来。
我们天生是罪人。如果神不要我们作什么，似乎一切都很好，但是当祂一向我们有所要求，我们就得着机会把我们的罪大大的表现一番。所以律法使我们的软弱显出。你若让我坐着不动，我似乎很好，但是当你要我作点什么的时候，我一定会把那件事情作坏了。如果你再托我作第二件事，我也一定会再弄坏了。当圣洁的律法应用在一个罪人身上的时候，他的罪便充分的表现了出来。
我们看过律法的要求和结果，现在就要问，向律法自由是什么意思？如果律法的意思是神对我有所要求，那么明显的，向律法自由就是从神对我的要求得着释放。向律法自由，意思就是神不再要求我为祂作什么。换句话说，祂停止对我再有要求了。
脱离罪的方法
在罗马六章，我们看见神怎样使我们脱离罪；在罗马七章，我们看见祂怎样使我们脱离律法。六章用一幅主人与奴仆的图画，告诉我们脱离罪的方法；七章用一幅两个丈夫与一个妻子的图画，给我们看见脱离律法的方法。所以罪与罪人的关系，就是主人与奴仆的关系；而律法与罪人的关系，乃是丈夫与妻子的关系。
我们要注意，在用来说明我们怎样脱离律法的图画里面，只有一个女人，却有两个丈夫。那女人在一种非常为难的处环中，因为她只能作其中一个人的妻子，但不幸的是，她嫁给了一个不大合意的人。我们不要弄错了，她所嫁的那人是个好人；但是难处却在丈夫与妻子完全不适合。他是一个极端严格的人，认真得分毫不差；妻子却刚好是另一极端，事事很随便。他在凡事上都非常确实，她却一切都马马虎虎的。他要每件事情都作得恰到好处，她却随便怎样作都好。这样一个家庭怎么能够快乐呢？
那个丈夫是这么认真，他常常对他的妻子有所要求。可是没有人能说他的不是，因为他是她的丈夫，当然有权希望她作一些事；况且他的一切要求完全是合法的。所以那个男人并没有错，他的要求也没有错；难处就在他的妻子不能作他所要求的事。两个人完全不能相处；他们的性情完全不同。因此那个可怜的女人非常难过。她很清楚她常常作错，但是与这样的一个丈夫住在一起，就好像她所说的与所作的每一件事都是错的！她还有什么希望呢？如果她所嫁的是另外那一个男人，一切就都好了。那个男人并非没有她的丈夫那么认真，但是他不只要求，也给她许多帮助。他非常认真，但他也处处帮助她。她非常乐意嫁给他，只是她的丈夫还活着，她能作什么呢？除非她丈夫死了，否则她无法合法的嫁给别的男人。
这幅图画不是我画的，乃是保罗画的。第一个丈夫是律法，第二个丈夫是基督；而你就是那个女人。律法要求你作许多事情，但是它毫不帮助你成全它所要求的。主所要求的也很多，甚至比律法所要求的更多（太五21～48），但是凡祂所要求于我们的，祂自己都在我们里面来成全。律法向我们有种种要求，使我们全无办法履行；基督也向我们有种种要求，可是祂自己就在我们里面履行祂所要求于我们的。所以那个女人想脱离第一个丈夫，嫁给另一个男人，一点也不希奇。她得着释放的惟一希望，就在她第一个丈夫死了，然而他却顽固的抓住生命不放。所以她对于他的死实在没有丝毫的盼望。因为“即使到天地都废去了，律法的一撇或一画，也绝不能过去，直到一切都得成全”（太五18）。（倪柝声文集第二辑第二十六册，特会、信息、及谈话记录（卷六），第一七〇篇）
让我们看罗马七章一至六节，与罗马六章六节和加拉太二章十九至二十节的关系，借此进一步探讨这点。罗马七章一节说，“律法作主管辖人，是在他活着的时候。”本节并不难懂。七章二节告诉我们，“女人有了丈夫，丈夫还活着，就受律法约束，归与丈夫；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。”请注意，这节不是说“女人还活着”，乃是说“丈夫还活着”。丈夫若死了，女人就脱离了丈夫的律法。罗马七章三节告诉我们，丈夫活着，她若归与别的男人，便叫淫妇；然而，丈夫若死了，她就脱离了律法，并可归与别人。
罗马七章接下来的三节有些难懂，问题的点在七章四节。让我们非常仔细的查考这一节：“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了。”我们被治死不是自杀的结果，乃是借着基督的身体，意思是我们死在基督的十字架上。“借着基督的身体”这词形容死，指明这是怎样的死。这不是自杀，乃是与基督同钉十字架。基督钉十字架时，我们与祂同死。我们需要将这一节与罗马六章六节比较，那里说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架。”你不信六章六节所说我们的旧人已经与祂同钉十字架，符合七章四节所说我们借着基督的身体已经是死的？我们必须承认，这两句话彼此符合。毫无疑问，在七章四节里，借着基督的身体，向着律法已经死了的“你们”，就是六章六节里已经与祂同钉十字架的“旧人”。简单的说，七章四节的“你们”，就是六章六节的“旧人”。
罗马六章六节说，旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效。旧人，不是身体，已经钉十字架。你若说你的身体已经钉十字架，你就需要葬礼和埋葬。身体发生了什么事？身体已失效，变为无用。旧人已经钉十字架，但身体还在。既然旧人已经钉十字架，身体就失业了。然而，罗马六章六节继续说，“叫我们不再作罪的奴仆。”旧人已经钉十字架，但我们还活着。我们不该再作罪的奴仆。（罗马书生命读经，第十二篇）
借着死从律法得自由
律法一直要继续到永远。如果律法永远不过去，我怎能与基督相联呢？如果第一个丈夫不肯死，我怎能嫁给第二个丈夫呢？只有一个办法。如果他不愿意死，那么我可以死。如果我死了，婚姻的关系便解除了。这就是神救我们脱离律法的方法。罗马七章的这一段里面，最重要的一点就是从三节转到四节。一节到三节告诉我们，丈夫应该死，但是在四节里，我们看见事实上是女人死。律法没有过去，我却过去了，我借着死从律法得自由了。让我们清楚记得，律法永远不会过去。神公义的要求要存到永远；只要我活着，我就必须应付那些要求；但是如果我死了，律法就不能再向我要求什么了。它不能越过坟墓来跟着我。
我们脱离律法与脱离罪的原则正是这样。我死了，我的老主人（罪）却继续活着，但是他奴役的权力，最多只能到坟墓，不能再远一点。当我还活着的时候，他可以要求我作一百零一件事，我一旦死了，他就不能再找我了，从此我永远脱离了他的暴虐。我们对于律法也是一样。那个女人活着的时候，她受着丈夫的约束，一旦她死了，婚姻的约束就解除了。律法虽然还有它的要求，但是它的能力只达到坟墓为止。（倪柝声文集第二辑第二十六册，特会、信息、及谈话记录（卷六），第一七〇篇）
旧人既已钉十字架，现今重生的新人就脱离了旧人的律法（罗七2～3，加二19）。律法是赐给旧丈夫，旧人（不是赐给妻子），而旧丈夫，旧人，已经死在十字架上，所以新人（妻子）就脱离了他的律法。保罗说，只要丈夫活着，丈夫的律法就管制妻子；然而，丈夫死了，妻子就自由了。我们的旧丈夫是我们的旧人。现今我们是重生的新人。既然律法是赐给旧丈夫，并且他已经死在十字架上，我们就脱离了他的律法。这就是我们不再在律法之下的原因。
现在我们归与我们的新丈夫基督。我们已经看见，罗马七章四节说，我们归与基督，“就是归与那从死人中复活的。”在林后十一章二节，保罗也说，他将我们许配一个丈夫，就是基督。基督是我们的新丈夫。（罗马书生命读经，第十二篇）
借着基督的身体
那么现在有一个重要的问题：“我怎么死呢？”我们的主祂工作的宝贵就在这里：“你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了”（罗七4）。当基督死的时候，祂的身体被裂开；因为我们是祂身体上的肢体，所以我也被裂开了。当祂被钉死的时候，我也与祂同钉了。
有一个旧约的例证，可以帮助我们清楚这一点。将圣所和至圣所隔开的幔子，上面绣着基路伯，有人、狮、牛、鹰的脸，代表整个受造之物（这里有四个层次的生命—人类、野兽、家畜、和飞禽，就是全部活物）。神住在幔子内，人住在幔子外。人可以看见幔子，却看不见里面。那个幔子象征我们主的肉身（来十20）。人只能看见我们的主外面的形状；他们看不见住在主里面的神。但是主耶稣死的时候，圣殿里面的幔子，就从上到下裂为两半（太二七51），于是人可以看到至圣所里面。因此自从主耶稣死了，神就不再将自己隐藏在幔内，人人都能看见祂。
当幔子裂开的时候，基路伯的四个脸怎么样呢？不错，神只撕裂幔子，但是基路伯也在幔子上裂开了，因为它们是绣在幔子的上面。所以不可能幔子被撕裂了，而基路伯却仍然保持完整。当幔子裂开的时候，基路伯的四个脸也一同裂开了。在神眼中，当主死了，所有受造之物也都死了。
“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了”（罗七4上）。那个女人的丈夫也许很健康，很强壮，但是如果她死了，他虽然可以照着他所喜欢的，对她作许多要求，然而那对她却毫无影响。死已经使她脱离了她丈夫的一切要求。当主耶稣死的时候，我们就在祂里面，祂那包罗万有的死，使我们永远脱离了律法。但是我们的主并不留在坟墓里，第三天祂复活了。如今因为我们就在祂里面，而祂既已复活，我们也复活了。死亡不能拘禁祂，而祂身体的经历既是我们的经历，所以死也不能拘禁我们。主耶稣的身体不仅说出祂的死，也说出祂的复活。祂的复活是身体的复活，因此，“借着基督的身体，”我们不只“向律法死，”并且“向神活。”
神把我们联于基督
神把我们联于基督，祂的目的不仅有消极的一面，还有荣耀的积极一面—“叫你们归于别人”（４中）。死已经解除了旧的婚姻关系，所以那个女人，原来由于以前的丈夫，不断的对她要求，却从来不动一个指头帮助她，以致陷于绝望之境，现在她自由了，可以嫁给另一个男人；祂虽然对她也有要求，但祂自己就在她里面，成为履行祂一切要求的能力。
这一个新的联结的结果是什么呢？“使我们结果子给神”（4下）。那一个愚笨犯罪的女人，借着基督的身体已经死了；因着联于祂的死，所以她也联于祂的复活，在复活生命的能力中，她得以结果子给神。主复活的生命，在她里面加给她力量，使她能答应神在她身上所有圣洁的要求。神的律法并没有废去，反而完全成全了，因为如今是复活的主在她里面活出祂的生命，而祂的生命永远是父所喜悦的。
我们既已解决了这个问题道理的一面，现在就必须来看实际的问题。在每天的生活中脱离律法，是什么意思呢？那就是说，此后我不再替神作什么，我不再设法讨神的喜欢了。你会说，“多可怕的异端！”但如果我试着要讨神喜欢，我立刻就在律法之下。
脱离了律法，意思乃是我再没有义务去满足律法的要求。我违背了律法，律法也宣告了我的死刑；这死刑已经执行了，现在我由于死，就脱离了律法一切的要求。律法仍继续要求，但另有一位在我里面履行这些要求。律法的要求已经满足了，但不是我自己作什么来满足这些要求。神满足了；乃是另一位在我里面，作神所喜悦的事。从今以后，我不是凭着自己的能力来作什么以事奉神。神说我必须讨祂喜悦，但我作不到，所以祂把我摆在十字架上。我既然凭自己的能力无法讨神喜悦，所以就承认祂是对的，祂宣告我一无所是，只适合摆在十字架上。我不凭自己天然的能力作什么，我乃是同意神对我旧人的判决；当我把自己留在死的地位上，主就在我里面显出祂复活的生命。
所以我们发现基督徒生活简单的公式。凡律法在我身上所要求的，我就对主说，“主，我作不到。主，我也不尝试作了。主，我信靠你在我里面替我作你所要求的。”当我受试探要发脾气了，我简单对主说，“主，我无法忍耐，我也不尝试忍耐，但我信靠你替我忍耐。”同样的，当我受试探要骄傲时，我说，“主，我无法谦卑，我也不想要谦卑，但我信靠你替我谦卑。”这就是脱离律法并“归于别人”的真正意义。我们知道自己无法忍耐，也知道自己无法谦卑，但难处是我们仍想要作。我们一旦清楚看见我们是脱离了律法，就不再想要满足它的要求了。律法的软弱乃是：它要求了，却不能作什么来供应人；但主有所要求，祂自己就在我们里面供应祂所要求的一切。
归于基督
一个女人结婚了就怎么样呢？她不再用自己的姓，乃是用她丈夫的姓了。她不仅有分于丈夫的姓，并且还有分于他的产业。我们归于基督也是这样。我们一旦属于祂，凡属祂的一切，也都成为我们的。因着我们可以支取祂无限的丰富，我们自然足能应付祂所有的要求。“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，向着律法也已经是死的了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，使我们结果子给神”（倪柝声文集第二辑第二十六册，特会、信息、及谈话记录（卷六），第一七〇篇）
我们是妻子，结果子给神。这是什么意思？为什么保罗在罗马七章四节提起这点？当我们在肉体中—就是说，当我们是旧丈夫的时候—与我们有关的一切都是死。我们所能产生的就是死。我们产生的一切，都是属死、给死的果子。现今我们是重生的人—就是妻子—我们结果子给神。这就是说，现今我们所作的一切，都与神有关。从前，我们所是和所作的都是死。所以，在这些经文里，我们看见在死与神之间，在结果子给死与结果子给神之间生动的对比。这证明我们是旧人和旧丈夫，被捆在律法之下的时候，我们所是和所作的一切都是死。结果是给死的果子。身为新人和归与新丈夫的妻子，我们所是和所作的一切，都与神有关。我们结果子给神。
“结果子给神”这话是什么意思？这意思乃是神出来了，神作为果子产生出来了。因此，我们一切的所是和所作，必须是活的神。我们必须生出神来，作神的满溢。这样，我们就有活的神作我们的果子，并且我们结果子给神。（罗马书生命读经，第十二篇）
基督徒与律法的关系
我们读新约书信的时候，必须区分“律法”和“那律法。”原文前面有定冠词的，是指摩西的律法；没有定冠词的，是指律法作为一种原则。我们从“那律法”得着释放，是基于我们从“律法”这原则得着释放。神不再以律法的原则对付我们；所以，我们与西乃的律法是没有任何关联的。“律法”的原则，比“那律法”这件事更大。律法的原则，包括了“那律法”这件事。但我们说神不是基于律法来对付我们，这是什么意思？我们的意思乃是，祂对我们没有要求。我若基于律法的原则而活，就要努力讨神喜悦；这样努力讨神喜悦，乃是祂所不喜悦的。
浪子的故事是最好的例证，说明了讨神喜悦的路。父亲说，“我们理当欢喜快乐。”我们在此看见什么最使父亲的心欢喜。不是哥哥为父亲不断的劳苦，乃是弟弟不为父亲作什么，却让父亲为他作一切；不是常常愿意付出的哥哥，乃是常常乐意接受的弟弟。浪子在放荡的生活中耗尽了赀财，他回家时，父亲没有一句责备他浪费的话，也没有一句问到赀财的话。他不为儿子所花费的一切忧伤，只为儿子回来给他机会花费更多而喜乐。神是如此富有，祂主要的喜悦就是要给；祂的库藏充满到一个地步，我们若拒绝不给祂机会在我们身上花费祂的宝贝，祂就感到痛苦。父亲发现袍子、戒指、鞋子、和筵席能用在浪子身上，他就喜乐；他发现这些无法用在大儿子身上，他就忧伤。神是如此丰富，我们想要给祂东西，就使祂的心忧伤；但我们简单的让祂一直赐给我们，祂就喜乐了。神是如此有能，我们想要为祂作事，就使祂忧伤。祂渴望我们简单的让祂作一切。祂要永远作赐与者，祂要永远作工作者。
你以为你若停止想要讨神喜悦，你的好行为就会停止么？你以为你若将所有的赐与和所有的工作都让给神，结果会不如你自己也作一点那么令人满意么？正当我们设法讨神喜悦的时候，我们就站在律法行为的根基上。我们的行为对神是可憎的，甚至我们的“好行为，”也是如此。我们一切的行为都是“死行，”都需要悔改。我们一旦停止给与，就要证明祂是何等的赐与者。我们一旦停止作工，就要看见祂是何等的工作者。大儿子和浪子都同样是远离父家喜乐的人。大儿子虽然不是在“远方，”但他只是“地位上”在家而已。他在理论上的地位，绝不能像浪子那样，成为他的经历，因为他拒绝放弃自己的好行为。
我们的主说，“我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”这是什么意思？我们的主在此不是说到经学家和法利赛人的假冒为善，乃是说到他们的义。从腓立比三章，我们领悟他们的义就是律法的义。如今主说，“你们的义”要胜于“经学家和法利赛人的义。”什么是“你们的义”？有些神学家说这是基督的义，但圣经不是说，“祂的义，”乃是说“你们的义。”经学家和法利赛人的义是按照某种标准，“你们的义”也是按照某种标准。这两种义的分别乃是标准的不同。我们从上下文就看见这个不同。“有吩咐古人的话，说……，只是我告诉你们……”经学家和法利赛人的义是基于律法的义；“你们的义”是基于“我告诉你们。”请注意第二个标准比第一个高得太多了。多少世纪以来，人努力要达到第一个标准而失败了，主怎敢把标准提得更高？因为祂相信祂自己的生命。我们很少想到，我们在律法的掌握之下是何等可怕！律法已渗透我们的骨髓，浸透我们整个人。所以神天天在我们里面作工，要使我们从其中得着释放。（倪柝声文集第二辑第二十六册，特会、信息、及谈话记录（卷六），第一六九篇）