主观的经历
第一系列 客观且主观的基督
事实、信心与经历
事实
第四篇 坐、行、站
读经：弗一17～21，二6～9，四1～2、17、13，五2、8、10、17，六10～11、13～18
壹 基督徒的信仰不是开始于行，乃是开始于坐；个别基督徒的生命乃是开始于我们借着信，看见自己与基督一同坐在诸天之上的时候—弗一17～21，二6～9：
一 我们若一开头就想要作什么，就一无所得；因为基督徒的信仰不是开始于伟大的“作，”乃是开始于伟大的“成了”—罗七18～25，约十九30：
1 以弗所书开始就说，神“在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们”—一3。
2 我们一开始就受邀坐下，享受神为我们所作成的；不是要我们企图努力，为自己得着这福气—17～21节。
二 基督徒的生活从始至终都是基于这个完全倚靠主耶稣的原则；神愿意赐给我们的恩典是没有限量的；祂愿意赐给我们一切，但除非我们安息在祂里面，否则我们就得不着什么—赛五六2，十二3，五五1。
三 “坐”是安息的态度；事情完成了，工作停止了，我们也坐下了；我们惟有先学习坐下，才能在基督徒的生命里长进，这是矛盾的，却是真实的—来一3下，弗一20。
四 属灵的范围里坐下就是将我们的整个重量—我们的担子、我们自己、我们的将来、一切—都置于主身上；我们让祂担负责任，不再自己背负—太十一28，诗五五22。
五 神在基督里作成了一切，我们只要借着信进入对那事实的享受；每一个新的属灵经历，都开始于借着信接受神所作成的，也可以说，是一次新的“坐下；”这是生命的原则，是神自己所定的原则—弗二6，加二20，罗六6：
1 神能说我已经“与基督一同”得着一切；如今我所得着的一切，乃是“与基督一同”得着的；我们“与祂一同，”因为我们“在祂里面”—弗二6。
2 没有一个基督徒的经历开始于行，而总是开始于确定的坐下；从罪得拯救的秘诀，不是要作什么，乃是倚靠神所作成的；一旦你停止挣扎，祂就要作一切—罗八2。
六 在福音书所有的比喻中，浪子的比喻是最好的例证，给我们看见讨神喜悦之路—路十五19～23：
1 神很富有，祂最高的喜悦就是赐与；我们想要给神什么，乃是伤神的心；我们想要为祂作事，就是叫祂忧伤，因祂极其有能—19节。
2 祂极其丰富；我们只要一再的让祂赐与、赐与、赐与，那就是给祂真实的喜乐—22节。
3 只要你停止“给，”你就要证明神是何等的赐与者！停止“作，”你就要发现祂是何等的工作者！—罗八2。
七 “然而神富于怜悯，因祂爱我们的大爱，……叫我们在基督耶稣……一同坐在诸天界里”；“我们理当欢喜快乐！”—弗二4、6，路十五32。
贰 虽然基督徒的生命开始于坐，但坐总是有行跟随在后；一旦我们妥当的、真正的就座，并因坐下得着了力量，那么我们事实上就开始行—四1～2、17、13，五2、8、15：
一 坐描述我们与基督在天上的地位；行是属天地位在地上这里实际的显出功效；我们既是属天的人，就必须在我们身上，在我们地上的行为中，带有属天的印记—二6，五8。
二 “行”字在以弗所书用了八次，原文的意思是“到处行走，”保罗在这里乃是用喻意的方式来说到我们的行事为人—四1～2、17、13，五2、8、15。
三 基督对我们是生命树；我们乃是开始于祂，我们基督徒生活的标准，绝不能是“对或错”，乃是十字架；我的生活要受十字架和父的完全的原则管治：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样”—太五45～48：
1 我们必须提醒自己，我们常常是不对的；并愿意行超过所必须行的事；主所要的就是这个；“你们就可以作你们诸天之上父的儿子”—45节。
2 儿女达到儿子的责任有多少，乃在于他们与父表显共同的灵与态度有多少；我们蒙召，是要在爱里“完全”，把祂的恩典表明出来—弗一4。
四 我们的行为和举止，基本上是有赖于我们在基督里内里的安息；保罗首先学会了坐；他的行不是基于他的努力，乃是基于神大能内里的工作；那是他得力的秘诀—三20，六10，西一29，：
1 所有坐的人都能行，我们永远与基督同坐，使我们能一直行在人前；我们一旦放弃在祂里面安息的地位，我们就立刻跌倒—弗六10。
2 神在作进来；你要作出去！这就是秘诀；但除非我们愿意让神作进来，我们想要作出去是无济于事的—腓二13。
五 神已将基督赐给了我们；如今在祂之外，没有什么给我们接受的；借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，我们外面所表明的，乃是神已先放在我们里面的；神的基督自己，就是我们所需要的一切—弗三16、18。
六 祂的生命运行在我们里面，最重要的法则不是要“试”，乃是要“信”；不是要倚靠我们自己的力量，乃是要倚靠祂的力量—罗四20，弗一19。
七 我们无须寻找智慧；我们不再需要应用知识树；我们有基督，祂是从神给我们的智慧；那在基督耶稣里生命之灵的律，不断把祂的对错标准传达给我们，同时也把我们应付这艰难的情形，灵里该有的态度传达给我们—罗八2，约壹二20、27。
八 “行”首先指行为或举止，但也含有进展的观念；“行”就是“前进”；“行事……要像有智慧的人；要赎回光阴，……不要作愚昧人”；这是重要的；两处别的经节，也是同样的将这些事相提并论；马太福音二十五章一到十三节的十个童女和启示录十四章一到五节初熟的果子—弗五15～17上：
1 所有的果子迟早都会达到成熟；但羔羊在寻找初熟的果子；在比喻中“聪明的”不是那些作得更好的人，乃是那些较早作好的人—启十四1～5。
2 十个童女都有油在灯里；不同的是，愚拙的没有预备油在器皿里；他们不是“被圣灵充满”；聪明的及时有足够的油，而愚拙的最后虽然的确也有足够的油，却失去了预备油的目的；这全是时间的问题—太二五1～13。
3 智慧是联于时间；智慧的人爱惜光阴；智慧的人乃是与主合作，将神所要的给祂，作合用的器皿，随时供祂使用—西四5。
九 愿我们心中的眼睛被照明，知道“祂的呼召有何等盼望”，然后愿我们作那“明白什么是主的旨意”的人，不只行走，更是奔跑；主总是爱迫切的人—弗一18，五17。
叁 基督徒的经历开始于坐，而引到行，但不是结束于这二者；每位基督徒也必须学习站；我们每个人都必须预备好争战—六10～11、13～18：
一 我们先再次提醒自己，以弗所书向我们陈明这些事的次序，乃是“坐……行……站；”基督徒若以上在任何一面有缺欠，所有关于属灵争战的事，对他都只是谈论—一17～21，二6～9，四1～2、17、13，五2、8、10，六10～11、13～18。
二 神有一个主要的仇敌，在他的权势之下，有无数的鬼和堕落的天使，设法用邪恶侵略世界，并且将神从祂自己的国排除；神在要求得着对地的管治权，撒但在设法篡夺神的权柄；召会蒙召要把撒但从他现在的范围驱逐出去，使基督成为万有的头—约壹五19，弗一10。
三 说到这件争战的事，首先要一般的说到我们个人的基督徒生活，我们如何在这敌人，就是祂的敌人和我们的敌人面前自处？神的话是“站”！以弗所书六章十一节的“站住抵挡”，真正的意义是“守住你的立场”：
1 “站”字含示仇敌所争的立场，其实是神的，所以也是我们的；我们无须挣扎，以在其上得着立足点—来十12～13。
2 主耶稣与撒但争战，为要得着胜利；我们争战，不是去取得胜利；我们争战，乃是因为我们在基督里已经得胜了—西二15。
四 以弗所六章所说的，不只是我们个人争战的一面，也是关系到神托付我们的工作；一面我们的主耶稣已经坐下，另一面，我们必须承认，我们还没有看见万有都服祂；所以，我们占有那在外表上是属仇敌的领土，并在主耶稣的名里持守它—太十八18～20：
1 没有人能不认识耶稣的名而得救，也没有人能不认识那名的权柄，而有效的被神使用；今天我们就是在这“超乎万名之上的名”里聚集并祈求神—腓二9。
2 今天这名告诉我们，神已将一切的权柄托付祂的儿子，所以在这名里有能力；祂已将这权柄放在我们手中，给我们使用；这名不仅是祂的，也是在人间所赐下的—徒四12。
3 祂名的能力在三方面运行—10～12节，可十六17，约十四13：
a 在我们的传讲里，这名有拯救人的功效，使人的罪得赦免，并使人得洁净、被称义、并成圣归神—徒四10～12，路二四47，徒十43，林前六11。
b 在我们的争战里，这名是有大能的，能抵挡、捆绑并制服撒但的权势—可十六17，路十17～19，徒十六18。
c 并且，正如我们已经看过的，在我们的祈求中，这名向着神是有功效的，因为圣经两次告诉我们：“无论求什么”；又两次告诉我们：“若在我的名里求我什么”—约十四13、14，十五16，十六23。
五 神将自己托付祂的召会，乃是大事；祂这样作，就是将最大的能力托付祂的众仆人；召会的工作就是祂的工作；耶稣的名事实上是神给召会最大的遗产—弗一10，三10：
1 就这一面的意义说，神若没有将自己托付一个工作，那工作就不配称为神的工作；惟有被授权使用祂的名，才算得数；我们必须能站起来，并在祂的名里说话；若不然，我们的工作就缺少属灵的冲击力—徒三6。
2 我们的主耶稣是何等有能，何等富有！祂的名对祂是何等宝贵！—罗十12。
六 神能将自己完全托付上去的工作，有四个基本的特点—弗一10，三9，林前一10：
1 第一个要紧的，是神永远的目的需要向我们的心真实启示出来；没有这个，我们就不能作什么—弗三9。
2 第二，所有在神目的中会有功效的工作，都必须是神所设计的—一10，三9。
3 第三，一切工作要有功效，就必须不断的单单倚靠神的能力—林前二5。
4 最后，一切神所能将祂自己托付上去的工作，目的和目标必是祂的荣耀—十31。
肆 基督徒的生活由与基督同坐、凭祂而行、并在祂里面站立所组成；我们借着安息在主耶稣所完成的工作里，开始我们属灵的生活；那安息是我们力量的源头，使我们持续、坚定的行在世界上；在与黑暗众军激烈争战的末了，最终我们要在战场上得胜的行列中，与祂站在一起；“愿荣耀归给神，……直到永远”—弗一17～21，二6～9，四1～2、17，五2、8、17，六10～11～18。
职事信息摘录：
基督徒的信仰乃是开始于坐
“我们主耶稣基督的神……使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内”（弗一17～21）。
“祂又叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里，……你们得救是靠着恩典，借着信；这并不是出于你们，乃是神的恩赐；也不是出于行为，免得有人夸口”（二6～9）。
“神……叫祂……坐……又叫我们与（祂）……一同坐……。”让我们先思想这“坐”字的含意。正如我们所说过的，“坐”字启示出属天生命的秘诀。基督徒的信仰不是开始于行，乃是开始于坐。基督徒的纪元开始于基督，圣经告诉我们，祂洗净了人的罪，“就坐在高处至尊至大者的右边”（来一3）。我们能同样真实的说，个别基督徒的生命乃是开始于一个“在基督里”的人—也就是说，开始于我们借着信，看见自己与祂一同坐在诸天之上的时候。
大多数基督徒都弄错了，想要去行以达到坐，那是颠倒了真正的次序。我们天然的理性说，我们若不行，如何能达到目标？我们若不努力，能达到什么？我们若不行动，怎么能到达任何地方？但基督徒的信仰是一件奇特的事！我们若一开头就想要作什么，就一无所得；我们若设法得着什么，就失去一切。因为基督徒的信仰不是开始于伟大的“作，”乃是开始于伟大的“成了。”因此以弗所书开始就说，神“在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们”（一3），我们一开始就受邀坐下，享受神为我们所作成的；不是要我们企图努力，为自己得着这福气。
“坐”是安息的态度
行含示努力，但神说我们得救不是借着行为，乃是“靠着恩……借着信”（二8）。我们常说“得救是因着信，”但我们这样说是什么意思？我们的意思是，我们因着信靠主耶稣而得救。我们没有作什么以拯救自己；我们不过是将我们受罪侵害之魂的担子卸给祂。我们开始基督徒的生活，不是倚靠我们自己的作为，乃是倚靠祂所作成的。一个人若不是这样，就不是基督徒；因为人若说，“我不能作什么以拯救自己，乃是神借着祂的恩典，在基督里为我作成了一切，”就是在信心的生活里走上第一步。基督徒的生活从始至终都是基于这个完全倚靠主耶稣的原则。神愿意赐给我们的恩典是没有限量的。祂愿意赐给我们一切，但除非我们安息在祂里面，否则我们就得不着什么。“坐”是安息的态度。事情完成了，工作停止了，我们也坐下了。我们惟有先学习坐下，才能在基督徒的生命里长进，这是矛盾的，却是真实的。
坐下的真正意义
坐下的真正意义是什么？我们行或站的时候，腿上承担着自己身体的全部重量，但我们坐下的时候，全部重量都置于我们所坐的椅子或卧榻上。我们行或站的时候，会逐渐疲倦；但我们暂且坐下，就觉得安息。我们行或站，要花费许多精力，但我们坐下，就立刻轻松，因为压力不再落在肌肉和神经上，乃是落在我们身外的东西上。在属灵的范围里也是如此，坐下就是将我们的整个重量—我们的担子、我们自己、我们的将来、一切—都置于主身上。我们让祂担负责任，不再自己背负。
借着信，直接进入祂所完成之工作的价值
这是神从起初的原则。在创造里，神从第一日作工到第六日，在第七日就安息了。实在的说，在那前六日，神非常忙碌。然后，祂的工作完成了，祂就歇了工。第七日成了神的安息日；那是神的安息。
但亚当如何？他与神的安息有什么关系？圣经告诉我们，亚当是第六日造的。那么，显然他无分于前六日的工作，因为他在六日末了才被造。事实上，神的第七日就是亚当的第一日。神六日作工，然后享受祂安息日的安息，而亚当的生命开始于安息日；因为神先作工，后安息；而人必须先进入神的安息，然后才能作工。再者，因为神创造的工作真正完成了，所以亚当的生命才能开始于安息。这就是福音：神已经先走了一步，也完成了救赎的工作，我们不需要作什么以配得救赎，却能借着信，直接进入祂所完成之工作的价值。
每一个新的属灵经历，都开始于一次新的“坐下”
从这点起，基督徒经历的往前，就和开始时一样，不是基于我们自己的工作，而总是基于另一位所已经完成的工作。每一个新的属灵经历，都开始于借着信接受神所作成的，也可以说，是一次新的“坐下。”这是生命的原则，是神自己所定的原则；从始至终，基督徒生活每一个接续的阶段，都是遵照神所定的同样原则。
祂所完成之工作的范围
领受那灵的能力
我如何能为着事奉领受那灵的能力？我必须为此劳苦么？我必须为此向神恳求么？我必须禁食、否认己，借此刻苦己魂，来得着么？绝不！那不是圣经的教训。请再想一想：我们如何得蒙赦罪？保罗告诉我们，这是“照着神恩典的丰富，”并且这是“祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的”（弗一6～7）。我们没有作什么以配得赦免。我们借着祂的血，就是基于祂所作成的，得蒙救赎。
那么，神浇灌那灵的根据是什么？就是主耶稣的高举（徒二33）。因为耶稣死在十字架上，我的罪就得着赦免；因为祂被高举到宝座上，我就得着从高处来的能力。这两个恩赐，同样都不是倚赖我所是或我所作的。我不配得赦免，我也不配得那灵的恩赐。我得着一切，不是借着行，乃是借着坐下，不是借着作，乃是借着安息在主里面。因此，我们怎样不需要等候，就能得着救恩起初的经历，照样也不需要等候，就能得着那灵的浇灌。让我向你保证，你不需要为着这恩赐向神恳求，不需要挣扎努力，也不需要举行“等候聚会。”那灵的浇灌是你的，不是因着你作了什么，乃是因着基督的高举，“在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记。”这与罪得赦免一样，都是包含在“叫你们得救的福音”里（一13）。
成为基督的肢体
再想想另一个题目，也就是以弗所书特别的主题。我们如何能成为基督的肢体？什么使我们适合成为基督的身体，就是保罗所说“祂的丰满”的各部分？当然我们绝不是借着行到达那里。我不是凭着自己的努力与祂联合。“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的”（四4）。以弗所书是把事实陈明。它开始于耶稣基督，以及神在创立世界以前，在基督里拣选了我们的事实（一4）。当圣灵给我们看见基督，我们也信靠祂的时候，我们这一面不需要有任何进一步的行动，就立刻开始了与祂联结的生命。
在基督里
“与基督一同”—钉十字架、活过来、复活、坐在天上：这些观念对人的心思，与约翰三章三节里耶稣对尼哥底母所说的话同样费解。那里是如何得重生的问题。这里是更不可能的事—这不仅像重生一样要在我们身上生效，更是因着它很久以前已经在另一位身上生效，所以也要被看见并接受为我们的。这样的事如何可能？我们无法解释。我们必须从神接受，那是祂所作成的事。我们不是与基督同生，我们乃是与祂同钉十字架（加二20）。所以我们与祂的联结开始于祂的死。神在那个死里将我们包括在祂里面。我们“与祂一同，”因为我们“在祂里面。”
但我如何能确知我“在基督里”？我能确知，因为圣经确定的这样说，并且说是神将我放在那里。“你们得在基督耶稣里，是本乎神”（林前一30）。“那把我们同你们，坚固地联于基督……的，就是神”（林后一21）。这是祂在祂主宰的智慧里所成就的事，要给我们看见、相信、接受、并在其中喜乐。
但实际上，我们在经历上对这事知道得太少了。请看一个例子。若有人当面无情的批评你，你如何应付这局面？你紧闭嘴唇，咬紧牙关，勉强吞下，竭力控制自己；你若以极大的努力，压制一切愤怒的迹象，并且适度有礼的回应对方，你就觉得你赢得了极大的胜利。但怒气仍在，不过是遮盖起来而已。有时你甚至无法成功的遮盖怒气。难处在哪里？难处是你在坐下之前，就想要行，那样作必定失败。让我再说：没有一个基督徒的经历开始于行，而总是开始于确定的坐下。从罪得拯救的秘诀，不是要作什么，乃是倚靠神所作成的。
神是赐与者
我想，在福音书所有的比喻中，浪子的比喻是最好的例证，给我们看见讨神喜悦之路。父亲说，“我们理当欢喜快乐”（路十五32）；耶稣在这些话里启示，在救赎的范围里，最使祂父的心喜乐的是什么：不是为父亲不断劳苦的哥哥，乃是让父亲为他作一切的弟弟；不是一直要作给与者的哥哥，乃是一直愿作接受者的弟弟。浪子在放荡的生活中耗尽了他的赀财，他回家时，父亲并没有一句责备他浪费的话，也没有一句问到赀财的话。他不为儿子所花费的一切忧伤；他只为儿子回来给他机会花费更多而喜乐。
神很富有，祂最高的喜悦就是赐与。祂的宝库如此丰满，以致我们若不给祂机会，将那些宝贝花费在我们身上，这对祂乃是痛苦。父亲发现袍子、戒指、鞋、和筵席能用在浪子身上，祂就喜乐；祂发现这些无法用在大儿子身上，祂就忧伤。我们想要给神什么，乃是伤神的心。祂极其丰富。我们只要一再的让祂赐与、赐与、赐与，那就是给祂真实的喜乐。我们想要为祂作事，就是叫祂忧伤，因祂极其有能。祂渴望我们只要让祂作、作、作。祂要永远作赐与者，也要永远作工作者。只要我们看见祂是何等丰富，何等伟大，我们就会让祂赐与一切，让祂成一切。
你以为你若不再想讨神喜悦，你的好行为就会停止么？你以为你若将一切的赐与和一切的工作都让给神，结果会不如你也作一些么？我们想要自己作，就是将自己再带回律法之下。但律法的行为，甚至我们最好的努力，也是“死行，”是无效的，因此对神乃是可憎的。在那个比喻里，两个儿子都同样远离父家的喜乐。不错，大儿子不在远方，但他只是理论上在家里。“我像奴仆服事你这么多年，……并没有，”（路十五29）。他的心没有寻得安息。当他仍固守自己的善行时，他理论上的地位，就不能像浪子那样，成为他的享受。
只要你停止“给，”你就要证明神是何等的赐与者！停止“作，”你就要发现祂是何等的工作者！小儿子完全错了，但他回家并寻得安息—那是基督徒的生命开始的地方。“然而神富于怜悯，因祂爱我们的大爱，……叫我们在基督耶稣……一同坐在诸天界里”（弗二4、6）。“我们理当欢喜快乐！”（倪柝声文集第二辑第十九册，坐行站，第一篇）
行
坐描述我们与基督在天上的地位，
行是属天地位在地上这里实际的显出功效
虽然基督徒的生命开始于坐，但坐总是有行跟随在后。一旦我们妥当的、真正的就座，并因坐下得着了力量，那么我们事实上就开始行。坐描述我们与基督在天上的地位。行是属天地位在地上这里实际的显出功效。我们既是属天的人，就必须在我们身上，在我们地上的行为中，带有属天的印记；这就产生新的问题。那么现在我们必须问，以弗所书关于行有什么要对我们说的？我们会发现，这书信劝我们两件事。我们现在要看其中的第一件。
“行”说到我们的行事为人
“行”字在以弗所书用了八次，原文的意思是“到处行走，”保罗在这里乃是用喻意的方式来说到我们的行事为人。这字立刻将基督徒行为的主题带到我们面前，这书信的第二段主要就是说到这点。但我们先前看过，基督的身体，基督信徒的交通，是以弗所书另一个重大的主题。如今，在四章这里，圣别的行事乃是为着这样的交通。保罗在我们属天呼召的光中往前，论到我们各面的关系，包括家庭的一面和公众的一面，说到邻舍、丈夫与妻子、父母与儿女、主人与仆人，都是极其实际的。
你们要完全，像你们的天父完全一样
从亚当吃了知识树的果子那天起，人就忙于断定什么是善的，什么是恶的。天然的人定出自己对与错、义与不义的标准，并且努力凭这些而活。当然，我们基督徒不同，但我们是怎样不同呢？从我们悔改得救起，一种新的公义感就在我们里面发展，结果我们也相当正确的忙于善与恶的问题。但我们是否领悟，对我们而言，出发点是不同的呢？基督对我们是生命树。我们不是开始于道德的对与错。我们不是开始于另一棵树。我们乃是开始于祂；我们所有的问题，乃是生命的问题。
我们基督徒生活的标准，绝不能是“对或错，”乃是十字架。十字架的原则就是我们行为的原则。赞美神，神叫日头照好人，也照歹人。对祸而言，这是祂施恩典的问题，不是对或错的问题。但这也要成为我们的标准：“彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样”（弗四32）。“对或错”乃是外邦人和税吏的原则。我的生活要受十字架和父的完全的原则管治：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”
在中国南方，一位弟兄在山腰间有块稻田。在干旱的时候，他用脚踏的水车，从灌溉的水圳将水踏到他的田里。他的邻居有两块田在他的下面，一天晚上，在田边挖了一个裂口，排去了他所有的水。那位弟兄补好裂口，打进更多的水，他的邻居还是作同样的事，这样重复了三四次。所以他和弟兄们商量。他说，“我曾试着忍耐，不要报复，但这对么？”他们一同为这事祷告以后，其中一人回答说，“我们若只想要作对的事，我们必是非常可怜的基督徒。我们必须不只作对的事。”那位弟兄非常受感动。次日早晨，他为下面的两块田打满了水，下午再为自己的田打水。然后水就留在他的田里。他的邻居很惊讶他的行动，就开始询问其原因，过了一段时间也成了基督徒。
基督徒的秘诀就是他在基督里的安息
我们面临挑战。马太五章所立的标准，我们也许觉得高不可攀，而保罗在以弗所书这段也赞同这标准。难处是，我们在自己里面凭天然找不着方法达到那标准—行事为人要“与圣徒相宜”（弗五3）。那么，对于神严厉的要求，答案在哪里？
用保罗的话说，秘诀乃是“运行在我们里面的大能”（三20）。在一段平行的章节里他说，“我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗”（西一29）。
我们再回到以弗所书第一段。基督徒生活的秘密能力是什么？从哪里得着能力？让我用一句话给你答案：基督徒的秘诀就是他在基督里的安息。他的能力源自神所赐的地位。所有坐的人都能行，因为在神的思想中，后者自然随着前者。我们永远与基督同坐，使我们能一直行在人前。我们一旦放弃在祂里面安息的地位，我们就立刻跌倒，我们在世上的见证也就毁损。但我们只要住在基督里，我们在那里的地位就保证我们有能力，在这里行事为人配得过祂。你若想要找个例子来说明这种前进，首先不要想到赛跑中的跑者，乃要想到坐在车上的人，或者更好是坐在机动残障车里的瘸子。他作什么？他行—但他也坐。他继续的行，因为他一直坐着。他的前进乃是随着他被安置在其中的地位。当然，这绝不是基督徒生活完全的图画，但这可用以提醒，我们，我们的行为和举止，基本上是有赖于我们在基督里内里的安息。
不是基于努力，乃是基于神大能内里的工作
这说明了保罗在这里的话。他首先学会了坐。他来到在神里面安息之处。结果，他的行不是基于他的努力，乃是基于神大能内里的工作。那是他得力的秘诀。保罗看见自己坐在基督里；所以他在人前行事为人的特性，溯源于住在他里面的基督。难怪他为以弗所人祷告：“使基督借着信，安家在你们心里”（三17）。
我的手表如何走？先动，还是先被动？当然它走是因为先受到外面能力的推动。惟有如此，它才会作所指定的工。我们也有指定的工。“我们原是神的杰作，在基督耶稣里，为着神早先预备好，要我们行在其中的善良事工创造的”（二10）。使徒保罗写信给腓立比人：“就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，因为乃是神为着祂的美意”（二12～13）。神在作进来；你要作出去！这就是秘诀。但除非我们愿意让神作进来，我们想要作出去是无济于事的。我们常常想要柔和、温顺，而不知道让神将基督的柔和、温顺作到我们里面是什么意思。我们想要显出爱，发觉我们没有，就同主求爱。然后我们希奇，神似乎没有把爱给我们。
神的基督自己，就是我们所需要的一切
神已将基督赐给了我们。如今在祂之外，没有什么给我们接受的。圣灵已受差遣，将属基督的产生在我们里面；不是产生与祂分开或在祂之外的任何东西。“借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，……一同领略”（三16、18）。我们外面所表明的，乃是神已先放在我们里面的。
请再回想林前一章三十节这一句重大的话。神不仅将我们放“在基督里，”“这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”这是圣经中一个最重要的叙述。祂“成了从神给我们的……。”我们若相信这事，就能将我们所需要的任何东西放在这句话里，并且能知道神已将它作好，因为借着在我们里面的圣灵，主耶稣自己就成为我们所缺少的。我们已习惯将圣洁视为美德，将谦卑视为恩典，将爱视为从神求来的恩赐。但神的基督自己，就是我们所需要的一切。
不是要倚靠我们自己的力量，乃是要倚靠祂的力量
祂的生命运行在我们里面，的确是自然的，那就是说，没有我们的努力。最重要的法则不是要“试，”乃是要“信”；不是要倚靠我们自己的力量，乃是要倚靠祂的力量。因为生命的水流，显明我们“在基督里”真实的所是。惟有从生命的泉源，才发出甜水来。
我们太多人是“作”基督徒。今天许多基督徒的生活，大部分是假装的。他们过“属灵的”生活，说“属灵的”话，采“属灵的”态度，但他们是自己在作这一切的事。这里所包含的努力，该向他们显示有些地方错了。他们强迫自己不作这个，不说那个，不欺骗别人，他们发觉这一切是何等困难！这就像我们中国人试着说外国话一样。无论我们多么努力，总是不自然；我们必须强迫自己那样说。但我们说本国话时，没有比这更容易的了。甚至我们忘了自己在作什么，我们仍然能说。这话涌流出来，是完全自然的；这种自然就向每个人显示我们的所是。
我们的生命是基督的生命，借着内住的圣灵亲自传达到我们里面；并且这生命的律是自然的。我们看见这事实的那一刻，就要结束挣扎，抛弃装假。没有什么比做作更伤害基督徒的生命；没有什么比停下外面的努力，使我们的态度成为自然的更蒙福。那时我们的话语、我们的祷告、我们的生活，都成为里面生命自然、非强迫的彰显。我们发现了主多美善么？那么祂在我们里面就是那样美善！祂的能力浩大么？那么这能力在我们里面也一点不差！赞美神，祂的生命和从前一样是大能的；在那些敢于相信神话语者的生活中，神圣的生命要显明在大能中，丝毫不亚于古时所显明的。
太多基督徒有一切的道理，却过着与这一切道理相反的生活。他们知道关于以弗所一至三章的一切，但他们没有将四至六章付诸实行。与其这样矛盾，不如没有道理。神吩咐了某件事么？那么你就要投靠神，让祂使你能行祂所吩咐的。愿主教导我们，使我们看见整个基督徒生活的原则，就是要我们超过仅仅是对的，而行祂所喜悦的事。
爱惜光阴
关于我们基督徒的行事这个主题，除了上面所说的，还要加上进一步的话。“行”字除了已经说明的以外，还有进一步的意义。“行”首先指行为或举止，但也含有进展的观念。“行”就是“前进”，“继续往前。”我们现在要进一步，简单的看我们如何朝目标前进。
“你们要仔细留意怎样行事为人，不要像不智慧的人，乃要像有智慧的人；要赎回光阴，因为日子邪恶。所以不要作愚昧人，却要明白什么是主的旨意。”（弗五15～17）。
你会注意到以上的经文，将时间的观念，联于智慧和愚昧的不同。“行事……要像有智慧的人；要赎回光阴，……不要作愚昧人。”这是重要的。我现在要提到两处别的经节，也是同样的将这些事相提并论：
“那时，诸天的国好比十个童女，……其中五个是愚拙的，五个是精明的。愚拙的拿着她们的灯，却没有带着油；……半夜有人喊叫：看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那些童女就都起来，整理她们的灯。愚拙的……说，……我们的灯要灭了，……她们去买的时候，新郎到了；那预备好的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了……”（太二五1～13）。
“我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。……这些人未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊；在他们口中找不着谎言，他们是没有瑕疵的”（启十四1～5）。
初熟的果子
有许多圣经章节向我们保证，神所开始的，祂必完成。我们的救主是拯救到底的救主。没有一个基督徒最终是“半得救”的，即使现今在某种意义上也许可以那样说。神要使每一个信祂的人得以完全。这是我们所信的，这一点我们必须记住，作为我们以下要说之事的背景。我们与保罗一样“深信那在你们里面开始了善工的，必完成这工，直到基督耶稣的日子”（腓一6）。神的能力没有限量。祂“能……使你们无瑕无疵……站在祂荣耀之前”（犹24，参提后一12，弗三20）。
然而，当我们转到这事的主观方面—就是现今在地上，在我们生活中实际的显出功效—我们就遇到时间的问题。启示录十四章有初熟的果子（4），也有庄稼（15）。庄稼和初熟的果子之间有什么不同？这当然不是品质的问题，因为都是一种农作物。它们的不同只在于成熟的时间有先后。有些果子比别的果子先达到成熟，因而成为“初熟的果子。”
我在福建省的家乡以橘子闻名。我要说（无疑我有偏见），世界上任何一个地方都没有那样的橘子。在橘子季节开始的时候，你看山上所有的果树都是青绿的。但你若更仔细的看，就会看见树丛中开始出现星星点点金色的橘子。这些金色的点子散布在深绿色的果树中间，是一幅美丽的景致。后来所有的果子都要成熟，果树就要变成金色，但如今先采收的是这些初熟的果子。人把这些小心的摘下来，可卖得最高的市价—常是收成价格的三倍。
聪明的童女
所有的果子迟早都会达到成熟。但羔羊在寻找初熟的果子。在比喻中“聪明的”不是那些作得更好的人，乃是那些较早作好的人。要留意，别人也是童女—无疑是“愚拙的”但不是假的。她们与聪明的童女一起出去迎接新郎。她们也有油在灯里，并且她们的灯是点着的。但她们没有想到祂会迟延，如今她们的灯要灭了，她们没有预备油在器皿里，别人也没有足够的油分给她们。
有些人因着主对愚拙的童女说，“我不认识你们，”就感到困扰。他们觉得，这些童女若代表祂真正的儿女，“要将一个贞洁的童女献给基督”（林后十一2），祂怎么能这样说到她们？但我们必须认识这比喻之教训的重点，必然是指主的儿女将来有某种事奉祂的特权，但他们可能因着没有预备好而失去这特权。圣经说，那五个来到门口说，“主啊，主啊，给我们开门。”这是什么门？当然不是救恩的门。你若是失丧的，就无法到天门来口门。所以当主说，“我不认识你们，”祂必是限于某种意义，我们可以用以下的例子来说明。
在上海一位违警法庭法官的儿子，因着不小心驾驶被逮捕。他被带到法庭，看见他的父亲坐在推事席上。法庭审讯程序在世界各地大致是相同的，男孩被询问：“你叫什么名字？你住在哪里？你作什么职业？”等等。他很惊讶，转向他的父亲说，“父亲，你的意思是说，你不认识我么？”这位父亲重重的敲着桌子，严厉的回答说，“青年人，我不认识你。你叫什么名字？你住在哪里？”当然这并不是说，他一点也不认识他。在家里父亲认识他，但在那地方，那时候，他不认识他。这男孩虽然仍是他父亲的儿子，却必须经过法院的程序，并缴付罚金。
是的，十个童女都有油在灯里。不同的是，愚拙的没有预备油在器皿里。他们是真基督徒，在基督里有生命，在人面前有见证。但他们的见证是断断续续的，因为他们的生活如同无隔宿之粮。他们有圣灵，但我们可以说，他们不是“被圣灵充满。”紧要关头来到，他们就必须出去买更多的油。当然，最终十个人都有了够多的油。但不同的是，聪明的及时有足够的油，而愚拙的最后虽然的确也有足够的油，却失去了预备油的目的。这全是时间的问题，这也是主在比喻末了所要归结的点，就是劝门徒不要只作门徒，乃要作儆醒的门徒。
智慧是联于时间
你无法借着躲避而免去达到成熟—或者避免付出达到成熟的代价。但智慧是联于时间。智慧的人爱惜光阴。正如我的自来水笔现在是装满的，在我手边随时可用；照样，智慧的人乃是与主合作，将神所要的给祂，作合用的器皿，随时供祂使用。
看看使徒保罗。他热切如焚。他看见了神对我们的定旨，系于“时期满足的时候”（一10）。他是一个安息于“要来的诸世代中”所要完全显现的救恩，而“首先在基督里有盼望的”的人（二7，一12）。有鉴于此，他作什么？他行。他不仅行，他也跑。“所以我这样奔跑，不像无定向的”（林前九26）。“向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏”（腓三14）。
当人领会属灵的事，开始跟随主往前时，我心中常觉得：“哦，但愿他们早五年看见这事！”即使我们在往前，时间也是如此短促，所以需要这样的迫切。要记得，这不是我们得着什么的问题，乃是现在主必须得着什么的问题。今天主需要得着预备好的器皿。为什么？“因为日子邪恶”（弗五16）。今天一般基督徒中间的情况是急迫的。但愿我们能看见这点！
主也许必须彻底对付我们。保罗被迫说，“我这如同未到产期而生的人”（林前十五8）。他经过了重大的关口，将他带到当时他所到的地步—但他仍然竭力奔跑。这总是时间的问题。神也许必须在我们身上很快的作一些事，把时间缩短；但祂必须作那么多。愿我们心中的眼睛被照明，知道“祂的呼召有何等盼望，”然后愿我们作那“明白什么是主的旨意”的人，不只行走，更是奔跑（弗一18，五17）。主总是爱迫切的人。（倪柝声文集第二辑第十九册，坐行站，第二篇）
每位基督徒也必须学习站
“你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计。……使你们在邪恶的日子能以抵挡，并且作成了一切，还能站立得住。所以要站住，……束……腰，……胸甲；……鞋穿在脚上；……拿起……盾牌，……头盔，……剑，……祷告……儆醒”（六10、11、13～18）。
基督徒的经历开始于坐，而引到行，但不是结束于这二者。每位基督徒也必须学习站。我们每个人都必须预备好争战。我们必须知道如何与基督一同坐在天上，我们必须知道如何在地上这里行事配得过祂，但我们也必须知道如何在仇敌面前站住。如今在以弗所书第三段，我们面对的是争战的事（六10～20）。这就是保罗所称我们与“邪恶的属灵势力摔跤。”
属灵争战
但让我们先再次提醒自己，以弗所书向我们陈明这些事的次序，乃是“坐……行……站。”因为没有一个基督徒能盼望进入历代的争战，而不先学习安息于基督和祂所作成的事，并借着里面圣灵的力量，在地上这里，在实际、圣别的生活中跟随祂。基督徒若以上在任何一面有缺欠，所有关于属灵争战的事，对他都只是谈论；他绝不会认识其实际。撒但能对他置之不理，因为他算不得什么。但同样的基督徒，若先认识主被高举的价值，然后认识祂内住的价值，就能“靠着祂力量的权能，得着加力”（比较六10与一19，三16）。这两个功课真正好好的学会了，他才开始领略基督徒生活的第三个原则，就是“站”字所包括的。
神有一个主要的仇敌，在他的权势之下，有无数的鬼和堕落的天使，设法用邪恶侵略世界，并且将神从祂自己的国排除。这就是以弗所六章十二节的含意。这也是我们周围发生之事的解释。我们只看见“属血气的”在反对我们，只看见敌对的君王、首领、罪人、和恶人所组成的世界系统。但保罗说，不，我们不是与这些争战，“乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”—简单的说，就是与魔鬼自己的诡计争战。这里有两个宝座在争战。神在要求得着对地的管治权，撒但在设法篡夺神的权柄。召会蒙召要把撒但从他现在的范围驱逐出去，使基督成为万有的头。在这事上，我们要作什么？
站住抵挡—守住你的立场
我们如何在这敌人，就是祂的敌人和我们的敌人面前自处？神的话是“站！”“要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计”。十一节的“站住抵挡，”真正的意义是“守住你的立场。”神这命令里隐藏着宝贵的真理。这里不是吩咐我们侵略外国的领土。按现代的说法，争战总是含示“前进”。军队要进入别的国家，占领并征服。但神没有吩咐我们作这样的事。我们不是前进，乃是站住。“站”字含示仇敌所争的立场，其实是神的，所以也是我们的。我们无须挣扎，以在其上得着立足点。
我们的工作是持守的工作，不是攻击的工作。这不是前进的事，乃是范围—基督之范围—的事。在耶稣基督的人位里，神已经得胜了。祂已将祂的得胜赐给我们持守。在基督的范围里，仇敌的失败已经是事实，召会已被放在基督里，好使仇敌留在失败里。撒但必须努力反击，将我们从那范围逐出。对我们这面说，我们无须挣扎，以占有那已经是我们的立场。在基督里我们就是得胜者—并且“得胜有余”（罗八37）。所以我们在祂里面站住。因此今天我们不是为得胜而争战，我们乃是根据得胜而争战。我们争战，不是去取得胜利；我们争战，乃是因为我们在基督里已经得胜了。得胜者是那些安息在神所已经赐给他们的得胜里的人。
你若争战要得胜，那你开头就战败了。假定撒但开始在你家中，或你的事业上攻击你。难处增加，误会丛生，你无法应付，也无法逃避，这种情况威胁你，要把你压倒。你多日祷告、禁食、挣扎并抵挡，但没有事情发生。为什么？你想要争战以得胜，但这样作，乃是将你所有的立场交给仇敌。因为得胜对你仍然是遥远的事，是在你前面而你无法达到的。我自己曾在这样的情况里，神使我想起帖撒罗尼迦后书，关于那不法者的话，主耶稣“要用祂口中的气除灭他”（二8）。就想，要把他打败只需要主的一口气，而我在这里还想要掀起暴风！
撒但的目的乃是使我们离开主把我们所带到完全得胜的立场
撒但主要的目的不是使我们犯罪，乃是使我们离开主把我们所带到完全得胜的立场，借此就使我们很容易犯罪。他透过我们的头脑或我们的心，透过我们的智力或感觉，攻击我们在基督里的安息，或我们在那灵里的行事。但为着他攻击的每一点，神都提供防御的军装，就是头盔、胸牌、腰带、鞋子，此外还有信心的盾牌，灭尽他的火箭。信心说，基督已被高举。信心说，我们因着祂的恩典得救。信心说，我们借着祂得以就近神。信心说，祂借着祂的灵住在我们里面（见弗一20，二8，三12、17）。
因为得胜是祂的，所以得胜是我们的。但愿我们不是要去得着胜利，只要维持胜利，那么我们就会看见仇敌完全溃败。我们不可求主使我们能胜过仇敌，甚至也不可仰望祂得胜，却要赞美祂，因为祂已经这样作成了；祂是得胜者。这完全是在于相信祂。我们若信主，就不会祷告这么多，却要更多赞美祂。我们在祂里面的信心越简单，越清楚，我们在这样的情况里就会越少祷告，越多赞美。
在祂的名里
关于在我们为神作工一面的争战，我要多说一些，因为在这一点上我们也许会有难处。的确，一面我们的主耶稣已经坐下，“远超过一切执政的、掌权的，”并且万有已经“服在祂的脚下”（一21～22）。很清楚，在这完全得胜的光中，我们“凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父”（五20）。但另一面，我们必须承认，我们还没有看见万有都服祂。如保罗所说的，仍然有天空属灵气的恶魔，就是这世界管辖者背后黑暗、邪恶的权势，在霸占那应当属祂的领土。我们称这为防御的战争，到底正确到什么地步？我们不愿作错误的假定。所以，我们占有那在外表上是属仇敌的领土，并在主耶稣的名里持守它，这到底在什么时候，在什么情形下才是正当的？
关于“在这名里”祷告并行动，圣经怎样告诉我们？首先看以下两段话：“我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，……必……得着成全。因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我……”（太十八18～20）。“到那日，你们就不问我什么了。我实实在在地告诉你们，你们在我的名里，无论向父求什么，祂必赐给你们。向来你们没有在我的名里求什么，现在你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。……到那日，你们要在我的名里祈求”（约十六23～24、26）。
权柄
没有人能不认识耶稣的名而得救，也没有人能不认识那名的权柄，而有效的被神使用。使徒保罗指明，耶稣在以上经文里所说的“名，”不仅仅是祂生活在人中间时为人所知的名。当然，这与祂为人的名相同，但这名如今包含了祂存心顺服，以至于死以后，神所赐给祂的称号和权柄（腓二6～10）。这是祂受苦的结果，这名乃是祂得高举和荣耀的名；今天我们就是在这“超乎万名之上的名”里聚集并祈求神。
能力
今天这名告诉我们，神已将一切的权柄托付祂的儿子，所以在这名里有能力。但是不仅如此，我们还必须留意，圣经里一再说到“在这名”里，也就是说，要留意使徒们如何实际的使用这名。不仅祂有这样的名，我们也要使用这名。主耶稣在地上末了的谈话中，有三段话祂重复的说，“在我的名里求”（见约十四13、14，十五16，十六23～26）。祂已将这权柄放在我们手中，给我们使用。这名不仅是祂的，也是在人间所赐下的（徒四12）。我们若不知道我们有分于这名，就要受很大的亏损。
祂名的能力在三方面运行
祂名的能力在三方面运行。在我们的传讲里，这名有拯救人的功效（徒四10～12），使人的罪得赦免，并使人得洁净、被称义、并成圣归神（路二四47，徒十43，林前六11）。在我们的争战里，这名是有大能的，能抵挡、捆绑并制服撒但的权势（可十六17，路十17～19，徒十六18）。并且，正如我们已经看过的，在我们的祈求中，这名向着神是有功效的，因为圣经两次告诉我们：“无论求什么；”又两次告诉我们：“若在我的名里求我什么”（约十四13、14，十五16，十六23）。面对这些挑战性的话，我们真要虔敬的赞叹说，“主，你的胆量何其大！”
先看彼得在殿门口如何对待那个瘸腿的人。他没有先跪下祷告，求问主的心意。他立刻说，“叫你起来行走。”他使用主的名，好像使用他自己的名一样；这名并非远在天上。保罗在腓立比也是一样。他在灵里觉得撒但的活动太过分了。圣经没有告诉我们，于是他停下来祷告。不，因为他是真实的行在神面前，所以他作为这名的保管者，就能立即采取行动，似乎能力就在他自己里面一样。他吩咐，那鬼“当时”就逃跑了。
这是什么？这就是我所要说的，神将祂自己“托付”人的例子。神已将自己托付祂的仆人，当他们“在这名里”采取行动，神就借着他们行动。至于祂的仆人，他们作什么？很清楚，他们没有凭自己作什么；他们只是使用这名。同样也很清楚，没有别的名，无论是他们自己或其他使徒的名，会有同样的功效。凡所发生的事，都是因着主耶稣之名的冲击力；他们乃是被授权来使用这名。
神将自己托付人
神这样将自己托付祂的召会，乃是大事。祂这样作，就是将最大的能力托付祂的众仆人。这能力所属的那位，其管治权“远超过……一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内”（弗一21）。耶稣如今被高举在天上，祂一切拯救人、对人心说话，以及为人行恩典神迹的工作，都是借着祂的众仆人在祂名里行动所作成的。因此召会的工作就是祂的工作。耶稣的名事实上是神给召会最大的遗产，因为无论在哪里，只要神这样的托付生效，祂自己就要为在这名里所作的事负责。神愿意这样把祂自己托付人，因为祂不让自己用其他的方法完成祂的工作。
就这一面的意义说，神若没有将自己托付一个工作，那工作就不配称为神的工作。惟有被授权使用祂的名，才算得数。我们必须能站起来，并在祂的名里说话。若不然，我们的工作就缺少属灵的冲击力。但让我告诉你，这不是在紧要关头能“作出来”的事。这是因着顺从神，以致认识并维持属灵地位的结果。这事若要在需要的时候见效，就必须是我们平常就已经有的。
神能将自己完全托付上去的工作，有四个基本的特点
是神永远的目的需要向我们的心真实启示出来
神能将自己完全托付上去的工作，有四个基本的特点，我要简略的概述如下：第一个要紧的，是神永远的目的需要向我们的心真实启示出来。没有这个，我们就不能作什么。我若有分于一座建筑物的建造，即使我只是个非技术工人，我也必须知道，这里在盖的是车库、飞机库、还是宫殿。我必须知道计划是什么，否则我就无法作聪明的工人。今天传福音被大多数的基督徒认为是神的工作，但传福音绝不能是一件与别的毫不相干的事，它必须与神的整个计划相联，因为它事实上乃是达到目的的方法。那目的是使神的儿子居首位，传福音就是带进神的众子，使神的儿子能在其中居首位。
必须是神所设计的
第二，所有在神目的中会有功效的工作，都必须是神所设计的。我们若计划了工作，然后求神祝福这工作，我们就不可期望神将自己托付于这工作。神的名绝不能是“橡皮印章，”授权给我们所设计的工作。的确，在这样的工作上也许有祝福，但那是局部的，不是丰满的。那样的工作不可能“在祂的名里；”其中只有我们的名！
必须不断的单单倚靠神的能力
第三，一切工作要有功效，就必须不断的单单倚靠神的能力。能力是什么？我们常随便使用这辞。我们说一个人“讲道很有能力，”但我们必须自问：他在使用什么能力？是属灵的能力，还是天然的能力？今天在事奉神上，天然的能力得着太多的地位。我们必须学习，即使是神起始的工作，若我们想要用自己的能力来完成，神也绝不会将自己托付于其中。
目的和目标必是祂的荣耀
最后，一切神所能将祂自己托付上去的工作，目的和目标必是祂的荣耀。这就是说，我们没有从其中为自己得着什么。我们从这样的工作得着个人的满足越少，它对神真实的价值就越大，这是神圣的原则。在神的工作里，人的荣耀没有地位。的确，任何带给祂喜悦，并开启祂工作之门的事奉，都有深刻、宝贵的喜乐，但那喜乐的根据是祂的荣耀，不是人的荣耀。一切都要使祂恩典的荣耀得着称赞（弗一6、12、14）。（倪柝声文集第二辑第十九册，坐行站，第三篇）
最终我们要在战场上得胜的行列中，与祂站在一起
我们已经清楚表明，基督徒的经历不是开始于行，乃是开始于坐。每次我们将神圣的次序颠倒，结果就是失败。主耶稣为我们作成了一切，如今我们的需要就是确信的安息在祂里面。祂坐在宝座上，所以我们在祂的力量中被带领过去。所有真实属灵的经历都开始于安息；我们强调这事，是不会太过的。（倪柝声文集第二辑第十九册，坐行站，第二篇）
你看见“站”是什么意思么？我们不是想要得着立场；我们仅仅是站在主耶稣为我们所得着的立场上，并坚决的拒绝从那里移动。我们的眼睛真正得开启，看见基督是得胜的主，那么我们的赞美就自由且不受限制的涌流出来。我们口唱心和的赞美主，凡事在祂的名里常常感谢（五19～20）。从努力而来的赞美有劳苦、不和谐的音调，但因着心里安息在祂里面而自然涌出的赞美，总有纯洁、甜美的音调。
基督徒的生活由与基督同坐、凭祂而行、并在祂里面站立所组成。我们借着安息在主耶稣所完成的工作里，开始我们属灵的生活。那安息是我们力量的源头，使我们持续、坚定的行在世界上。在与黑暗众军激烈争战的末了，最终我们要在战场上得胜的行列中，与祂站在一起。
“愿荣耀归给神，……直到永远。”（倪柝声文集第二辑第十九册，坐行站，第三篇）