全时间服事者该有的进取
第六系列 同工课程
第十三单元
第七十五课 话语职事的重要原则（一）
读经：徒九3~5，加一12、15~16，弗三3，启一1，弗一17，林前十四14~15、19，罗十二2，弗四23，亚十二1，玛一1，林前二13，弗六19
壹 职事的根据乃是启示—徒九3~5，加一12、15~16，弗三3，启一1：1
一 当我们讲到职事问题的时候，我们必须知道有两类的启示：
1 一类是基本的、一次的（徒九3~5，加一15~16）；一类是细的、一次一次的—弗一17。
2 我们必须认识基本的启示，遇见主的启示，这一个启示会引到许许多多的启示，就是对于神的话的启示。
3 我们有了基本的启示之后，我们读圣经将是一个发现；我们一点过一点，一天过一天，就有了许许多多的启示；把这一种的启示拿出来服事人，就叫作职事。
二 每一次我们服事，都需要新的启示：
1 没有基本的启示，就没有许多的启示；有了基本的启示，还需要许许多多的启示。
2 神今天要我们出去说什么话的时候，我们还得学习在神面前得着那一次的启示。
3 神话语的职事不是因为我有一次在神面前有了启示，所以我就能够出去说话；不是我有一次的启示，就能给我用一辈子用不了。
4 我们的生命如何是时时刻刻的倚靠主，照样，我们的工作也是同样的原则，每一次的启示产生每一次的职事；不是得着一次的启示，就能有无限量的职事。
三 属灵的东西要培养在启示里面：
1 当我们从启示里看见一个东西的时候，那一个东西是最最新的；就是那一个东西充满了生命能力；启示叫旧的变成新的，启示将客观的东西变作主观的东西。
2 我们以为从前的时候看见过，所以今天就能讲出去；然而，只有在启示里的一切才是新鲜的，只有在启示里的一切才是活的，只有在启示里的一切才是充满生命的，只有在启示里的一切才是有能力的；所有属灵的东西一离开启示就是死的。
3 我们一直需要倒空，倒空了才有职事—参太五3：
a 一切有自满感觉的人，都不能作话语的执事。
b 话语的职事是把我们带到一个地步，话语一释放之后，我们就像一个初生的孩子一样的虚空，我们在神面前什么都不知道，我们仰望神再一次的充满，再一次的有话，再一次的有启示，然后再一次把这个话，把这个启示倒在别人身上；我们回来的时候，又完全是空的。
贰 要作话语执事，启示的光要进到我们的灵里，并且要翻作我们的思想—林前十四14~15、19：2
一 记性没有法子记住光：
1 光有一个性质就是它是很容易过去的；它好像飞跑似的到我们里面来，又好像为时不久就走了。
2 光的性质是为着启示，不是为着我们的记性。
二 我们需要把光翻作思想：
1 话语职事的起点，是神在我们里面照亮我们，照明我们；然而，没有一个人能用这一种飞掉的光来作话语的职事—14~15、19节。
2 一个人如果在神面前是经过对付的，他外面的人是曾被拆毁，曾被破碎的，那自然而然这一个人的思想就丰富了；只有丰富的思想，才能将光翻作思想；只有思想是丰富的，才能领会这一个光是什么意思。
3 我们所看见的光还没有在我们身上变作思想之前，我们没有法子记得那个光是什么，我们没有法子记得那个光的内容是什么；乃是这个光变作思想之后，光的意义给我们的思想知道了之后，这个光在我们里面，我们就起首能够记得它。
4 第一总得从神那一边有启示过来，才有话语的职事；同时因为要有人的成分在里面，因为神要用人作执事，所以要经过人，启示的光要进到人的灵里面去，并且启示的光要翻作人的思想。
5 所以作神话语执事的人，神对他有一个基本的要求，就是他的悟性必须得着更新—罗十二2，弗四23。
三 外面的人需要破碎；一个人的思想一被拆毁之后，这个人的思想就不再是纷乱的，这个人的思想就不是独立的：
1 思想不该作主人想要造出光来，乃该作仆人来定住光；所以我们需要被破碎—赛五十11。
2 外面的人一被破碎，思想的力量不是被破坏，思想的力量反而是增加。
3 思想的被破碎，乃是指思想是作中心的那一个思想被拆毁，思想是从自己起头的那一个思想被拆毁，思想自己要想的那一个思想被拆毁，这样的思想被拆毁之后，我们要看见，思想可用的地方比从前更多。
4 话语的职事有一个基本的要求，就是有一个自由的思想为着神，有一个自由的悟性为着神；我们的思想被拆毁到一个地步，不再为自己想，不再随便的在那里想—太十六23~24，参彼前一13上。
四 我们的心思需要训练—参提后二23与注2：
1 我们要记得，我们不能把思想枉费，每一点、每一滴，都得留着用；我们的思想越有力量、越丰富，我们就爬得越高。
2 我们在神面前，必须天天训练自己的思想；我们如何使用自己的思想，和我们作话语的执事有关系—参彼前一13上。
叁 一个作神话语执事的人，不只需要有神启示的光，也不只需要把光定住，还需要有负担，重担才行—亚十二1，玛一1：3
一 在希伯来文里有一个辞，译音是“马沙”，这个辞在希伯来文有两个用法；一个用法，在摩西五经里面，是“担起来的担子”的意思（参出二三5，民四15、19、24、27、31~32、49，十一11、17，申一12）；还有一个用法，就是在申言者书里面，中文圣经译作“默示”—参赛十三1，十四28，十七1，十九1，二一1、11、13，二二1、二三1，三十6，耶二三33~34、36、38，鸿一1，哈一1，亚九1，十二1，玛一1：
1 申言者在那里作话语的执事，就是根据于他的“马沙”来作的，就是根据于他的“重担”来作的。
2 没有重担，就没有话语的职事；所以话语的执事必须有重担。
二 在话语的职事上，最大的难处就是没有负担，不接受负担，或者不注意负担：4
1 我们作话语职事的人必须接受负担；若不然，我们的聚会会落到一种作礼拜的光景。
2 有些人能平安的听道，我们不能平安的讲；我们要接受负担“搅扰”他们，“闹”他们，叫他们虽然平安的来，却不能“平安”的回去；我们该使他们里面受搅扰。
3 若是我们只讲好听的道，讲得有条有理，篇篇合乎圣经，人一篇篇听过，里面却没有发生作用，我们里头也不着急，这就证明我们没有负担，并且我们的服事成为例行公事。
4 在各地站讲台的弟兄们，不能只有道，只有材料、思路、条理、比方，却没有负担；只有有负担的说话才是神的说话。
5 我们开了店门作生意，不能有人来买也好，没有人来买也好，反正无所谓，还是照旧的作下去；我们必须立刻有对策，好好研究，寻找出路；我们站讲台的人不能没有负担，而仍然可以过得去。
6 当倪弟兄在福州开始作工时，每周六都为着主日的福音聚会禁食祷告；他背着沉重的负担禁食祷告，所以第二天，他的话语是非常有功效的；他不仅释放那些话，并且在之后出版那些信息。
7 当汪佩真姊妹年轻时，她常常跪在主面前，极长的时间为着灵魂流泪、忧伤；所以，当她起来讲一篇话时，那个话都是活而有功效的。
8 真正的话语职事是主所启发、量给并膏抹的（路一2，林后三6）；真正的话语职事是一种满有能力，且满了负担的说话—亚十二1，玛一1。5
三 我们需要看见重担如何构成：6
1 话语职事的起点，乃是在光照；因着我们的思想在神面前受了对付，从神而来的光照就能在我们的思想里被定住了，我们的思想就将照在我们灵里的光翻成可以知道的意思；这一个光照和这一个定住，在我们就构成我们的重担。
2 在重担底下，我们觉得闷，我们觉得重，我们觉得受压，有的时候觉得痛苦；总得等到有一次，我们能够将这个重担传递出去，能够将这个重担送到别人中间去，那么，我们的灵就再一次的轻松，思想就再一次的自由，好像把肩上挑的一个重担卸在一个地方一样。
四 有话才能卸去重担—林前二13：
1 物质上的担子，是用手卸掉；属灵的担子，是需要有话才能卸掉；我们如果找不出话来，这个担子仍旧是沉重的。
2 作神话语执事的人都有一个经历：光有了思想不能讲道，必须有话才能讲道；光有思想，不能把人带到神面前。
3 光有思想，我们去讲一篇道，越讲越乱，越讲越兜圈子，越讲越走不出去；有话的时候，就越讲越出去。
4 每一次有启示的时候，也要有话—扎出生命的话，一针见血的话，我们一说就把生命扎出来了。
5 所以我们在神面前必须等候话；如果思想定住光的时候，没有立刻有话，那就必须在神面前求话。
五 传讲信息需要的不是辩才，乃是发表—弗六19：7
1 传讲信息的口才，与名人演讲的口才不同：
a 传讲信息需要学习拒绝天然，并在属灵的事上有认识、有学习；有人原本没有口才，但因为在主里有看见，有学习，就学得属灵的口才。
b 传讲信息所需的口才不是平凡的口才，不是为了说日常琐事，乃是要说出重大的话，将属灵的事清楚说明，“道破”属神的事—林前二9~13。
c 口才乃是神的灵随着属灵的事实而赐给我们的。
2 好的讲台包括二个要素：第一，有平时积蓄、储备的口才；第二，有临时发表灵感的口才：
a 我们需要一面讲我们里面储备的口才，一面祷告，从主得着临时发表的口才，当场应用。
b 若有临时发表的口才，在讲台上就会说出精辟的用辞。
六 说话的时候，要一直注意里面的重担是减轻了，或者没有减轻，反而是加重了；这是话语职事的测验：8
1 每一句话出去的时候，我们里面总得稍微轻一点才可以。
2 我们这篇道对不对，我们里面觉得；我们在那里讲了，担子一点都不减轻，我们就知道我们说话的路线错了。
3 我们学习作话语职事的时候，要把里面的担子说轻了；我们总得作到一个地步，讲的时候是背了一个重担去讲，讲完了之后总是重担卸掉了。
职事信息摘录：
职事的根据
当我们讲到职事问题的时候，我们必须知道有两类的启示。一类是基本的、一次的。一类是细的、一次一次的。你得着基督的启示，就是基本的启示，像保罗所得着的那一个。后来你打开圣经的时候，你在神的话里面找出这一个就是你在主面前所看见的。这一个看见是你先看见主，先认识主。你这个人仆倒在神面前，你知道已往你所认识的一切没有一样能站得住，就是你在那里热心事奉神，像扫罗那样，还是不行。我们要记得：扫罗是仆倒在地，扫罗的仆倒不是犯罪的仆倒，扫罗的仆倒乃是工作的仆倒，扫罗的仆倒不是冷淡的仆倒；扫罗的仆倒乃是热心的仆倒。在这里有一个人认识律法，认识旧约，比别的法利赛人更热心，热心到一个地步，什么都摆在一边；他认为该逼迫教会，就努力的逼迫教会，他觉得应该这样事奉神，就彻底的这样事奉神。错误是另外一件事，他的热心是实在的。等到这一个人被主光照，仆倒下来，就看见他已往逼迫主，不是事奉主。
许多人虽然是一个得救的人，但是在工作上，在事奉上，像扫罗一样是瞎眼的人，他以为自己是在事奉神的路上，结果有一天被主光照的时候，他要从里面喊出来说，“主，你要我作什么？”许多人恐怕这个问题一生一世都没有问过，一生一世都没有一次被圣灵感动而称主作主。许多人不过是像马太七章所说的那一班人，在那里说主阿主阿而已（21），他们没有像哥林多前书所说的，称呼耶稣是主（十二3）。我们看见，在这里有一个人头一次承认拿撒勒人耶稣是主，头一次在这里说，“主阿，你要我作什么？”他过去作了很多了，可是他在那里说，“主阿，你要我作什么？”这是倒下去，从工作上倒下去，是从热心上倒下去，是从义上倒下去。这一个人在主面前有这一个基本的看见之后，圣经在他身上就成为一本新的书，一本开起来的书。
许多人读圣经只能跟着教师来读，只能凭着许多参考书来明白，不是遇见了主才认识圣经。希奇的是，一个人一遇见主，一遇见了光照，圣经在他身上就成为一本新的书。自然而然的从那一天之后，他在那里读圣经的时候，莫名其妙的就是摸着一本新的书。有一个弟兄说，“主如果将我放在光底下，那我一天所得着的，就够我讲一个月。”这是有经历的话。你必须认识这一个基本的启示，遇见主的启示，这一个启示会引到许许多多的启示，就是对于神的话的启示。你有了基本的启示之后，你读圣经，就看见有一个地方神在里面说话，又有一个地方神在里面说话，又有一个地方叫你认识主，又有一个地方叫你对于主的一件事清楚了。你一点过一点，一天过一天，就有了许许多多的启示；把这一种的启示拿出来服事人，就叫作职事。
职事，是根据于我们在神面前有话。我们遇见了基督，我们要用所认识的基督来服事教会，我们需要一次一次都有启示。职事是需要我在神面前看见一个东西，神叫这个东西新鲜的在我身上，叫我能够把这个东西拿出去摆在教会面前，这一个就是我们在这里所要题起的启示。我们已经说过，启示有两类：一类是基本的，一类是细的，或者说是零碎的；一类是一次的，一类是一次一次的。前面那一个一次的你没有得着，下面那一个一次一次的你就不可能有。那一个基本的你得着了，你这个人才是可用的，你那个灵才是可用的，你对于主的认识才是可用的，你对于圣经的认识才是可用的。但这并不是说你就立刻能够出去作话语的执事。你里面的这一个基本的、一次的启示叫你能作执事。但是你要出去的时候，还得有细的启示，一次一次的要加上去。
职事是根据于基本的认识，基本的启示，但是神今天要你出去说什么话的时候，你还得学习在神面前得着那一次的启示。神话语的职事不是因为我有一次在神面前有了启示，所以我就能够出去说话；每一次话语的职事，每一次话语的供应，都得有那一次的启示。一个启示有一个事奉，一个启示有个供应，一个启示有一个职事。必须有一个启示，才有一个职事。不是我有一次的启示，就能给我用一辈子用不了。一次基本的启示，叫你能够陆续的，继续的在神面前得着启示。第一个启示能够带进许许多多的启示，基本的启示能够带进许多的启示。没有基本的启示，就没有许多的启示。有了基本的启示，还需要许许多多的启示。不是说，人在神面前得着了一个启示，一个基本的启示，他就能一辈子用那一个启示在那里作神话语的执事，能源源不绝的作到多少年。我们的生命如何是时时刻刻的倚靠主，照样，我们的工作也是同样的原则，每一次的启示产生每一次的职事。需要有许多次的启示才能有许多次的职事。
我们必须记得，每一次的启示，只够供给一次的职事。不可能只有一次的启示而有两次的职事。一次的启示，只够一次职事的话语之用。而这些启示，都是根据于那一个基本的启示。若没有得着那一个基本的启示，下面的启示根本谈不到。
这些基本的问题必须先解决了，才有可能作神话语的执事。一次一次的启示，要一直加上去；不是得着一次的启示，就能有无限量的职事。一次的启示，只够作一次的职事。是一次的启示作一次的职事，是一次的启示才有一次的服事。不是有多少篇的道理，我们预备好在那里随时可以应用。不是一篇的道理我讲熟了，任何的时候都可以讲。我们要记得，是神的话，不是我的话。你的话也许讲熟了，也许都会背了；但你要作神话语的执事，你就需要神每一次对你说这个话。需要一次一次的启示，你才能够作一次一次的职事。是一次的启示去作一次的职事。（倪柝声文集第三辑第七册，神话语的职事，第十章）
启示与思想
话语职事的起点乃是在启示。这一个启示到我们身上来的时候，是神照亮我们里面，我们里面好像有一点的光，我们里面好像看见一个什么东西似的。但是这一个光好像不肯住下似的。如果说我看见了，我又好像没有看见；如果说我没有看见，我又好像明明看见了。好像看见了一下，隔了一些时候，好像我又看不见了。光照的情形就是这样。当我蒙光照的时候，我里面好像都清楚了，但是我又说不上来；我里面好像明白到不能再明白了，但是要我解释怎样明白，我又解释不来。我里面是最清楚的，但是我又没有把握敢说我是最清楚的；我里面是最清楚的，但是我外面又是糊涂的。我这个人好像两个人似的，一面清楚得不能再清楚，一面还是像从前那样的糊涂。过了一点时候，我除了记得一个事实，就是神曾用光照我一下之外，其余什么都记不得了。也许过了一点时候，神第二次再照亮我，光又来了，我好像又看见了一个东西。这一次也许和前一次完全一样，也许有点分别，也许完全不一样。但是因着我有第一次经历的缘故，所以我这一次也许不像前一次，我怕这个光走了，我在那里好像要抓住光，不让它走。
光的性质
我们要注意一件事，就是光有一个性质：它是很容易过去的。光好像要跑掉，好像要飞掉，它好像飞跑似的到你里面来，又好像为时不久就走了，它好像不肯住下似的。作话语执事的人，都有这一种的感觉，就是：最好光能给我看个清楚再走。当我还没有十分明了之先，光最好留下不走。但是有一件事是很奇妙的，在所有认识话语职事的人身上，多数有这一种的经历，就是你没有法子把握这个光，你没有法子抓住这个光。有许多东西人都容易记住，但是光这个东西好像没有法子记得住。我们所看见的，不一定是我们所记得的。我们觉得神的光是那么大，也是那么厉害，但它却飞也似的走掉，我们没有法子记住它。光越多的时候，好像越不容易记得。有许多的弟兄说，“越是读那些有启示的东西，越不容易记得。”我们承认记住光真是不容易的事。光一点不容易记得。人是用眼睛来看见光，不是用记性来看见光。你看见光越多的时候，越不容易记得。记性没有法子抓住光。因为光的性质是为着启示，不是为着我们的记性。
我们要注意这一个光的性质。当初光在那里照你的时候，它好像是飞掉了，也是常常要飞掉，好像要过去，也是常常要过去，记性没有法子记住它。所以，在一个启示里，也不知道要有多少次的光照，才能完成这一个启示。也许第一次看见了一点光，过去了。除了你记得一个事实，就是你刚才曾看见了一件事情之外，连你所看见的是其么事情，看见的是怎么一回事，里面的内容是如何，你自己全不知道，只剩下了一个事实。除了你看见了一个东西之外，其余的你的记性没有法子把它记住。也许第二次的光照，你再看见一点，但是，除了你记得你曾看见一个东西之外，其余的什么内容你也没有法子把它记住。光是这么快，光是这么不容易定住在你身上。第三次也许光又来，你也许又看见你前些日子所看见的，也许这一次比前一次更清楚一点，也许这一次比前一次更长久一点。但是，你看见了光之后，还是有同样的难处，就是你没有法子记住光。你也知道你刚才曾看见了光，知道这一个是光照的经历。一次、两次，多次，一次和一次不一样。但是你蒙光照的时候，总有一个感觉：光是飞快的，光是容易飞掉的，光是容易跑掉的，光乃是一个很快就过去的东西。除了你记得你曾看见了一个什么之外，你怎么看见，你看见的是什么东西，你看见的是什么事情，你完全不知道。有的时候这个光照就是在灵里面，乃是单独的，不借着其他的东西，而且是进行的。有的时候这个光照乃是在读圣经的时候给你在灵里看见。这是凭着经历来说的。多数都是在灵里面直接看见光照，少数是在读圣经的时候看见光照。无论是直接的看见，或是在读圣经时候的看见，你总是看见光有一个特点，它是很容易飞走的，你不容易把它定住。
光翻作思想
在这里，我们要说到第二件的事，就是把光翻作思想。启示的时候，是神用光照亮。话语职事的起点，是神在你里面照亮你，照明你。那一个照明，一会儿你又看不见了，一会儿你又不记得了，你没有法子抓住它。没有一个人能用这一种飞掉的光来作话语的职事。你没有法子把这个飞掉的光，那么快的光拿来作话语的职事。话语的职事还需要别的东西加上去，还需要第二样东西，就是在光之外还需要有思想。一个人如果在神面前是经过对付的，他外面的人是曾被拆毁，曾被破碎的，那自然而然这一个人的思想就丰富了。只有丰富的思想，才能将光翻作思想。只有思想是丰富的，才能领会这一个光是什么意思。就像有的弟兄说，“我要晓得希腊文，我才有办法更清楚的懂得那个意义，我才能把那个意思更透彻的翻给我自己知道。”也照样，光就是神的话，光就是神的意思。我们看见了光，如果我们没有思想，我们就不知道这个光的意义是什么，我们就看不见这个光的内容是什么。乃是我们的思想够强，也够丰富，我们才能知道这个光的意思是什么，这个光的内容是什么。这样，这一个光就被我看见，我把它的意思翻出来给我自己知道，我把光翻作我所能懂得的意思。乃是等到我把光翻作我所懂得的意思之后，我才能记得我所看见的光。因为我们只能记得我们的思想，我们不能记得光。我们把所看见的光翻作思想之后，才是我们所能记得的光。我们所看见的光还没有在我们身上变作思想之前，我们没有法子记得那个光是什么，我们没有法子记得那个光的内容是什么。乃是这个光变作思想之后，光的意义给我们的思想知道了之后，这个光在我们里面，我们就起首能够记得它。（倪柝声文集第三辑第七册，神话语的职事，第十一章）
重担与话语
一个作神话语执事的人，不只需要有神启示的光，也不只需要把光定住，还需要有负担，重担才行。在希伯来文里有一个辞，译音是“马沙”，这个辞在希伯来文有两个用法。一个用法，在摩西五经里面，是“担起来的担子”的意思（如出埃及二十三章五节所说的“重驮”，民数记四章十五节，十九节，二十四节，二十七节，三十一节，三十二节，四十九节所说的“抬”，民数记十一章十一节，十七节，申命记一章十二节所说的“重任”，都是“担起来的担子”的意思）。还有一个用法，就是在先知书里面，中文圣经译作“默示”（以赛亚十三章一节，十四章二十八节，十七章一节，十九章一节，二十一章一节，十一节，十三节，二十二章一节，二十三章一节，三十章六节，耶利米二十三章三十三节，三十四节，三十六节，三十八节，那鸿书一章一节，哈巴谷一章一节，撒迦利亚九章一节，十二章一节，玛拉基暂一章一节，都译作“默示”）。可见先知所得着的默示，就是先知所得着的重担。的确有一个东西在神面前叫作“重担”，和话语的职事发生极大的关系。先知在那里作话语的执事，就是根据于他的“马沙”来作的，就是根据于他的“重担”来作的。没有重担，就没有话语的职事。所以话语的执事必须有重担。
重担的构成
我们已经看见，话语职事的起点，乃是在光照。话语光照在我们身上的时候，乃是忽然而来，飞快而去的一个启示。因着我们的思想在神面前受了对付，从神而来的光照就能在我们的思想里被定住了，我们的思想就将照在我们灵里的光翻成可以知道的意思。这一个光照和这一个定住，在我们就构成我们的重担。话语的执事需要有重担。但是，话语的执事没有光的时候，还没有担子，光没有翻作思想的时候，也没有担子，光离开了，只剩下思想的时候，也没有担子，乃是光加上思想才有担子。我们必须在神面前看见，没有光就没有担子，有了光还不是担子，光翻成作思想之后，而光离开了，只剩下思想，也不是担子。乃是有了光又加上光所翻成的思想，并且光还在那里，这一个才是我们作执事的人在神面前所有的担子。
为什么称它作担子呢？因为当光给我们定住成功作思想之后，而光离开了我们，只有思想在我们里面的时候，我们就不觉得重；乃是当我们里面摸着这一个思想，有这一个思想，而同时我们还在那一个光照之下，我们就觉得重，好像里面觉得闷，里面觉得不舒服，其至里面觉得痛苦，这一个就是神的话的重担。先知们所得着的重担，只有借着话卸出去。如果我们没有得着话，我们就不能将这个担子卸掉。
所以我们要学习作话语的执事，就要在神面前来看这个话和思想，和神的光的关系。我们乃是先得光照，然后得着思想，然后得着话。话的用处乃是将神的光卸掉。在神那一边，是光在我身上变成功作思想，在人身上变成功作话。我今天要将神的光从我身上带给别人，好像将一个重担卸在别人身上。在我身上今天有了光，有了思想，就像一个担子压在那里一样。在重担底下，我不能自由，我觉得闷，我觉得重，我觉得受压，有的时候觉得痛苦。总得等到有一次，我能够将这个重担传递出去，能够将这个重担送到神的儿女中间去，那么，我的灵就再一次的轻松，思想就再一次的自由，好像把肩上挑的一个重担卸在一个地方一样。
有话才能卸去重担
我们如何能卸下这个担子呢？要卸下这个担子，我们必须有话。物质上的担子，是用手卸掉；属灵的担子，是需要有话才能卸掉。我们如果找不出话来，这个担子仍旧是沉重的。乃是我们找到话的时候，我们才能卸下担子，里面才能觉得轻松。作神话语执事的人都有一个经历：光有了思想不能讲道，必须有话才能讲道。光有思想，不能把人带到神面前。光有思想，你去讲一篇道，越讲越乱，越讲越兜圈子，越讲越走不出去，好像走在迷宫里一样。有话的时候，就越讲越出去。有所以有许多时候，一个作神话语执事的人，里面有一个很重的负担，来到聚会里面，神把光照在他里面，神把负担加在他里面，叫他传话，但是传了一点钟，回家的时候，还觉得重得很。挑了一担来，仍旧挑了一担回去。这，除了因为对象不对之外，只有一个缘故，就是没有话。越讲越难受，越讲越讲不出去；不是不讲话，是讲得很多，就是里面的话讲不出去。这就是没有话。不是思想不够，是话不够。如果话够，结果就不一样。你来的时候，里面的担子相当重；你讲的时候，越讲你里面越轻松，讲一句轻松一句，讲一句里面的担子少一句，你越讲越出去。你里面背了一个担子来，讲完之后，你觉得里面的担子卸掉了。这就像先知的卸脱担子。先知的预言就是先知的担子。先知的工作就是卸担子。先知的担子怎样卸掉呢？是用话语来卸掉的。作工的人，借着话，他才能卸掉他的担子。没有话的时候，要卸还是卸不掉，整个担子在你里面。人也许在那里说你讲得好，人也许在那里说他得了帮助，但是你知道你这里面一点东西都没有出去。人只听见了你的话，人没有听见神的话。
讲道有一个基本的原则：你的眼睛总是注意怎样卸掉里面的担子。人总是盼望担子挑到一个地方就卸掉，不是盼望再挑回去。所有的担子一到心里来，必须有话才能把担子卸掉。一说话，担子反而加重，就不要说下去。你如果没有摸着外面的话，你在话语的职事上就有相当的难处。说一句话，担子轻一点，你就知道话说对了，这个话就可以多方面说，多次的说，就叫你里面更轻，你知道这个话对了，可以把重担卸去了。你说话的时候，你里面只有一句两句的话，所有其他的话都是为着冲这一句两句的话，总是想法子把这一句两句的话托出去。你如果在这一句两句话上能够说得好，你所说的话如果是能把里面的话说出去，你就越近乎默示。（倪柝声文集第三辑第七册，神话语的职事，第十二章）
参考与参读资料：
1. 倪柝声文集第三辑第七册，神话语的职事，第十至十二章
2. 李常受文集一九五七年第二册，召会的治理与话语职事，第二章
3. 李常受文集信函与拾遗第二册，经历并享受基督的丰富，好在聚会中尽功用，第七章
4. 李常受文集一九五六年第三册，讲台操练讲评，第四至五章
5. 李常受文集一九五四年第一册，菲律宾事奉训练记录，第十章，第十二章
1倪柝声文集第三辑第七册，神话语的职事，第十章
2倪柝声文集第三辑第七册，神话语的职事，第十一章
3 倪柝声文集第三辑第七册，神话语的职事，第十二章
4李常受文集一九五七年第二册，召会的治理与话语职事，第二章
5李常受文集信函与拾遗第二册，经历并享受基督的丰富，好在聚会中尽功用，第七章
6倪柝声文集第三辑第七册，神话语的职事，第十二章
7李常受文集一九五六年第三册，讲台操练讲评，第四章
8倪柝声文集第三辑第七册，神话语的职事，第十二章