1969年至1970年，洛杉矶
主恢复中神圣启示的进展
第四十四系列 聚会
李常受弟兄职事第二阶段（1961—1973）
如何聚会
第十二篇 借着出自对基督各种经历的赞美
读经：诗六八1、11、18、25、29～30，代下二十22，来二12，十25，伯二六9，彼前三7
壹 诗篇六十八篇非常丰富，说到出自经历基督而有的赞美，这也是我们聚会的路—19节：
一 首先，我们已经看见，每当我们来在一起参加召会的聚会时，我们必须赞美—徒三8，二47。
二 第二，我们看见，主借着成为肉体、钉十字架、复活、得荣并登宝座，而从婴孩和吃奶者的口中建立了赞美—代下二十22，诗八2。
三 我们越认识、越享受基督的这五个步骤，我们就有更多的赞美献给祂；然而我们的赞美没有内容；我们没有充分认识为何而赞美；因为我们对基督这五个步骤的经历太少了—可八31，伯二六9。
四 启示录十四章三节，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌；如果我们对祂的经历没有达到某一种阶段，别人歌唱赞美得又高又深，我们就跟不上，也学不来。
贰 我们将诗篇十九篇和六十八篇作个比较；诗篇中的赞美是有真实进展的，我们必须从诗篇十九篇根据大自然和律法而有的赞美，往前到诗篇六十八篇根据对基督的经历而有的赞美—1、18节：
一 首先，我们在争战中胜过仇敌：“愿神兴起；愿祂的仇敌四散”（1）；争战过去了，如今我们已得胜；这是一篇凯旋的诗篇，满了得胜和胜利。
二 这篇诗第二个主要的点是神在地上的居所—“叫耶和华神可以住在他们中间”（18）；争战中的得胜，基督所赢得的胜利，乃是为着今天在地上建造神的居所。
三 不仅神需要一个居所，我们也需要一个家；所以这篇诗常题到“家”；“神叫孤独的有家”（6）；我们必须看见，神的居所就是我们的家，而我们的家必须是祂的居所。
四 在神借着祂的爱子耶稣基督的得胜所建造的居所里，神是我们的一切；在祂的居所里，神是孤儿的父，是寡妇的伸冤者；在祂的居所里，祂天天加给我们美福；我们不仅享受神之于我们的一切，我们也享受基督得胜的掳物—六八5，申十二5。
五 诗篇六十八篇的最后一个要点，就是赞美；在这篇诗里没有天然或宗教的赞美—二二3、25。
叁 诗篇六十八篇中一切的赞美，在对基督的经历上是极其深的；我们必须学习照着诗篇六十八篇来赞美；我们的赞美必须符合诗篇六十八篇的元素和标准—4、18节：
一 首先我们必须为着基督的得胜赞美神；第四节说，“你们当向神唱诗，歌颂祂的名；要因那坐车行过荒野的人夸胜”；暴风成了祂的宝座，密云成了祂的座位；神坐在这些以上；所以我们必须因祂夸胜；我们必须得胜的歌唱，并赞美祂的得胜。
二 十八节有一个极大的赞美：“你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间”；基督已经升天了！。
三 基督得胜的升到诸天之上，在那里作为人并为着人，祂从父领受了恩赐，又将恩赐传送给祂的身体；目的乃是为着建造神的居所。
四 十一节：“主发命令；传好信息的妇女成了大群”；男人是刚强的；女人是较软弱的器皿（彼前三7）；我们都是较软弱的；我们不能作什么，但我们能传好信息。今天在地方召会，在神的家里，一面我们传好信息，另一面我们分掠物—诗六八11、12。
五 二十五节有赞美的行列：“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间”。这个行列主要是由童女（较软弱的人）组成的。
肆 二十七节的赞美，这一节满了意义：“在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”；我们必须学习不仅为着主的得胜赞美祂，也为着祂一切的所是赞美祂。
一 便雅悯有两个称呼，两个名字，就是忧患之子，和右手之子；基督整个为人的历史，就是这两个名字的故事；便雅悯表征基督在祂人性和得胜里所有的生活—创三五18。
二 便雅悯之后有犹大；在圣经里，便雅悯与犹大总是并列的；启示录五章五节说到主是犹大支派中的狮子；因此，犹大最大的标记就是征服的狮子；犹大表征祂从升天、登宝座、得荣、到祂的再来；这都是给我们赞美的。
三 圣经也将西布伦和拿弗他利放在一起：西布伦将成为海港，成为停船的海口；这表征运输、交通，就是传扬、开展；拿弗他利是被释放的母鹿，这是指传扬的速度；拿弗他利也有嘉美的言语。如今人们以嘉美的言语，快速的将这位基督传扬并扩展到全地—创四九13、21。
四 在诗篇六十八篇的末了，神从祂的殿叱喝仇敌（29～30）；不仅我们分享这个得胜，连我们的狗也从其中得分；哦，这是何等的胜利！今天在召会中祂已赢得了胜利；我们必须享受这个得胜。
伍 希伯来书中论到聚会的三处经节—二12，十25，十三15：
一 第一处我们已经指出，二章十二节说，主耶稣在召会中赞美歌颂；我们必须看见，这里的召会意思是指召会的聚会，我们必须确定我们歌唱的时候，祂就在我们的歌唱中歌唱。
二 希伯来书论到聚会的第二处经节是十章二十五节，这节指明，我们来在一起时，应当彼此劝勉或鼓励，但如果我们将二章十二节和这一节放在一起，我们会看见，我们来在一起主要是为了赞美。
三 十三章十五节；“借着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子”；
四 由这三处经节我们非常清楚，每当我们来聚会时，主耶稣必须能歌颂父，并且每当我们聚在一起时，不是有许多谈论、见证或申言，乃是赞美—借着祂而赞美。
陆 整卷希伯来书教导我们，基督比许多事物更美：但这卷书告诉我们基督如何比许多事物更美时，也告诉并鼓励我们，要享受这样一位基督；不单认识祂，更要经历祂—四12，十二2：
一 如果我们看见这位耶稣，我们会忘了自己；如果我们忽略看见耶稣，即使我们来到聚会中，也不会尽功用—。
二 第二章告诉我们，这位耶稣是那圣别人的，而我们是那些被圣别的；祂和我们是出于同一位父，有同一个生命；所以祂称我们为弟兄，并不以为耻。
三 第三章告诉我们，我们有分于属天的呼召，有分于基督；祂是使徒，从神差遣到我们这里来；祂是大祭司，从我们到神那里去；如果我们真是这样享受基督，我们会有何等样的聚会！
四 第四章告诉我们，有一个安息为我们存留，我们必须竭力进入那安息；基督是美地，作我们的安息；路就在十二节：我们的魂必须和灵分开，使我们进入基督，并享受祂之于我们的一切；这是我们聚会的基础、根基。
五 第十章告诉我们，我们得以坦然进入至圣所，是借着耶稣的血，借着祂为我们开了一条又新又活的路，从幔子经过—19～20。
六 希伯来十二章二节说，“望断以及于耶稣”；望断以及于耶稣—不仅是看见祂，更是望断以及于祂；在十三章十三节我们读到：“我们……就了祂去”，仅仅看见祂不够；仅仅望断以及于祂不够；仅仅思想祂也不够；至终，我们都必须出去就耶稣。
七 父不喜欢我们直接赞美祂；我们所能献给父最甜美的赞美，就是献给基督以及有关基督的赞美—没有什么比这个更使父的心喜悦了；凡出自我们经历基督、享受基督的赞美，乃是对父最好的赞美。
柒 在这些日子里，主将路指示我们—就是我们都必须经历基督，我们都必须看见耶稣；然后我们聚在一起，就会有令人兴奋的、关于祂的东西来分享；这是正当的聚会，这种聚会多半是用来赞美—诗一一九164，三四1。
职事信息摘录：
出自经历基督而有的赞美
我们越认识、越享受基督，就有更多的赞美献给祂
在这些日子里，圣经的许多卷书、许多章节都已经向我们解开了，其中也包括诗篇六十八篇。多年来我一直寻求明白这一篇诗，但直到最近这整篇诗才向我开启了。这一篇诗非常丰富，说到出自经历基督而有的赞美，这也是我们聚会的路。
首先，我们已经看见，每当我们来在一起参加召会的聚会时，我们必须赞美。林前十四章二十六节题到的第一项就是诗歌。第二，我们看见，主借着成为肉体、钉十字架、复活、得荣并登宝座，而从婴孩和吃奶者的口中建立了赞美。我们越认识、越享受基督的这五个步骤，我们就有更多的赞美献给祂。我们需要这一切的步骤，主的赞美才能从我们口中完满且丰富的建立起来。为什么我们聚会中的赞美这么贫穷？我们实在有心赞美，灵里也有负担要赞美，然而我们的赞美没有内容；我们没有充分认识为何而赞美；我们没有发表。为什么？因为我们对基督这五个步骤的经历太少了。
赞美的第三点是基督在召会中歌颂。下一章我们要回来说到这一点。本章我们要来看，关于基督在召会中向父赞美的一段插进来的话。如果没有这段插进来的话，我们很不容易更多看见主在召会中的歌颂。
学习新歌
首先我们来看启示录里的几节经文：“我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”（十四1～4）。请注意这里说，他们在唱新歌，没有人能学这歌。为什么？主已从婴孩和吃奶者的口中建立了赞美，甚至小婴孩也能赞美；那么为什么这里说没有人能学这歌？答案是，如果没有经历，就没有人学得来。有些赞美需要经历。你看月亮星星，何等壮丽可爱！你看树木花鸟，多么悦人眼目！这样的赞美不需要经历。但是这十四万四千人要以特别的方式赞美基督，就需要对基督有适当且特别的经历。如果我们缺少这些经历，我们绝不能赞美主到这样的地步。我们都能一般的、宗教的、天然的赞美祂；但我们若要以特殊且更深的方式赞美祂，就需要一些对祂的经历。我们对基督的经历限制了我们的赞美。我们经历基督有多少，有多深，有多高，那就是我们赞美的度量。我们的赞美绝不能超过我们对基督的经历。如果我们对祂的经历没有达到某一种阶段，别人歌唱赞美得又高又深，我们就跟不上，也学不来。直到我们对基督的经历达到了那个程度，我们才能也唱那新歌。这是本章信息的根基。
诗篇十九篇和六十八篇的比较
在我们转到诗篇六十八篇之前，我们先简单的来看另一篇，就是十九篇。这篇诗的头一部分说到造物—诸天和太阳的奇妙。第二部分从第七节开始，乃是说到律法。这实在好。我想这篇诗不需要我说什么，人人都能懂得。但你懂得诗篇六十八篇么？现在比较一下这两篇，你看见不同么？诗篇十九篇的确好，但那里的赞美只是根据大自然，根据律法。我不愿说这是天然和宗教的赞美，但总不如诗篇六十八篇那么深，那么丰富。我们基督徒一直非常欣赏诗篇十九篇。我无意贬低它的价值。我只是请你们将十九篇和六十八篇作个比较。诗篇中的赞美是有真实进展的，我们必须从诗篇十九篇根据大自然和律法而有的赞美，往前到诗篇六十八篇根据对基督的经历而有的赞美。
基督的得胜
让我简单的指出这篇诗主要的点。首先，我们在争战中胜过仇敌：“愿神兴起；愿祂的仇敌四散”（1）。这不只是争战，更是争战中的得胜。争战过去了，如今我们已得胜。这是一篇凯旋的诗篇，满了得胜和胜利。
神的居所
这篇诗第二个主要的点是神在地上的居所—“叫耶和华神可以住在他们中间”（18）。我们好几次看见“耶和华……住”、“圣所”这些字眼。“神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者”（5）。争战中的得胜，基督所赢得的胜利，乃是为着今天在地上建造神的居所。在撒但所霸占的地上，在背叛的人中，神能完成建造居所这一件奇妙的事。你想主能在洛杉矶这么一个罪恶的城市得着一个居所，得着一个地方召会么？然而在这里—在这样一个败坏的“坑”里，竟有神所建造的圣别居所。神能对撒但说，“不管你如何败坏人，我仍能建造我圣别的居所，甚至在洛杉矶，在好莱坞城里！”真荣耀！
洛杉矶是以新的时尚闻名，地上所有奇怪的事物，所有前卫的事物，所有邪恶的事物，都在这里筑巢。但在这样一个地方，神已经建造了地方召会作为祂的居所。这不是真的得胜么？如果主从来没有赢得胜利，祂怎么能完成这事？按我的领悟，邪恶冠于全球的洛杉矶市，是为主作见证最好的地方。在这个最败坏、最邪恶、最罪恶的地方，神能得着一个圣所。基督的得胜乃是为着神在末了的时代，在地上一班背叛且败坏的人中间得着居所。
我们的家
不仅神需要一个居所，我们也需要一个家。所以这篇诗常题到“家”。“神叫孤独的有家”（6）。因此，第二个主要的点有两方面：神的居所和我们的家。我们必须看见，神的居所就是我们的家，而我们的家必须是祂的居所。这个居所是相互的住处：神住在我们里面，我们也住在神里面。这是我们的家；这是地方召会。基督的得胜乃是为着建造神的居所并使我们有家。
我们的享受
这篇诗没有“享受”一词，却有这事实。在神借着祂的爱子耶稣基督的得胜所建造的居所里，神是我们的一切。在祂的居所里，神是孤儿的父，是寡妇的伸冤者。在祂的居所里，祂天天加给我们美福。神格一切的丰满，都在召会里给我们享受。
我们不仅享受神之于我们的一切，我们也享受基督得胜的掳物—“留守在家的妇女，分得了掠物”（12）。掠物是什么？就是“鸽子的翅膀镀了白银，翎毛镀了绿黄色的金”（13）。鸽子乃是那灵，而翅膀在圣经里表征飞翔的能力。“但那等候耶和华的必重新得力；他们必如鹰展翅上腾……”（赛四十31）。哦，鸽子的翅膀！这是属灵的力量，属灵的能力，是在圣灵里的能力，也是在我们灵里的能力。翅膀镀白银，意思就是因着子的救赎，因着基督包罗万有的死而得了加强。此外也镀了绿黄色的金，意思就是因着神的性情、神的生命、神格的丰满得了加强。我们越享受主得胜的掠物，我们就越展翅上腾，因着十字架和神一切的所是得着加力。
赞美
现在我们来到这篇诗的最后一个要点，就是赞美。哦，何等的赞美！在这篇诗里没有天然或宗教的赞美。有时候，你和家人一同外出，到海边或山上，观看诸天、海洋、群山、花鸟，就说，“主啊，为这一切奇妙、美丽的事物，我们实在赞美你！”这是天然的赞美。有时候，一天将尽，你把孩子召聚在一起，说，“我们要为着主所有的祝福，赞美感谢祂。祂是这么慈仁，祂赐给我们健康，并保守我们免于意外。父阿，你何等恩待我们！”这是宗教的赞美。我们在诗篇六十八篇的赞美中，找不出任何天然或宗教的事物。这篇诗中一切的赞美，在对基督的经历上是极其深的。我在这里的负担是：我们的赞美必须有个彻底、根本、一百八十度的大改变。我们必须学习照着诗篇六十八篇来赞美。我们的赞美必须符合诗篇六十八篇的元素和标准。
向那乘驾在暴风密云之上的
首先我们必须为着基督的得胜赞美神。第四节说，“你们当向神唱诗，歌颂祂的名；要因那坐车行过荒野的人夸胜”。坐车行过荒野，也可译为，乘驾在暴风密云之上。不论是暴风，不论是密云，神都乘驾在其上。暴风成了祂的宝座，密云成了祂的座位；神坐在这些以上。所以我们必须因祂夸胜；我们必须得胜的歌唱，并赞美祂的得胜。
向那升上高处的
十八节有一个极大的赞美：“你已经升上高处，掳掠了那些被掳的；你在人间，甚至在悖逆的人中间，受了恩赐，叫耶和华神可以住在他们中间”。基督已经升天了！阿利路亚！祂是怎样升天的？祂乃是借着掳掠一长串被征服的仇敌。所有的仇敌都被征服了，所有的仇敌都被俘掳了。祂升到天上，是用许多仇敌作为庆祝的行列，来庆祝祂的胜利。祂击败了撒但！祂击败了所有的鬼魔和邪灵！祂击败了所有背叛的人，包括你在内！你有没有对撒但说过：“你是被击败的仇敌，你已经在十字架上被击败了！”哦，如果我们看见了基督在十字架上的得胜，我们会说，“撒但不过是个被击败的仇敌！”
向那将恩赐赐给身体的
基督得胜的升到诸天之上，在那里作为人并为着人，祂从父领受了恩赐，又将恩赐传送给祂的身体。目的是为着什么？乃是为着建造神的居所。祂以人的身分且为着人领受了恩赐，叫神可以住在他们中间。保罗在以弗所四章引述这一节说，祂所赐的有使徒、申言者、传福音的、牧人和教师。祂也赐下了所有的肢体，每一个肢体都是身体的恩赐。两肩可能是使徒约翰和使徒彼得，这些是身体的大恩赐。别的恩赐也相当有用，相当美丽，就如我们的两眼。此外还有较小的恩赐，就如我们的小指头，有时候非常令人舒适而且有用。你晓得你是多宝贝、多有用么？基督需要你，身体也需要你。甚至微小的肢体也是基督在人中间，为着召会，从父所领受的恩赐，这恩赐又赐给召会，为着建造神在地上的居所。
如传好信息的妇女
请注意十一节：“主发命令；传好信息的妇女成了大群”。主发命令；妇女传好信息。男人是刚强的；女人是较软弱的器皿（彼前三7）。表面上你也许是个男人，名义上你也许是个男人，但实际上我们都是女人；我们都是较软弱的。所有传信息的都不是刚强的，而是软弱的。要完成一项工作，你需要刚强的人；但传信息不需要刚强的人。我们都必须传好信息。我们不能作什么，但我们能传好信息，我们能告诉人说，基督是得胜者，基督已经升天并且掳掠了一长串被征服的仇敌！阿利路亚！我们无法把基督送到诸天之上，但我们能传好信息。我是全然软弱；实际上我不过是个女人，但我能作一些事，我能传好信息。诗篇六十八篇十二节说，“统兵的君王逃跑了，逃跑了！”这些是好信息。仇敌被击败了！
如分得掠物的妇女
现在请注意是谁在分掠物：“留守在家的妇女……”（12）。不是男人，而是女人；不是借着劳苦、努力或争战，而是借着留守在家。我们不需要劳苦争战；争战已过，已经赢得胜利了！我们只需要来分掠物。今天在地方召会，在神的家里，我们只要天天分取掠物。一面我们传好信息，另一面我们分掠物。虽然我们躺卧在羊圈之间（13）但我们在分得基督得胜的掠物。你也许会说，那些躺卧在羊圈之间的人有点懒惰。不错，但是当他们得了掳物，得了鸽子的翅膀，就不再躺卧在羊圈之间了；他们会飞翔，他们是超越的。
在赞美的行列中
接着二十五节有赞美的行列：“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间”。这个行列主要是由童女（较软弱的人）组成的。诗篇第八篇说到从婴孩和吃奶者的口中发出赞美；诗篇六十八篇也说到赞美，但这次是借着寡妇，借着妇女，借着童女。马太十四章告诉我们，主给五千人吃饱，不包括妇女和孩子。妇女和孩子不算在内。他们不配被数算，但他们配来赞美。神要得着赞美，不需要强者，不需要被数算的人；祂需要不被数算的人，就是妇女和孩子。如果我们弟兄们不是妇女，我们就没有资格。为着在召会中向神赞美，我们没有弟兄—我们都是妇女和小孩。为着赞美主，我们用不着是刚强的。软弱的人—婴孩、吃奶的、妇女和童女—就能赞美。我们什么都不配，但我们配来赞美。我们不知道如何表演，但我们知道如何赞美。所有的妇女都必须学习如何宣扬，如何享受，如何赞美。
歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。这是一个童女的行列，不是男人的队伍。如果我们在打仗，我们都必须是男人，但如今我们学习赞美，不是在战场上，而是在家中，在地方召会里。这里没有争战，却有借着享受而发出的赞美。我们享受祂，然后赞美祂。
为着祂一切的所是赞美祂
出自经历基督作便雅悯
现在我们来到二十七节的赞美，这一节满了意义：“在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领在他们的群众中，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”。我们必须学习不仅为着主的得胜赞美祂，也为着祂一切的所是赞美祂。赞美是一首诗篇，而诗篇是一种诗体。写诗的时候，会用寓意的说法；所以这一节有几个表号：便雅悯、犹大、西布伦、拿弗他利。这些不是明言，而是表号。以色列有十二支派，但这里只提起其中的四个。为什么作诗的人只选出这四个？这相当有意思。今天，有了新约的亮光，我们就能在这四个表号中看见基督完整的历史。
说到便雅悯，我们必须读创世记三十五章十八节：“她将近于死，魂要离开的时候，就给她儿子起名叫便俄尼‘我的忧患之子’；他父亲却给他起名叫便雅悯‘右手之子’”。便雅悯有两个称呼，两个名字，就是忧患之子，和右手之子。基督整个为人的历史，就是这两个名字的故事。祂成为肉体，成为忧患的人。以赛亚五十三章告诉我们，基督在地上的时候“常经忧患”（3）。忧患之子表征基督的成为肉体，和祂在地上的人性生活。祂借着成为肉体，和祂一切的为人生活，遭受了各种试炼和艰难；祂实在是忧患之子。但是祂死过又复活了，而借着死与复活，祂成了神的右手之子。由便雅悯这个小小的名字，我们能看见成为肉体的基督，活在地上，死于十字架，复活且升到诸天之上，成为神的右手之子。
但便雅悯还不只这些，在创世记四十九章二十七节，雅各论到便雅悯的预言里，我们读到：“便雅悯……早晨吃他所掠夺的，晚上分他所掳获的”。雅各预言便雅悯要成为这样一个战士。主在地上作忧患之子时，就一面意义说，是非常勇于争战的。祂对可怜的人群满有恩慈，但对仇敌却格外勇敢。祂在地上是一个战士！祂争战并且吞吃掳物；祂在十字架上赢得了胜利，并得了所有的掠物。这就是何以祂在升天里成了神的右手之子。便雅悯表征基督在祂人性和得胜里所有的生活。
出自经历基督作犹大
便雅悯之后有犹大。在圣经里，便雅悯与犹大总是并列的。以色列人分裂时，只有便雅悯和犹大站在一起，成为南方的国。在有些事例中，便雅悯与犹大一同争战，他们总是在一起。
在创世记四十九章八至十节，雅各预言说，“犹大阿，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上山去。他蹲伏如公狮，……权杖必不离犹大，王杖必不离他两脚之间，直到细罗来到，万民都必归顺”。启示录五章五节说到主是犹大支派中的狮子。因此，犹大最大的标记就是征服的狮子。按启示录五章来看，这只征服的狮子在诸天之上得着敬拜；不仅得着敬拜，也登上宝座，得了权柄为冠冕。权杖表征王权。祂是万王之王！基督升天后，被敬拜为征服的狮子，并带着王权登上宝座，为万王之王。这是祂今天的地位。将来如何？将来祂是细罗，就是制造平安者。这是指祂的再来：祂作细罗来到，将平安带给全地。
单单从这两个名字，我们就看见基督从成为肉体到祂再来的历史。便雅悯表征祂从成为肉体到升天，包括祂所赢得的胜利。犹大表征祂从升天、登宝座、得荣、到祂的再来。这都是给我们赞美的；我们必须学习在聚会中赞美这一切事。我们在聚会里的赞美，需要许多小便雅悯，需要许多犹大。他们在那里？我们在所有的聚会中，必须学习以高水准来赞美，以小便雅悯，以犹大和他们的群众来赞美神。
出自经历基督作西布伦和拿弗他利
那么西布伦和拿弗他利呢？这的确很有意思。圣经总是将便雅悯和犹大放在一起，圣经也将西布伦和拿弗他利放在一起。我们再来看看雅各论到以色列各支派的预言。他论到西布伦说，“西布伦必住在海边，必成为停船的海口”（创四九13）。换句话说，西布伦将成为海港，成为停船的海口。这是什么意思？这表征运输、交通，就是传扬、开展。地方召会就是停船的海口。
论到拿弗他利，雅各这样预言：“拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语”（21）。诗篇十八篇三十三节指明，母鹿跑得非常快。拿弗他利是被释放的母鹿，这是指传扬的速度。拿弗他利也有嘉美的言语。马太四章告诉我们，主耶稣来，是从加利利开始传福音。在主耶稣的时代，加利利就是由西布伦和拿弗他利这两个支派组成的。马太四章十五节说，“西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利”。就一面的意义说，甚至主自己也是加利利人。不仅如此，按照行传一章十一节来看，第一批传福音的门徒，都称为“加利利人”。这是什么意思？我们将这些点摆在一起，就看见这是表征这位成为肉体、在地上生活、受死、复活、升天、登宝座、作了征服者和万王之王、且要作细罗再来的基督，正在繁殖到地极。如今人们以嘉美的言语，快速的将这位基督传扬并扩展到全地。祂是繁殖的基督，要扩展到地极。哦，我们有何等一位基督！这是用诗意所描写的基督。这篇诗很简单；但我们深入其中，就看见这寥寥数语所蕴涵的深奥意义。
从祂的殿叱喝仇敌
在六十八篇的末了，神从祂的殿叱喝仇敌（29～30）。在二十一至二十三节，神说祂要打破仇敌的头，使他们从深海返回，使我们的脚洗在他们的血中。不仅我们分享这个得胜，连我们的狗也从其中得分。哦，这是何等的胜利！今天在召会中祂已赢得了胜利。我们必须享受这个得胜。如果我们不信祂已经击败埃及的军队，将他们埋在深海里，祂会使他们从深海返回，让我们打碎他们，来表明祂的得胜。这是诗意的发表，为着我们的经历和赞美。
哦，愿主革新我们的赞美！愿祂将这样一篇诗赐给我们，作我们赞美的内容，使我们为着这样荣耀的得胜而赞美，为着这样一位荣耀的基督在祂身位和成就上的一切而赞美。这样我们就会有恰当的聚会。（李常受文集一九六九年第一册，如何聚会，第十四章）
希伯来书中论到聚会的三处经节
主的歌唱—二章十二节
在新约所有的书信中，只有两卷论到基督徒聚会的事；第一是我们已经看过的哥林多前书；第二是希伯来书。我们必须来看希伯来书论到聚会的三处经节。我们将这些经节收集并放在一起，就晓得著者对基督徒聚会的看法。第一处我们已经指出，二章十二节说，主耶稣在召会中赞美歌颂。我们必须看见，这里的召会意思是指召会的聚会—这是显而易见的。如果没有召会的聚会，主耶稣怎能在召会中赞美歌颂？“中”这个字指明召会来在一起；所以这是召会的聚会。这是我们聚在一起更深的路—借着主耶稣在我们里面歌唱。
圣徒的聚会—十章二十五节
希伯来书论到聚会的第二处经节是十章二十五节：“不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样……”。我们需要有聚会的习惯；我们需要建立聚会的习惯。但是我要问，如果我们有聚会的习惯，我们在聚会中习惯作什么事呢？我们是用讲道、申言、劝勉、教训等来填满整段时间么？这样主耶稣怎能在召会中赞美歌颂？你看见我的点么？十章二十五节指明，我们来在一起时，应当彼此劝勉或鼓励，既看见主来的日子临近，就更当如此。但我们必须将这卷书的几处经节放在一起。如果我们将希伯来十章二十五节孤立了，我们也许会说，我们来在一起，只该是为了彼此劝勉。但如果我们将二章十二节和这一节放在一起，我们会看见，我们来在一起主要是为了赞美。
借着祂而赞美—十三章十五节
现在我们往前到这卷书论到基督徒聚会的最后一处经节—十三章十五节。这是这卷书中最后的教导：“借着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子”。在满了教导的十三章圣经之后，这里有最后的教导：“借着耶稣”。不要漏掉“借着耶稣”这几个字。借着谁？你会说借着耶稣基督。不错，但耶稣基督是谁？你必须先把希伯来书读过好几遍，才能答复这个问题。答案不是这么简单。这卷书的十三章圣经告诉我们耶稣是谁。我们在这卷书的光中简单的来看耶稣是谁。
聚会主要是为着赞美
我盼望并仰望主，有一天我们的聚会有四分之三的时间用来赞美，而留下四分之一的时间申言。你也许会说，赞美的时间太多了，但我盼望有这么多。每当我们聚在一起，我们必须满了赞美，而且多半的时间用来赞美。你也许会问，那么彼此鼓励，彼此劝勉呢？我们只该赞美而没有劝勉或鼓励么？我告诉你，正当的赞美就是最好的劝勉，最好的鼓励。如果有人站起来劝勉我，我还不会深受感动。但如果他们从灵里歌唱赞美，如果主耶稣在他们的歌唱里歌唱，那对我才是真正的劝勉，真正的鼓励。你不同意么？真正的造就，召会真正的建造，乃是在赞美里。如果我们愿意，如果我们能充分且正确的赞美，使主耶稣能不断的在我们的歌唱中歌唱，召会就会奇妙的得着鼓励并建造起来。这就是为什么使徒保罗在林前十四章二十六节把诗歌列为第一项。歌唱和赞美必须居首位。我们必须将赞美视为召会聚会所需的第一项。
希伯来书的开头说，主耶稣在召会中歌颂父。到末了就告诉我们，必须借着耶稣，常常向神献上赞美的祭。在这两处圣经之间，十章有一节告诉我们，必须建立聚会的习惯。由这三处经节我们非常清楚，每当我们来聚会时，主耶稣必须能歌颂父，并且每当我们聚在一起时，我们必须赞美，不是有许多谈论、见证或申言，乃是赞美—借着祂而赞美。
希伯来书告诉我们要享受这样一位基督；
不单认识祂，更要经历祂
整卷希伯来书教导我们，基督比许多事物更美：基督比犹太教和任何一种宗教更美；基督比这更美，比那更美；基督是一切最美的事物—这是希伯来书。但这卷书告诉我们基督如何比许多事物更美时，也告诉并鼓励我们，要享受这样一位基督；不单认识祂，更要经历祂。
多年前，我相当愚昧，我强迫人尽功用。我从普遍的祭司职任这个教训得着帮助，晓得每一个信徒都必须在聚会中尽功用。我告诉弟兄们都必须尽功用，我甚至到一个地步，要他们交条子，答应在聚会中祷告或作见证几次。那把人吓坏了，有些人吓得不来聚会了。现在我不要求人交条子，但我的确说，如果我们要有正当的聚会，我们必须看见耶稣，我们必须真实经历这卷书所启示的耶稣。
在灵里享受基督
第二章告诉我们，这位耶稣是那圣别人的，而我们是那些被圣别的。祂和我们是出于同一位父，有同一个生命；所以祂称我们为弟兄，并不以为耻。基督是我们的长兄，我们是祂的众弟兄。只看见这一项就了不起了。第三章告诉我们，我们有分于属天的呼召，有分于基督。祂是使徒，从神差遣到我们这里来。祂是大祭司，从我们到神那里去。要思想祂，有分于祂，有分于这位使徒，有分于这位大祭司，有分于基督。哦，“有分于基督”，这个辞真好！如果我们真是这样享受基督，我们会有何等样的聚会！
第四章告诉我们，有一个安息为我们存留，我们必须竭力进入那安息。我们知道那是美地，是基督完满的预表。基督是美地，作我们的安息。许多基督徒像在旷野飘流的以色列人一样，他们没有安息，因为他们没有实际经历基督作他们的一切。他们没有进入美地，所以他们没有安息。但这安息是为我们存留的。我们怎么进入？路就在十二节：我们的魂必须和灵分开。我们在魂里，就是在旷野里。等到我们将自己转向灵，等到我们进入灵里，我们就立刻在美地上，在至圣所里。我们都必须学习分辨我们的灵与魂，使我们进入基督，并享受祂之于我们的一切。这是我们聚会的基础、根基。如果我们在每天的生活行动里，不知道如何将灵与魂分开，如何分辨我们的灵，如何在灵里，我们就绝不能享受基督作我们的安息，作我们的美地。
第十章告诉我们，我们得以坦然进入至圣所，是借着耶稣的血，借着祂为我们开了一条又新又活的路，从幔子经过（19～20）。“阿利路亚！阿利路亚！裂开幔子我已过，这里荣耀不败落！”（诗歌四一六首）。这不仅是一首诗歌，也是从深处涌出并满溢的东西。诗篇四十五篇一节说，“我心里涌出美辞……”，这意思是说，在我里面有些东西涌出来。这不是表演，而是涌流，所以我的舌头是快手的笔。在诗篇四十五篇涌出美辞的人看见王的奇妙，他情不自禁。我们都需要诗篇四十五篇和六十八篇的经历。如果我们没有这种经历，不论我们喊得多么响亮，我们仍未喜乐至极，我们也没有灵里的响应。我们需要来到施恩的宝座前，借着血，借着又新又活的路，从幔子经过，坦然进入至圣所。阿利路亚！
就了祂去
希伯来十二章二节说，“望断以及于耶稣”。哦，让我们从许多其他的事物望断以及于耶稣。望断以及于耶稣—不仅是看见祂，更是望断以及于祂。在十三章十三节我们读到：“我们……就了祂去”，仅仅看见祂不够；仅仅望断以及于祂不够；仅仅思想祂也不够。至终，我们都必须出去就耶稣。“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱”。今天耶稣不在营里，祂在营外。营是什么？营就是宗教组织，营在预表上的意思是犹太教，犹太的宗教。当摩西在西乃山上，以色列人拜金牛犊时，他们在神眼中立刻成了宗教的营。当时摩西迁到营外与主同在，每一个寻求主的人，也到营外去就主（出三三7）。这就是这里所说的历史事实。希伯来书是写给那些仍热中于犹太教的希伯来信徒。他们不晓得犹太教在神眼中已成了一个弃绝神和拜偶像的营。耶稣不在那里，耶稣不在任何宗教组织里。耶稣今天是在营外；我们必须出到营外就了祂去。我们没有别的路能与祂是一。祂在那里，我们也必须在那里。
借着赞美基督而赞美父
父不喜欢我们直接赞美祂。我们所能献给父最甜美的赞美，就是献给基督以及有关基督的赞美—没有什么比这个更使父的心喜悦了。基督教对于敬拜神有一个完全错误的观念，以为俯伏叩拜天上的父才是真正的敬拜。不，那不是真正的敬拜。向父真正的敬拜乃是摸着祂的儿子。在传福音时，我们告诉罪人，基督是神的儿子，基督是救赎我们的那一位，祂能拯救我们，并把我们带到父面前。如果我们将这些论到基督的事传给不信的人，这就是对父真正的敬拜。敬拜父、敬拜神，就是陈明神的儿子。我们向父献上基督，或在父的同在里向别人陈明基督—两者都是我们所能献给神最好的敬拜。真正向父的赞美，不是仅仅来到祂面前说，“父阿，你真伟大。你实在公义，实在圣别，实在高超，实在慈仁，实在美善！”如果我们仅仅这样赞美父，我们就相当宗教。真正的赞美父，出自我们在日常生活中经历基督是小便雅悯，是犹大，是西布伦和拿弗他利（诗六八27）。如果我们来到聚会中说，“阿利路亚，耶稣是我的主，祂是小便雅悯”。这似乎不是对父的赞美。但我告诉你，这是真正使父喜悦的赞美，使祂的心欢喜快乐。父从不渴望我们仅仅荣耀祂，祂乃是愿意我们以子来荣耀祂。如果我们荣耀子，我们就是荣耀父。如果我们荣耀子，父会说，“我因你荣耀子而得了荣耀”。要学习这样赞美，不要用宗教和天然的事物来编成赞美。凡出自我们经历基督、享受基督的赞美，献给主有关基督的属灵赞美，乃是对父最好的赞美。
正当的聚会，多半是用来赞美
许多年来，我们尽力要从今天基督教的聚会方式里得着自由，但我们没有成功。然而，在这些日子里，主将路指示我们—就是我们都必须经历基督，我们都必须看见耶稣；然后我们聚在一起，就会有令人兴奋的、关于祂的东西来分享。这是正当的聚会，这种聚会多半是用来赞美。（李常受文集一九六九年第一册，如何聚会，第十五章）