管家的职分
第五系列 执行、成就、完成与终极完成
执行
第三篇 凭祷告，那灵与话，执行主的行动
读经：徒一8，14，四31，六4、7，十二24，十九20，弗六17～18，太七21～23，创十九30～38，二一10～12
壹 为要执行神在这地上的行动，以成就祂新约的经纶，早期门徒所采取的作法，完全是凭着三个主要实质—祷告、那灵与话—徒一14、8，十九20：
一 祷告、那灵与话是主恢复中能力的三个实质─一8、14，四31，六4、7，十二24，十九20。
二 早期的门徒执行主在这地上的行动，若是有不同的作法、凭借、媒介或实质，他们就无法维持同心合意；要维持独一的同心合意，我们都必须学习用同样的方式作同样的事─一14，四31。
三 不要想采取祷告、那灵与话以外的方式；任何别的方式都会引起异议和分裂─一8、14，四31，六4、7，十二24，十九20。
四 我们该祷告，使我们有那灵作能力来传播主的话─六7，十二24，十九20，弗六17、19～20。
五 使徒行传给我们看见，没有祷告，使徒们绝不发起工作；这是我们为着行动之神的行动所需要的祷告─徒一14，二1～4、16～17上，六4，十三1～4：
1 我们所需要的祷告，乃是带进那灵浇灌的祷告─一14，二1～4、16～17上。
2 我们所需要的祷告，乃是震动地，并使门徒得着圣灵的能力，放胆讲说神话语的祷告─四24～31。
3 我们所需要的祷告，乃是使徒配合话语职事的祷告─六4。
4 我们所需要的祷告，乃是使彼得魂游象外，并带给他属天异象的祷告─十9～16。
5 我们所需要的祷告，乃是为彼得开了监牢门的祷告─十二4～14。
6 我们所需要的祷告，乃是将五位申言者和教师带进主的使命中的祷告─十三1～4。
7 我们所需要的祷告，乃是带进地大震动，并摇动监牢地基的祷告─十六23～26。
8 我们所需要的祷告，乃是使保罗魂游象外，并把他带进主对他的说话中的祷告─二二17～21。
六 我们需要专注于持续的祷告，并尽话语的职事─六4：
1 祷告不仅是恳求主为着祂的行动作事，也是使我们的灵得着操练并加强；因此，祷告该在话语职事之前，正如使徒所行的—一14，二4。
2 没有这样的祷告，话语的职事就不能得着活力并加强—一14，二4。
七 我们需要在话上劳苦，在祷告上劳苦，并殷勤对待圣灵─参提前五17～18：
1 我们必须使自己被圣言所浸润、构成、甚至泡透；你若有负担传福音，就必须进入主的话，成为认识主话的人─西三16。
2 我们该求主把我们全人带进光中，受祂对付，成为有能力，在素质上和经纶上，里外都满有那灵的人─弗五18，徒四8：
a 我们该求主把我们全人带进光中，完全暴露我们真实的光景，使我们被祂炼净、洁净；能力来自这样的祷告─约壹一9。
b 祷告使你成为另一个人，一个有能力，里外都满了那灵的人—参路四1。
3 我们必须是属神的人，有神的气─提后三15～17：
a 圣经是神的气；这气就是灵，而灵赐人生命─16节，约二十22，林后三6。
b 我们读圣经该是一种吸入，我们教导圣经该是一种呼出；借着运用灵祷读主的话，我们吸入神，而借着运用灵将主的话供应人，我们就把神呼到人里面─弗六17～18，徒六4。
贰 罗得的家庭和他凭乱伦所生的后裔是一幅图画，说出当神的子民失去生命里正确的功用时，他们就用丑恶的属世方法来得着扩增─创十九30～38，二一10～12：
一 罗得的女儿不择手段要得着后裔，凭乱伦从她们的父亲生出儿子，因而违反了神所命定的管治原则─创十九30～38，二一10～12。
二 原则上，使用任何一种有罪或属世的方法，好在我们基督徒工作上得着扩增而有所成功，乃是违反神管治的原则，因而犯了属灵的乱伦─参太七21～23：
1 有些团体用摇滚乐、跳舞、戏剧、电影和游戏，满足他们得着扩增的愿望；在神眼中，这是属灵的乱伦，生出“摩押人”和“亚扪人”。
2 神的子民有可能被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉，只求成功，不择手段；他们顾到得着灵魂，却不顾正确的作法—罗十二2。
3 我们属灵的活动需要有管治的原则；不是预言、赶鬼或行神迹的问题，乃是父旨意的问题─太七21～23节。
4 我们属灵的活动必须是遵行父的旨意；我们所作的若没有把握是父的旨意，我们就会违反管治的原则，并且犯属灵的乱伦，成为行不法的人—参约八28。
三 凭肉体的努力所生出的以实玛利，为神所弃绝；凭乱伦所生出的摩押和便亚米，是历史上的羞耻；惟有凭神的恩典所生出的以撒，被用以成就神的目的─创二一10～12，十七18～19。
四 为了结果子，我们应当凭基督而活，活出基督，祷告，并帮助人接受神活的话，使他们得重生；要结正确的果子，成为“以撒”来成就神的目的，这才是路─加四28，腓一21，加二20。
职事信息摘录：
三个主要实质－祷告、那灵与话
使徒行传开始于同心合意，也强调同心合意。然而，早期的门徒执行主在这地上的行动，若是有不同的作法、凭借、媒介或实质，他们就无法维持或保守这种同心合意。我们把整卷使徒行传从头到尾读过，就能看见，为着执行神在这地上的行动以成就祂新约的经纶，他们所采取的作法完全是凭着三个主要实质－祷告、那灵与话。不但在使徒行传里，就是在全本新约，也都是用祷告、那灵与话来执行神的经纶。今天基督教里不同的团体使用许多别的作法。这就是为何我不觉得设立学校或其他类似的东西，对主恢复中的行动有益。这可能是一种打岔，使众召会多少有些不同。我们若有不同的方法作事，就很难保守同心合意。要维持独一的同心合意，我们都必须学习用同样的方法作同样的事。构成主行动独一作法的实质乃是祷告与那灵，这两者的结果产生话。
话扩长并繁增
使徒行传从未告诉我们那灵扩长并繁增，却告诉我们话扩长并繁增。使徒行传有三段说到主借着祂的话而有的行动。六章是第一段的末了，那里说神的话扩长（徒六7）。十二章是第二段的末了，告诉我们“神的话却日见扩长，越发繁增。”（徒十二24）。然后保罗的职事在十三章开始。最后，十九章是另一段的末了，告诉我们“主的话便强有力的扩长，而且得胜”（徒十九20）。主的行动至终不是要有什么来带进那灵。实际上，我们所作的乃是把话传给人。话是神新约经纶真正的内容，真正的构成成分。神的话构成新约圣经，也构成神新约的经纶。我们该祷告，使我们有那灵作能力来传播主话。
以话来构成
我们接受主话必须比彼得更进一步。彼得可能不像我们这样，享受到保罗所写的十四封书信，和约翰所写的启示录。这就是为何在他后来的职事里，嘱咐圣徒要接受使徒保罗所写的（彼后三15～16）。在约翰十六章，主告诉彼得和他所有的同伴，祂有好些事要告诉他们，而他们那时担当不了。祂说，他们必须等实际的灵来说进一步的话（约十六12～13）。圣灵主要是藉着保罗，接续主耶稣来说到神新约的经纶。主自己直接对彼得所说的话，主要是在四福音里。五旬节以后，主主要是藉着使徒保罗在书信里对祂所有的子民说话。彼得同他所有的同伴主要必须接受四福音里所记载的，但今天我们必须接受的多得多了。我们必须从四福音，尤其从使徒保罗的十四封书信接受主的话。我们讲过新约二十七卷的生命读经信息以后，首先要出版的合订本是保罗十四封书信的生命读经，因为我们认为，他的书信对我们认识神的经纶而言是更重要的。
要认识在地上尽职的主耶稣，我们需要四福音。要认识祂的出生、祂的幼年、祂在这地上的生活和职事、祂的死、复活和升天，我们必须接受四福音的记载。但要认识神关于基督身体之新约经纶的定义、完满的启示，我们的确必须接受保罗的十四封书信。四福音给我们看见头，而保罗的十四封书信给我们看见身体，并且更深的向我们启示头。因着我们今天是在基督这活的头指引之下，活在身体里面，这十四封书信对我们就更加重要。
我嘱咐在台湾的新全时间者，每天要花半天在主的话上。这是必需的。甚至他们到乡下传福音，每天仍要花半天一同在主的话上祷告。他们甚至带着生命读经，总是照着时间表规律的研读主话。这些青年人若没有主话的充分构成，不管他们祷告多少，都没有东西向人陈明。然而在台湾的全时间者言之有物，因为他们一直研读新约圣经恢复本，同所有的注解和生命读经信息。他们满了神圣的启示，满了神圣的话。他们有许多可说的，在遇见其他的基督徒时，这相当折服人。他们打开恢复本，分送一些小册子和生命读经；因此，许多人受吸引，甚至自己想要一本恢复本。
借着祷告、那灵与话维持同心合意
我们不使用会所设立学校，或作某种照顾儿童的中心，我们需要把时间花在主的话上，并且接触人。在美国许多主要城市有数千个中国家庭，他们愿意向我们的探访敞开。即使许多弟兄带职业，他们仍能用晚上和周末挨家挨户探访这些家庭。在祷告中，借着用圣言预备，且被那灵充满，去探访他们非常有功效。用召会的会所作学校，或作照顾儿童的中心，会带给会所许多复杂的情形。儿童必须受管制，操场必须为他们预备好，白天很多时间会被他们占去，会所就不能自由为着召会的用途。所有的召会都该把会所的每一寸地方用来研读主话，祷告以接受那灵，将人带到会所，使他们得救。
要维持同心合意，我们必须采取一种方式来驾驶。我们若有不同的方式来驾驶，当然我们的同心合意多多少少会受到破坏。在新约里，只有这独一的方式，由祷告、那灵与话这三个实质所构成。表面看来，用会所作照顾儿童的地方不是打岔或分裂的事。但不久以后，一些非常摆上的圣徒不会赞同为着那个目的来使用会所。也可能有些长老觉得要在某个时间有聚会，而那段时间已经标明为着儿童的用途。我们都必须尽力不带进这种异议的结果或思想。但你借着祷告所作的，为得那灵所作的，为接受主话所作的，没有人会有异议。
比方一位弟兄题议，我们该用某种乐器传福音。有些人会觉得很好，有些人会觉得不好。然而，没有人会对祷告、那灵、接受话并传扬话有不同的意见。这是人尽皆知独一的方式，因为这是神命定的方式。这不是我发明或教导的方式，乃是神在圣经里发明并命定的方式。在我们一切的实行上，我们都需要接受这原则。要尽可能一直借着主的话限制、约束你的实行。主的话所没有说的，最好不要接受。借着祷告、那灵与话以外的方式传福音，会引起一些不同的想法。
人采取别的方式，是因为他们不愿花那么多时间在主的话上。在祷告、话与那灵以外，采取别的方式，乃是为着走捷径。但我们无法借着走捷径来取得成功。真实的方式，正确的方式，最有益的方式，乃是独一的方式。作任何事情，独一的方式乃是神命定的原则。全宇宙充满了神这位创造主所设立的原则。你若要结婚，必须采取神命定的方式，和一夫一妻的婚姻原则（太十九3～9）。你若走捷径，就会陷入麻烦。在我们的世界和宇宙中，有许多神命定的原则。科学，其实是发现这一切神命定的原则。
用别的方式传福音或带召会也许有益，但那是抄捷径。捷径总会有些副作用。惟有正确的方式绝不会有任何副作用。最好的医生都很谨慎，不开任何可能有不良副作用的药。因此，我们不该用祷告、话与那灵以外的事物来经营福音或召会生活。不然，我们该预备好会有一些像异议这样的副作用，这会破坏真正的同心合意。
所需要的祷告
为着基督身体生机的建造，我们需要神圣的生命，也需要祷告。我们知道我们需要另一个生命，我们已经被神作成器皿，作神能借以工作的凭借。我们还需要祷告。祷告就是说，我们领悟，凭我们自己，以我们自己，在我们自己里面，我们一无所是。因此，我们不愿凭自己作什么。反之，我们要在神里面、同着神、并借着神作一切。祷告有两个意义：首先，我们祷告的时候，就将自己祷告到神里面。第二，我们祷告的时候，就将神祷告到我们里面。我们在神里面不够多，神在我们里面也不够多。因着我们受到打岔，我们就在神以外。我们若要作神的工作，就需要进入神里面。不仅如此，神在我们里面也不够多。因此，我们需要将神祷告到我们里面，然后我们就能用与神调和的方式工作。换句话说，我们在神里面，神也在我们里面。我们能借着祷告达到这种情况和光景。我们祷告的时候，不需要为着事务或工作祷告得太多。我们需要将自己祷告到神里面，也需要将神祷告到我们里面。这是祷告的原则。
我们要传福音的时候，必须暂时停下来祷告。祷告就是说，我们停下自己，不作什么。我们若能凭自己作什么，就不需要停下来祷告了。我们可以迳自去作。许多时候我们就是这样来服事。我们凭着自己作，这是错误的。我们必须使自己停下来。我们若查考新约，就可以看见主耶稣总是先祷告。祂的祷告是要停下自己，不离开父作什么。祂的祷告给祂机会与父完全是一。然后父神所作的，就借着那人耶稣工作。早期的使徒们也是这样。使徒行传给我们看见，每当有某种行动的时候，使徒们总是先祷告。没有祷告，他们决不发起工作。每当他们要作什么，总是借着祷告使自己停下来。他们的祷告给神一条路进入他们里面，充满他们，并浸透他们这个人；然后使徒们才开始工作。那个工作不是使徒们向神独立所作的；反之，使徒们所作的工作，是完全倚靠神而作的。
带进那灵浇灌的祷告
在使徒行传我们可以看见，早期圣徒为着基督身体生机建造的祷告。我们所需要的祷告，乃是带进那灵浇灌的祷告（一14，二1～4、16～17上）。一百二十位圣徒同心合意祷告了十天，带进那灵的浇灌。那灵的浇灌就是神自己的浇灌。神将祂的整个所是，就是那灵，浇灌在门徒身上。门徒立即与神是一。这里的原则是：将我们自己祷告到神里面，并将神祷告到我们里面。他们的祷告将神从诸天带到地上，并带到他们自己身上。祷告就像我们的呼吸。我们呼吸的时候，空气进入我们里面，我们也进入空气里面，结果空气就浇灌在我们身上。当我们借着祷告经历那浇灌的灵，我们就得着复苏到极点。
震动地，并给使徒圣灵能力放胆讲说神话语的祷告
我们也需要一种祷告，能以震动地，并给门徒圣灵的能力，放胆讲说神的话（徒四24～31）。门徒们同心合意（24），照着神的话祷告（25～28），借着耶稣的名求神圣的能力（29～30）。我们必须祷告，以震动环境。许多时候，环境乃是谎言。当我们出去访人传福音，我们里面也许有个东西说，人不会向我们开门；这是谎言。另一个谎言是：人不会敞开他们的心和灵来接受主。若是这样，我们去就枉然。因此我们必须祷告，以震动环境；我们需要借着祷告来开门。祷告要震动环境，改变环境。我们这样祷告，就会被经纶的灵充满，也会放胆讲说神的话。我们不该相信环境，而必须相信我们的祷告，以改变环境。
使徒配合话语职事的祷告
在行传六章四节，我们看见使徒配合话语职事的祷告。这种祷告是持续而坚定的。传福音，有家聚会，有小排聚会，或在大聚会中申言，都是为着供应话语。我们必须记得，话语的职事该以我们的祷告来配合。我们的祷告会使话语活而有力。彼得说，他和其他使徒要专心祷告，并尽话语的职事。我们也需要坚定持续的祷告，并尽话语的职事。
使彼得魂游象外，并带给他属天异象的祷告
行传十章九至十六节给我们看见，使彼得魂游象外，并带给他属天异象的祷告。这个定时的祷告（9）将彼得带到与主的谈话中（13～16）。这是祷告的另一个原则。祷告是要将我们自己祷告到魂游象外。魂游象外就是说，我们从自己里面出来。我们也许被监禁在我们自己里面，但我们需要祷告，从那种监禁里出来。在魂游象外中，就是在我们从自己里面出来的光景中，我们能得着神的异象。我们都需要魂游象外，因为我们留在自己里面太久了；我们太在自己里面。我们的己是坚固的监牢，我们需要从其中出来，所以我们需要将自己祷告到魂游象外。许多时候在晨更中，我们读经祷读的时候，觉得我们是从自己里面出来，并且是在与神十分亲近的光景中。我们说不出自己在那里，只知道是在自己之外。那就是魂游象外；在魂游象外中，我们得着从神来的异象。彼得在正午，有这样定时的祷告。我信彼得习惯每天在那个时间祷告，他将自己祷告到与主的谈话中。我们魂游象外时，乃是在与主的交谈中，我们和主说话，主也和我们说话。彼得与主一起谈话。我们都需要这种带我们魂游象外的祷告。
为彼得开了监牢门的祷告
我们也需要那为彼得开了监牢门的祷告（徒十二4～14）。这表明召会（5）在小排中（12）切切的祷告。要访人传福音，我们的确必须祷告来开门。事实上，门向我们打开，不是因着我们的叩门，乃是借着我们的祷告。我们需要召会在小排中切切的祷告。彼得从监牢中得释放以后，往马利亚家去，有一班圣徒在那家中祷告。行传十二章也指明，那时有许多小排在圣徒家中为彼得祷告。
将五位申言者和教师带进主的使命中的祷告
为着基督身体生机的建造，我们需要行传十三章一至四节里，将五位申言者和教师带进主的使命中的祷告。在行传十三章，这五位申言者和教师借着禁食祷告事俸主，那个祷告把他们带进主的使命、主的差遣中。他们乃是借着祷告受主托付并差遣，而不是借着任何一种指派。他们的祷告乃是伴随着事俸主和禁食（2上）。事俸主的意思就是服事主，在对主的服事中伺候主。至终，他们将自己祷告到圣灵的说话里（2下）。圣灵不会对我们说话，除非我们将自己祷告到那种光景里。然后圣灵就会说话，差遣那些俸差遣的人（3）。
带进地大震动，并摇动监牢地基的祷告
我们也需要一种带进地大震动，并摇动监牢地基的祷告（十六23～26）。地会不会“震动”，在于我们的祷告。在行传十六章，保罗和西拉祷告的时候，唱诗赞美神（25）。他们被关在内监，上了木狗，但他们不忧虑，反而唱诗赞美神。他们的祷告震动了监牢的地基。我们出去传福音的时候应该祷告，使我们所叩之门的“地基”震动，并向我们开启。
带保罗进入魂游象外，并进入主对他的说话中的祷告
行传二十二章十七至二十一节，是带保罗进入魂游象外，并进入主对他的说话中的祷告。彼得和保罗都将他们自己祷告到魂游象外。我们再次看见，我们都需要将自己祷告到进入魂游象外，进入主对我们的说话中。保罗在殿里，在圣别安静的地方这样作（17）。他在祷告中领受了主的使命（18～21）。
使徒行传是使徒活动的记载，使徒的活动总是以他们的祷告来配合。我们所交通关于使徒行传里的各种祷告，给我们看见我们需要怎样的祷告。我们需要学习门徒在使徒行传里那样的祷告。这样的祷告能震动环境，摇动监牢的地基，摇动地，摇脱一切的锁炼，并打开门。这样的祷告也会带我们进入魂游象外，带我们进入神里面，并将神带进我们里面。然后我们就能与神谈话，领受祂的使命，并受祂的差遣。我们必须学习以这一切方式来祷告。我们需要神圣的生命，也需要祷告，叫我们完成一切重要的步骤，使基督的身体借着我们的工作，生机的建造起来。
在话上劳苦，在祷告上劳苦，并殷勤对待圣灵
走正路似乎很笨拙。这需要时间和忍耐；我们必须劳苦努力。让我们在话上劳苦，在祷告上劳苦，并殷勤对待圣灵，这是值得的。我们必须花许多时间进入主的话；我们必须使自己被圣言所浸润、构成、甚至泡透。我们也必须使自己被与主的接触所构成。我们必须天天时时接触祂，然后我们就要成为正确的人。
一九五八年，我到旧金山的牛宫（Cow Palace）去听葛理翰（Billy Graham）传福音。有人告诉我，葛理翰博士花许多时间跪着祷告。那是他冲击力的源头。我赞赏他传福音时应用主的话陈明世局的方式。他对主的话若没有充分的认识，若没有花充分的时间研读，他绝不能这样清明的应用主的话来陈明世局。我们都必须在圣言上花时间。
你若有负担传福音，必须进入主的话，成为认识主话的人。一个人也许是银行经理或大学教授，但他仍必须在主的话上花时间。教授也许懂得很多，但神不是要他向人陈明学问。你要出去接触人，需要认识圣言。然后要用你一切可用的时间来祷告，接触活的主。
求主把我们全人带进光中，受祂对付，成为有能力、里外满有那灵的人
不要仅仅求神赐你能力；能力已经在等着你。你需要被主洁净、对付、炼净、磨链并管教。没有一位长老或弟兄能对付或炼净你里面的人。惟有主自己能直接来对付你。你需要天天让祂在你里面有路。我们如何需要经常洗手，也需要经常被主洁净。传福音是最圣别的事。手污秽的人绝不能传福音。我们需要到主面前，将全人向祂敞开，受对付、蒙光照、被暴露、被核对、并得降卑。能力来自这样的祷告。
我们不该仅仅为能力祷告。能力已预备好供人取用，但你是谁？你是什么？你在那里？你也许污秽、从未受对付、骄傲、批评人、得罪妻子、藐视长老、且背叛召会。你也许在这些点上很弱，却仍为福音热心。你若是这样的人，就无法成为有能力传福音的人。你若要成为有能力的人，就需要天天到主面前去，使自己被调整、得洁净、蒙光照、被暴露、受责备，不是借着人的话，乃是直接借着主的灵。主没有机会对付你，除非你祷告。
你在祷告的时候，不要牵挂着自己的工作或别的事物。甚至不要牵挂着传福音。你必须使自己绝对自由，向主敞开。要将自己向主敞开。让祂进来，至少有十分钟对你说话，光照你，向你指出一切的亏欠、罪恶、邪恶、和不纯洁的思想。求祂把你全人带进光中，完全、彻底暴露你真实的光景。这样的祷告会使你有力。你不需要装作有能力。你是被炼净、受管教的人，你一开口，每一句都会成为有能力的话。凡从你口中出来的，都会有能力。甚至你的声音也会有能力，因为你这人成了能力。情形所以会如此，是因借着你的祷告，你已经被那洁净人者所浸透。
那洁净你的也是那炼净并浸透你的。作为被主浸透的人，你得着了加力。这就是为何一个人说话有能力，而另一个人说同样的话却毫无意义。祷告构成了你这个人。祷告使你成了另一个人，一个有能力的人。这样一个祷告的人里外都满有那灵。
你是满有能力、满有神新约经纶之神圣启示的人，你去接触人，就会有冲击力。你去的时候，必须有独一的同心合意支持你。你该与召会是一，与你的同工是一，与所有的弟兄是一，也与所有的姊妹是一。你该对主认真。你若是这样的人，你在主的恢复里不凭自己、不为自己成就什么，你必定有冲击力。（长老训练（七）—同心合意为着主的行动，第二章）
一幅最丑恶的图画，就是乱伦
在本篇信息中，我们必须来看一幅最丑恶的图画，就是乱伦。创世记十九章三十至三十八节，也许是人类历史上最早记载的乱伦事件，这是论到活在与神的交通里这一段的一部分。我们来看这件事时，必须思想六点：家庭、父亲、母亲、女儿、后裔、以及神深远不能追测的怜悯。
首先有家庭，就是团体。其次有父亲，就是这团体的领头人。第三有母亲，就是领头人的帮手。任何团体的领头人都需要帮助。家庭中正确的帮手就是妻子。在圣经里，把妻子称为“配助”（helpmeet）。在表号上，家庭中的妻子表征生命里的帮手。这观念是照着圣经的原则。看看撒拉的例子。亚伯拉罕为着神的目的有一个家庭，因为亚伯拉罕独自不能作什么来达成神的目的。他需要生命里的帮手。虽然他转向夏甲求助，但夏甲不是生命里的帮手，而是肉体里的帮手。撒拉是惟一的帮手，她是在生命里有功用的人。没有她，亚伯拉罕绝不能生出以撒，以成就神的目的。今天召会是属灵的家庭，也需要生命里正确的功用，以生出“以撒，”好成就神的目的。我们会看见，到一个时候，罗得的家庭团体失去了生命里的功用，因为妻子变成了一根盐柱。她应当有咸味，并且保持美好的味道，但由于她的属世，失去了生命里的功用。在表号上，变成一根盐柱表明失去生命里的功用。虽然有团体同领头人，但是缺了具有生命功用的妻子，只有一根羞耻的柱子。今天许多基督教团体就是这样。虽然这些团体有领头人，但他们缺少具有真实生命功用的正确妻子。
因为罗得的家庭失去了生命里的功用，所以有了不正当的成员，就是女儿。我不乐意称罗得团体的成员为女儿，因为女儿这辞是很好的称谓。而她们是怎样的人？她们是女儿，是妻子，还是母亲？我简直不知道怎样称呼她们。你若称她们为女儿，你必须说她们是乱伦的女儿。虽然她们能成为母亲，但她们是乱伦的母亲。就是题到她们所作的，我也觉得羞耻。大女儿和父亲同寝后，鼓励小的去作同样的事。何等的可耻！这些就是罗得团体的成员。今天许多基督教的团体也有这样不正当的成员。他们和罗得的女儿一样，渴望得着后裔，却不顾正确的方法。他们也许说，“我们要去得人，”但他们是借着属灵乱伦的作法去得人。
父亲—领头人
因渴望得着后裔喝醉了属世的酒
现在我们来看父亲，就是领头人。在山洞里，罗得喝醉了酒（创十九32～35）。我先前已经指出，这些逃难的人在山洞里有酒，是非常希奇的。他们酒瘾太大了，以致在逃离所多玛的时候，还带着酒。酒是麻醉他们的药。他们在山洞里，罗得的女儿没有与罗得正确的交通说，“父亲，我们的母亲变成了一根盐柱，而我们没有丈夫，我们怎样才能得着后裔？我们必须作一些事。我们大家能一起祷告吗？”他们若这样作，就不会有乱伦了。但他们没有在灵里交通，也没有向主祷告。大女儿对所多玛的药更有经历，也更多受到麻醉，她向小女儿题议，叫她们的父亲喝醉酒，并和他同寝，使她们能借他得着后裔。你若察验今天的情况会发现，几乎每个自由团体的领头人，都喝了一些“酒。”正确的领头人必须是清醒的。罗得该对拿着酒到他面前的女儿说，“你在作什么？把那个丢掉。”但罗得不是清醒的人；他喝了，甚至喝得没有自制。他醉到一个地步，女儿和他同寝，他竟不知道。多数自由团体的领头人，也是喝醉了“酒，”在麻醉的情况下说话、行动并断事。因着许多领头人沉醉的光景，他们团体中的人就多半被麻醉了。
沉睡不醒
罗得喝醉以后沉睡不醒。同样的情形也弥漫在今天的自由团体中间。关于神的见证，领头人沉睡不醒。他们在自己追求的事上，也许非常活跃，但就神的见证而论，他们是沉睡的。
被麻醉
不仅如此，罗得还被麻醉，失去了生命的感觉（创十九33下，35下）。大女儿进来和他同寝，“她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。”次日晚上，小女儿也作同样的事。什么罪能越过这罪？他甚至对女儿和他同寝都没有感觉！今天许多自由团体的领头人也失去了生命的感觉。他们违反了神所命定的一些管治原则也不知道。
母亲—生命里的帮手
我们已经看见，母亲，就是作妻子的，该是生命里的帮手，却因她的属世变成一根盐柱（创十九26）。罗得家进入山洞的时候，没有生命的功用，因为没有正确妻子的功用。结果，他们转去乱伦，用这样罪恶的事顶替已失去的生命功用。这也是许多所谓的基督教团体中间的情况。他们失去了基督身体的功用，就是生命正确的功用，而用属世的方法填补缺陷。他们像罗得的团体一样，不能产生正确的“以撒，”来成就神的目的。因为他们利用乱伦得着后裔，他们就产生了“摩押人”和“亚扪人。”
女儿—成员
我们已经看见，领头人受了麻醉，麻木了，并且生命的功用也失去了。但女儿们，就是这自由团体的成员，仍要结果子，有扩增。虽然她们没有正确的领头，也没有生命的功用，但她们有得着后裔的邪恶作法。今天在许多自由团体中间也是一样。我们要结果子，应当凭基督而活，活出基督，祷告，并帮助人接受神活的话，使他们得重生。要结正确的果子，成为“以撒，”来成就神的目的，这才是路。但看看今天的情况：有些团体用摇滚乐、舞蹈、戏剧、电影和游戏，满足他们得着扩增的愿望。在神眼中，这就是属灵的乱伦。自由团体采取这些方法，因为“妻子”属世，失去了功用。在众召会中，我们需要生命的功用来产生后裔。一旦人失去了有生命功用的正确妻子，他们就用丑恶的属世方法来得着扩增。这是“乱伦”的作法，生出“摩押人”和“亚扪人。”
失去了道德感
罗得的女儿已经失去了道德感，已经被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉。她们若有道德感，绝不会考虑和父亲同寝。大女儿没有羞耻感，和父亲同寝，并且鼓励妹妹作同样的事。她们没有罪恶感，平平安安的彼此谈论这事。当他们都在所多玛的时候，罗得甚至题议牺牲他的女儿，来满足那些沉湎于所多玛式情欲的所多玛人。有正确属灵道德感的人，怎能题议这样的事？他应当说，“让他们杀了我和我的客人，但我绝不愿对我的童贞女儿这样作。”罗得的道德感在那里？罗得已经被麻醉了。结果他的女儿也没有道德感，她们的人性堕落到最低的水平。今天有些自由团体也已经被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉。只求成功，不择手段。他们需要神清明的话来解毒。
不择手段要得着后裔
罗得两个被麻醉的女儿不择手段要得着后裔（创十九31～35）。她们只顾到目标，不顾到作法。许多基督教团体就像这样。他们说，“只要我们领人归向基督，这样传福音有什么不对？我们已经得着了许多人。你们得着了多少灵魂？”他们顾到得着灵魂，但他们不顾正确的作法。
犯了乱伦
罗得的女儿犯了乱伦，违反了神所命定的管治原则（创十九36）。在这里我们需要说到马太七章二十一至二十三节。主说，祂回来的时候，有些所谓的基督教工人会说，“主啊，主啊，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能吗？”（太七22）他们若没有作过这些事，就不能这样说。主不否认他们作过这样的工作。但在马太七章二十三节主说，祂要“向他们宣告：我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去吧。”主说“我从来不认识你们，”意思就是“我从来不称许你们，因为你们是不法的工人。”赛跑的人必须留在跑道上。他们无论跑得多快，都不得在跑道的线外不按规矩而跑。照样，我们属灵的活动也需要管治的原则。不是预言、赶鬼或行神迹的问题，乃是父旨意的问题（太七21）。我们属灵的活动必须是遵行父的旨意。我们的传福音、彼此相爱、以及所作的一切，必须是父的旨意。我们所作的，在我们灵里深处若没有把握是父的旨意，我们就不该作。倘若没有把握而作，我们就违反了管治的原则，并且犯了属灵的乱伦。在神眼中，这就是不法。主绝不称许这样不法的工人。
凭乱伦所生的后裔
罗得的女儿凭乱伦产生了后裔。她们两个儿子的名字非常有意义。第一个是摩押，意思是“从父亲。”（创十九37）大女儿给她儿子取名叫“从父亲，”意思就是说，“我从父亲得了一个孩子。”她甚至给孩子取一个名字，使她想起这事。小女儿生了儿子，名叫便亚米，意思是“我亲人的儿子。”（创十九38）就这些女儿而论，只要她们的家族有后裔，一切就都好了。倘若她们没有后裔，她们的“自由团体”就会了结。今天的情况完全一样。许多自由团体只顾到他们亲人的延续，就是他们团体的延续。他们不顾到神的旨意，也不顾到正确的作法，却凭乱伦的活动生出后裔。
凭乱伦所产生的后裔，借着淫乱加给神子民莫大的损害（民二五1～5）。当神的子民在旷野飘流时，摩押人进来了。首先，他们雇用外邦的申言者巴兰，咒诅神的子民（民二二2～7），但神将咒诅转成祝福（民二三11，二四10）。其次，巴兰劝导摩押人引诱以色列人拜偶像，并且犯淫乱（民三一16）。拜偶像总是带进淫乱，因为这两个邪恶的“姊妺”是行在一起的。今天在基督教里，有启示录二章十四节所说“巴兰的教训。”主告诉在别迦摩的召会，就是堕落、属世的召会，他们中间有些人持守巴兰的教训，这些教训借着拜偶像和淫乱破坏了神的子民。
因着以色列人同摩押人拜偶像并且犯淫乱，神就重重的审判以色列人。祂吩咐摩西“将百姓中所有的族长，在我面前对着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气，可以消了。”（民二五4）不仅如此，神还用圣别并神圣的憎恨弃绝摩押人和亚扪人，吩咐以色列人“一生一世永不可求他们的平安，和他们的利益，”并且宣告“亚扪人，或是摩押人，不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。”（申二三3～6）凡与摩押人和亚扪人有关的，都在神的定罪之下，并且以色列人不可求他们的平安或利益。
惟有凭神的恩典所生出的以撒，被用以成就神的目的
创世记十六至二十一章有三种出生：以实玛利的出生，摩押和便亚米的出生，以及以撒的出生。以实玛利的出生是凭肉体的努力，摩押和便亚米的出生是凭乱伦。但以撒的出生是凭神的恩典。凭肉体的努力所生出的以实玛利，为神所弃绝。凭乱伦所生出的摩押和便亚米，是历史上的羞耻。惟有凭神的恩典所生出的以撒，被用以成就神的目的。我们都必须试验自己，看看我们生出怎样的后裔－以实玛利、摩押或以撒？我们也许有一些扩增，有一些果子，但他们是以实玛利，摩押，还是以撒？（创世记生命读经，第五十四篇）