神的经纶
第十七系列 以西结关于神经纶的异象
第一篇 介言
读经：撒上二11、12，一20，三19～21，九2，十六13，徒二30，撒下七12，代下十三8
壹 为着撒母耳记上、下的生命读经，我们需要有智慧和启示的灵，来看见这两卷书所启示的；在撒母耳记上、下有四个主要人物—以利、撒母耳、扫罗和大卫；这也是撒母耳记上、下的摘要—撒上二11，一20，九2，十六13：
一 以利在百姓堕落中的失败，带进了那陈腐之祭司职分的衰微—二12、17。
二 撒母耳在拿细耳愿中的职事，结束了士师职分；而带进了那作神出口的申言者职分，并那为着神行政的君王职分—三19～21。
三 扫罗肉体的生活，侮辱了在神行政中君王职分，而使他失去这职分—十五21～23。
四 大卫敬虔的生活，使他获得了那在神经纶中的君王职分，而他的放纵，却玷污了神那圣别的君王职分—撒下十一2～27。
贰 介言的其它内容—撒上一～八，九～十六，撒下二四：
一 在希伯来文圣经中，撒母耳记上、下原是一卷—代上二九29，撒上二五1。
二 作者；撒母耳记上一至二十四章是撒母耳写的；撒母耳记上、下两书其余的部分是申言者拿单和先见迦得写的。
三 撒母耳记上、下写作的时间约在主前一一七一年至主前一○一七年；地点是在以法莲和犹大—一1，二二5。
四 撒母耳记上、下的内容乃是撒母耳、扫罗、和大卫的历史；这是接续士师的历史，是以色列历史中心路线的重要部分—一1～八22。
五 撒母耳记上、下的中心思想，是神经纶的成就需要人的合作—一10～11：
1 我们需要对一件事有深刻的印象，就是神经纶的成就需要我们的合作；与神合作，意思就是与神绑在一起；作基督徒就是与基督绑在一起，凭同一个生命，与祂过同一个生活—加二20。
2 撒母耳的出生，跟哈拿与神合作有关—撒上一10～11：
a 老旧的祭司职分变得陈腐、衰微，所以神要有另一个新的起头—三14。
b 为着撒母耳的出生，神在幕后发起了一些事情；一面，祂使哈拿不生育；另一面，祂又预备一个人来激动她；这就逼得哈拿祷告—一5～7。
c 这个祷告不是哈拿发起的，乃是神发起的；神拣选哈拿，因为她愿意与神合作；神答应她的祷告，使她生育—11节。
六 撒母耳记上、下分为三段：撒母耳的历史，扫罗的历史，和大卫的历史—撒上一～八，九～十六，撒下二四。
七 撒母耳记上、下里的预表是一幅图画，给我们看见我们如何能并该如何享受基督作神分给我们的美地，为着建立国度，就是召会；我们与神的关系如何，要断定我们对基督的享受—撒上三19，徒十三22：
1 我们与神若是对的，这就叫我们有条件享受基督—22节。
2 我们需要享受基督到一个地步，使我们对基督的享受成为神的国，在其中我们与基督一同在生命中作王—罗五17。
叁 撒母耳是一个合乎神心的人，他知道在神的心中有一个愿望，要得着国度；神要借着大卫，而不是借着撒母耳，带进国度—徒二30，撒下七12：
一 在撒母耳职事的末了，扫罗被兴起作以色列王时，撒母耳达到了最高的地位；作为神的代表，撒母耳乃是行动的神—撒上九3～十27。
二 虽然撒母耳是神的代表，但神没有意思使他成为一个国度；圣经启示，神的心意是要兴起大卫，借着他建立一个国度—徒二30，撒下七12。
三 撒母耳是纯洁单一的；他是个拿细耳人；他完全不为自己寻求什么；他从不寻求自己的利益，神爱以色列人，神这样的心复制在撒母耳里面；在这样的情形中，神就很容易把国度带进来—撒上一11，十六2。
四 他完完全全是为着神；神要他去哪里，要他作什么事，他都乐意去行；他是一个照着神，就是合乎神心的人；因此，他能为神所使用，以完成神的经纶—2、4节。
五 圣经说到参孙和其它士师时，常说到神的灵剧烈的临到他们；但圣经说到撒母耳时没有这样的话；拿细耳人不需要剧烈的能力；拿细耳人需要有一颗心，作神心的反照；撒母耳是一个为着神权益的拿细耳人—士十四6、19。
六 若没有撒母耳，神就很难完成祂的经纶；神的目的是要基督生为大卫的后裔，而只有撒母耳能带进大卫—撒下七12，撒上三20：
1 撒母耳记上的历史乃是神所支配的；神没有直接去找大卫，因为大卫还年轻，神所极爱的以色列人仍然需要一些训练；他们需要神用一个消极的王来管教—九2。
2 神是一位有耐心的神；虽然以利不是太积极，神还容许他作士师四十年；再者，神容忍扫罗作王四十年，然后才将大卫带进来—十六13。
3 神兴起撒母耳，预备他为神使用，作所需的一切，好借着大卫得着基督的正确谱系—二18。
肆 神用撒母耳首先膏扫罗，然后膏大卫；当神的宝座在耶路撒冷建立时，神的国才在大卫之下被带进来；因此，我们在大卫身上所看见的，不是任何一种王国，乃是神的国—撒下七12，代下十三8。
职事信息摘录：
撒母耳记上、下的摘要
圣经乃是神圣的启示。希腊文里的“启示”一词，原文意揭开遮盖、隐藏的事物。圣经完全是神对于祂自己、宇宙和人类的启示。我越研读圣经，就越深信圣经不是人写的，乃是神写的。圣经里有许多话，只有神才说得出来。
要明白圣经这神圣的启示，我们需要智慧的灵，使我们能认识；也需要启示的灵，使我们能看见。这就是为什么保罗祷告，求“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”，赐给我们“智慧和启示的灵”（弗一17）。这指明我们需要神圣的智慧，以明白神圣的启示。天然人的头脑和一般人类的知识，无法领略神的启示。为这缘故，我们需要灵。感谢神，祂为我们造了这样一个器官！约伯记三十二章八节上半说，“在人里面有灵。”神特别为我们造了灵，使我们能够认识祂。今天我们需要智慧和启示的灵，好认识并看见遮盖、隐藏的事物。
圣经作为神圣的启示，是启示神永远的经纶，这个经纶乃是为着一个特别的人位—基督。
我们若没有看见这个神经纶的管治原则，就无法明白圣经。我们读圣经时，若没有这样的看见，就会误解圣经。这是为什么我在约书亚记、士师记、路得记的信息中指出，我们最重要的一件事，就是看见神的经纶。这三卷书不仅仅是历史书，更是关于神经纶之神圣启示的一部分。不仅如此，在这几卷书中有许多的预表（即图画、描绘），给我们看见我们如何能有分于神的经纶。这个原则与撒母耳记上、下的原则是一样的。以上这几卷书都是关于神经纶之启示的一部分，包含我们如何有分于神经纶的图画。
为着撒母耳记上、下的生命读经，我们需要有智慧和启示的灵，来看见这两卷书所启示的。在撒母耳记上、下有四个主要人物—以利、撒母耳、扫罗和大卫。在这里我要简短的说到他们这几个人。关于这几个人，最重要的点可用下面四句话来表达，这也是撒母耳记上、下的摘要：
以利在百姓堕落中的失败，带进了那陈腐之祭司职分的衰微
在撒母耳记上一开始，就有一幅以利失败的图画。这失败是在以色列人堕落时发生的。以利是带进那陈腐之祭司职分之衰微的祭司。
撒母耳的职事带进了那作神出口的申言者职分，
并那为着神行政的君王职分
撒母耳的职事带进了那作神出口的申言者职分，并那为着神行政的君王职分。神所命定的祭司职分该作两件事：说神的话，以及执行神的行政，就是神对祂子民行政的对付。因此，祭司一面是神的代言人，另一面是神的代表。他们说神的事，也在神的行政中代表神。因着祭司职分在以利的时代已经变得陈腐、衰微，撒母耳就被兴起，顶替了那陈腐、衰微的祭司职分。撒母耳没有失败；相反的，他在拿细耳愿中的职事，结束了士师职分，而带进那为神说话、作神出口的申言者职分，以及那为着神行政的君王职分。
扫罗肉体的生活，侮辱、
得罪了在神圣行政中的君王职分，而使他失去这职分
我们要了解撒母耳可能有点困难，但要了解扫罗很容易，因为他和我们都犯同样的毛病。扫罗的生活是肉体的生活，我们的生活也是如此。不论我们是那一国人，我们都是扫罗。扫罗肉体的生活，侮辱、得罪了在神圣行政中的君王职分，而使他失去这职分；他使神圣行政中神的君王职分蒙羞。就某种意义说，许多信徒也作同样的事，以致失去他们的君王职分。
大卫敬虔的生活，使他获得了那在神经纶中的君王职分
大卫与扫罗是一个对比。扫罗的生活是肉体的生活，但大卫的生活是敬虔的生活。“肉体”一词指堕落的人，而“敬虔”一词指与神是一的人。扫罗肉体的生活，使他失去君王职分，但大卫敬虔的生活，使他获得了那在神经纶中的君王职分。然而，大卫的放纵情欲，却玷污、破坏了神那圣别的君王职分。虽然大卫没有完全失去君王职分，他却失去了其中的大部分；神只留给他一个犹大支派。
介言的其它内容
现在我们继续来看介言的其它内容。
在希伯来文圣经中，撒母耳记上、下原是一卷。
撒母耳记上一至二十四章是撒母耳写的；撒母耳记上、下两书其余的部分是申言者拿单和先见迦得写的。
撒母耳记上、下写作的时间约在主前一一七一年至主前一○一七年。
本书写作的地点是在以法莲和犹大。
撒母耳记上、下的内容乃是撒母耳、
扫罗、和大卫的历史；是以色列历史中心路线的重要部分
撒母耳记上、下的内容乃是撒母耳、扫罗、和大卫的历史；这是接续士师的历史，是以色列历史中心路线的重要部分。撒母耳生为利未人，分别出来为拿细耳人，作祭司、申言者和士师。他引进申言者的职分，在为神说话上，取代衰微的祭司职分；他也了结士师的职分，而带进君王职分。就消极的意义说，扫罗是以色列中的第一个王；就积极的意义说，大卫是合乎神心的王。
神的心意是要完成祂的经纶。祂的心不是要我们一直取悦祂，使祂快乐，也不是要我们作个良善、属灵、圣别或得胜的人。祂渴望得着的不是好人或坏人，乃是神人。神照着祂的形像造了我们，要我们接受祂的生命，这生命由生命树所表征。因着我们堕落了，神就成为人来拯救我们、救赎我们。祂为我们完成了包罗万有的死，并且复活，重生了我们，将神的生命和性情分赐到我们里面，使我们在生命和性情上（但不是在神格上）成为神。
我们不该认为圣经是一本教导我们作好人或作属灵人的书。圣经启示神要我们作“基督人”。作基督徒就是作基督人，作属基督的人。
也许有人听到这里就会争辩，并指出圣经有些地方劝勉我们要忍耐、谦卑、完全。箴言和保罗的书信中有许多这样的劝勉。但要明白这些经节，我们必须有整本圣经的观点。箴言是一卷智慧的书；智慧就是基督（林前一30）。基督在我们的日常生活中是我们的智慧。不仅如此，保罗的书信也一再强调，凡我们所是、所作的，都必须在基督里。
撒母耳记上、
下的中心思想，是神经纶的成就需要人的合作
撒母耳记上、下的中心思想，是神经纶的成就需要人的合作，如撒母耳的母亲哈拿、撒母耳、和大卫在积极一面的历史，以及以利和扫罗在消极一面的历史所例证的。这样的合作与个人对美地的享受有关；美地乃是预表包罗万有并延展无限的基督。因此，撒母耳记上、下乃是接续约书亚记、士师记、路得记，告诉我们关于享受神所赐美地的细节。与神合作的人所享受的美地，成了神的国，他们在其中作王掌权。这是预表新约信徒对基督的享受，其结果乃是他们在永远的生命中作王（罗五17、21）。
我们需要对一件事有深刻的印象，就是神经纶的成就需要我们的合作。与神合作，意思就是与神绑在一起。我们可用二人三足的比赛来加以说明：参赛者必须两人一组，一个人把他的一只脚和另一个人的一只脚绑在一起；两个人要一同跑，彼此必须合作，不能单独行动。这是正当基督徒生活的一幅图画。作基督徒就是与基督绑在一起，凭同一个生命，与祂过同一个生活。
撒母耳的出生，跟哈拿与神合作有关
撒母耳的出生，跟哈拿与神合作有关。老旧的祭司职分变得陈腐、衰微，所以神要有另一个新的起头。为着撒母耳的出生，神在幕后发起了一些事情。一面，祂使哈拿不生育；另一面，祂又预备一个人来激动她（撒上一5～7）。这就逼得哈拿祷告，求主给她一个男孩子。她在祷告中向神许愿说，“她许愿说，万军之耶和华啊，你若垂顾你婢女的苦情，记念我，不忘记你的婢女，赐你的婢女一个男孩，我必将他终身献与耶和华，不用剃刀剃他的头。”（11）这个祷告不是哈拿发起的，乃是神发起的。神拣选哈拿，因为她愿意与神合作。神答应她的祷告，使她生育。于是哈拿就怀孕，生了一个儿子（20）。然后哈拿照着她所许的愿，将她的儿子献给耶和华，交在以利的监护之下。从这里我们看见，撒母耳的母亲哈拿是一个非常与神合作的人。她的例子给我们看见，今天神所期望要得着的是哪一种人。
最近我思考这件事的时候，就想起中国内地会创始人戴德生的故事。中国内地会是个非常属灵的差会，曾被主大大使用。我们从戴德生媳妇所写的传记里，得知有一天戴德生在祷告中向主说，他愿意将他的性命和一切奉献给中国人。神尊重这个愿，结果就形成了中国内地会。
虽然我不把自己和戴德生相比，但我能见证，我的经历和他非常相似。在我十几岁，努力要完成学业时，神抓住了我，我就得救了。在回家的路上，我在马路上抬头望天，告诉主说，我只要祂，并要服事祂，带着圣经走遍各地传扬基督。虽然我那时不明白，但事实上我是在向神许愿。神也尊重那个愿。
今天各大洲和许多国家向主的恢复敞开，因此需要有人像哈拿那样许愿。我盼望有许多年轻人能许这样的愿。你们必须说，“主啊，我是属于你的，我把自己给你。”神就要接纳你的心愿；祂要完成一些事，来成就你向祂所许的愿。
撒母耳记上、下分为三段：
撒母耳的历史，扫罗的历史，和大卫的历史
撒母耳记上、下分为三段：撒母耳的历史（撒上一～八），扫罗的历史（撒上九～十五），和大卫的历史（撒上十六～撒下二四）。
旧约的历史书描绘神要祂的子民如何享受美地。在旧约里，神将美地分给以色列人；在新约里，神将基督分给我们作我们的分，给我们享受（西一12）。以利的失败结束了他对美地的享受，但撒母耳享受美地到极点；他至终被立为申言者、祭司和士师。
撒母耳记上、下里的预表是一幅图画，
给我们看见我们如何能并该如何享受基督作神分给我们的美地
撒母耳记上、下里的预表是一幅图画，给我们看见我们如何能并该如何享受基督作神分给我们的美地，为着建立国度，就是召会。我们与神的关系如何，要断定我们对基督的享受。我们与神若是对的，这就叫我们有条件享受基督。我们需要享受基督到一个地步，使我们对基督的享受成为神的国，在其中我们与基督一同在生命中作王。今天国度就是正确的召会生活（罗十四17）。在这国度里，我们与基督一同在祂永远的生命里作王。这是撒母耳记上、下的内容和中心思想。（撒母耳记生命读经，第一篇）
神的心意是要兴起大卫，借着他建立一个国度
在本篇信息中，我要进一步说到撒母耳和他的职事。
作为神的代表，撒母耳乃是行动的神
在撒母耳职事的末了，扫罗被兴起作以色列王时（九3～十27），撒母耳达到了最高的地位。可以说，在全宇宙中只有神在他之上。甚至可以说，作为神的代表，撒母耳乃是行动的神。神要行动、作事，但祂需要一个代表。因此，撒母耳就成为一位申言者、祭司和士师。祂是神的出口，也是神的行政。他乃是在地上行动的神。
虽然撒母耳是神的代表，但神没有意思使他成为一个国度
虽然撒母耳是神的代表，但神没有意思使他成为一个国度。圣经启示，神的心意是要兴起大卫，借着他建立一个国度。当神拣选亚伯拉罕时，祂的目的不是要得着单个的人，甚至不是要得着一班追求祂的人；神的目的乃是要得着一个国度。圣经启示的终结就是一个国度。启示录十一章十五节说，“世上的国，成了我主和祂基督的国。”在新天新地同新耶路撒冷里，将有神永远的国。
在马太十六章有一段话论到国度和召会。当彼得领受基督是神儿子的启示时（16～17），耶稣对他说，“你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”（18）。接着祂提到诸天的国（19）。在这几节里，“诸天的国”与“召会”二词是交互使用的。这给我们看见，神所要得着的，不仅是一个召会，更是一个国度召会。在罗马十四章十七节保罗也指明，实际的召会生活乃是国度：“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平并圣灵中的喜乐。”
即使撒母耳至终达到了最高的地位，神还没有达到祂的目标。撒母耳是一个合乎神心的人，他知道在神的心中有一个愿望，要得着国度。神要借着大卫，而不是借着撒母耳，带进国度。
神的心复制在撒母耳里面
一个人达到高位时，肯不肯让别人与他同等或在他之上？这总是个问题。你若是撒母耳，你会容让任何人与你同等或在你之上吗？撒母耳是纯洁单一的。照着他母亲所许的愿，他是个拿细耳人；他完全不为自己寻求什么。他从不寻求自己的利益，他的心只为着神和神的选民，此外别无所顾。神爱以色列人，神这样的心复制在撒母耳里面。
撒母耳不顾自己的利益或得着
因着神的心复制在撒母耳里面，撒母耳就不顾自己的利益或得着。末了撒母耳一无所得，只有埋葬的坟墓。因着当时的情形，撒母耳虽然立自己的儿子作士师，但他无意为他们建立国度，这是与扫罗相反的。撒母耳的儿子不行他的道，贪图不义的财利，收受贿赂，屈枉正直（撒上八1～3）。当百姓要求撒母耳立王时，撒母耳被冒犯了，但不是因着他儿子的缘故，而是因着百姓想要顶替神（4～7）。因着撒母耳无意为他的子孙建立国度，所以他所关心的，不是自己的儿女，乃是神的百姓。在这样的情形中，神就很容易把国度带进来。
一个只关心神，关心神的权益和利益的人
撒母耳若是一个寻救自己利益的人，他就绝不会与神合作。在下篇信息我们会看见，扫罗来见撒母耳的前一日，神向撒母耳启示祂要撒母耳作的事。神对他说，“明日大约这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的领袖。”（九16上）当扫罗和他的仆人到撒母耳那里去的时候，撒母耳就完全照着神的指示去行。他不在意为自己或儿女得着什么。
现在我们能看见，为什么撒母耳在神的手中如此有用。他不为自己寻求或得着什么。他是一个拿细耳人，不用剃头刀剃他的头，也不喝任何酒；他完完全全是为着神。神要他去哪里，要他作什么事，他都乐意去行。他是一个照着神，就是合乎神心的人。因此，他能为神所使用，以完成神的经纶。
我们不该以为撒母耳没有一点人的观念。有一天耶和华对他说，“你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我已在他众子之中，为自己看定一个作王的。”（十六1下）撒母耳听见这话，就说，“我怎能去？扫罗若听见，必要杀我。”（2上）。这指明撒母耳相当属人，有人的观念。然而，他不是一个为自己寻求什么的人，他一切的寻求都是为着神和神的选民。他只关心神、神的权益和利益，并且他为神的百姓祷告。
有些圣经学者指出，撒母耳是一个品格高尚的人。然而，品格问题并非撒母耳这人最重要的点。许多人有高尚的品格，但他们只是为着他们自己、他们的事业和他们的天下；他们不是为着神的国。撒母耳不只品格高尚，他的高乃在于他拿细耳人的愿。
拿细耳人不需要剧烈的能力；
拿细耳人需要有一颗心，作神心的反照
我们很值得将撒母耳和另一个拿细耳人—参孙—作比较。参孙也是因着母亲的愿而成为拿细耳人，但他与撒母耳大不相同。圣经说到参孙和其它士师时，常说到神的灵剧烈的临到他们（士十四6、19）；但圣经说到撒母耳时没有这样的话。拿细耳人不需要剧烈的能力；拿细耳人需要有一颗心，作神心的反照。撒母耳不像参孙，杀了许多人，大大的得胜；撒母耳是一个为着神权益的拿细耳人。
撒母耳在他那特别的环境中，并不容易为神站住；但他顾到神的权益，并且转移了时代。照着旧约，撒母耳在为着神和神权益的事上，是与摩西并列的（耶十五1）。
撒母耳记上的历史乃是神所支配的。神没有直接去找大卫，因为大卫还年轻，并且神所极爱的以色列人仍然需要一些训练。他们需要神用一个消极的王来管教，使他们看见，以王来顶替神不是一件蒙福的事。
神是一位有耐心的神。虽然以利不是太积极，神还容许他作士师四十年。我们很难断定撒母耳的士师职分持续了多久，但在扫罗进来消极的作以色列的王之前，至少已有三十年。再者，神容忍扫罗作王四十年，然后才将大卫带进来。
神的目的是要基督生为大卫的后裔
若没有撒母耳，神就很难完成祂的经纶。神的目的是要基督生为大卫的后裔，而只有撒母耳能带进大卫。没有大卫，就没有基督的谱系。为使神能成为肉体，需要有一些预备，撒母耳就是那个预备的一部分。神兴起撒母耳，预备他为神使用，作所需的一切，好借着大卫得着基督的正确谱系。
神的国开始于大卫
神用撒母耳首先膏扫罗，然后膏大卫。当我们看扫罗的历史时，我们将会看见，扫罗只有自己的王国。当神的宝座在耶路撒冷建立时，神的国才在大卫之下被带进来。在马太二十一章四十三节，主耶稣告诉犹太首领说，神的国必要从他们夺去；这指明神的国开始于旧约。神的国不是开始于亚伯拉罕或摩西，乃是开始于大卫。因此，我们在大卫身上所看见的，不是任何一种王国，乃是神的国。（撒母耳记生命读经，第七篇）