主观的经历
第十一系列 圣经中主观经历的事例
创世记中所预表基督徒属灵的经历
第三篇 亚伯、以挪士和以诺
读经：创一29，四1~9、14、16~24、26，五22~24，九3，来十一5～6，林后五14～15
壹 亚伯是得胜的殉道者，他只顾到神的定旨，不顾自己的生存—创一29，九3，四1~2，参来十5~10：
一 该隐是耕地的，就是服事地的（按原文），为自己糊口；亚伯却是牧羊的，为献祭与神─创四1～2。
二 洪水以前，人只准吃蔬菜和水果，不准吃肉（一29，参九3）；因此，亚伯牧羊所作的，不是为他的生活生产食物，乃是提供祭物使神得满足─参来十5～10。
三 亚伯不仅认识神，且走神的路，他敬拜神的路是照着神的神圣启示，而不是照着自己的观念；亚伯的信是由于听见他父母所传福音的话；所以亚伯所作的是出自启示─十一4，罗十14、17。
四 亚伯照着神预定的救赎，献上羊群中头生的给神，有血流出来为他赎罪，焚烧脂油使神满足，并有皮子作衣服遮盖他，使他蒙神称义─创四4，来九22，十一4：
1 亚伯所作的正符合后来赐给摩西之律法的要求，证明他敬拜神的路是照着神的启示，而不是照着自己的观念─利三2～5、8～11、13。
2 亚伯所作的与新约的福音完全一致，这福音告诉我们要接受血的洁净，否认自己，将自己摆在一边，并以基督作遮盖，使我们可以在基督里生活，而成为神的义─林后五21，腓一19～21上。
3 亚伯是神的第一位祭司，为神并凭神活着，并且按着预表将基督献给神─参民十八17。
五 该隐的道路就是行善讨神喜悦，并在魔鬼的鼓动下，妄自凭人自己的努力，照人自己的发明来敬拜神─创四3：
1 该隐没有凭着流血献祭（三21，来九22），借着预期的救赎，跟随神的救恩之路，却弃绝神的救恩之路，妄自将自己劳苦的果子献给神，继续人的堕落。
2 该隐敬拜神的方式，乃是照着撒但所鼓动之属人的观念和意见，发明了一个宗教─犹11，约壹三12。
3 该隐是在肉体中，信靠他劳苦的出产，但亚伯信靠他的祭物，在基督耶稣里夸口，而不信靠肉体─腓三3。
六 亚伯是一切得胜之殉道者的代表；亚伯照着神的启示，献上流血的祭物，蒙神悦纳，而遭到该隐的仇恨和宗教的妒忌，并且被该隐杀害─创四4～9，太二三34～35，约十六2，启十七6。
七 亚伯不仅蒙了救赎，并且被带回归神，以接触神，与神交通；亚伯顾到主的面，该隐却从主的面出去，而成了流离飘荡的─创四14、16：
1 我们若不在神的面前，我们在深处会感觉，我们是流荡者，无处可去。
2 我们真实的住处乃是在神面前─诗九十1。
3 凡是跟随神的路，活在神面前的人，脸都是仰起来的，与该隐相反，该隐垂下脸来─创四6～7上，参诗四二5、11。
八 该隐离开主的面，结果就产生了无神文化─创四16～24：
1 神要作人的一切─人的维持、供应、娱乐和保护─参十五1。
2 人失去神，就迫使人发明反对神之人的文化，其主要元素是城为着生存、畜牧为着维生、音乐为着娱乐以及武器为着防御─四17、20～22。
贰 在人类历史中，以挪士是一个界碑，就是人呼求耶和华的名的界碑─26节：
一 以挪士是一个脆弱的信徒，他呼求耶和华的名，享受耶和华作他的分─罗十12，弗三8：
1 以挪士这名的意思是“脆弱必死的人”。
2 以挪士领悟自己是软弱、脆弱、必死的，所以他不信靠自己；我们若认识人生的虚空以及人的脆弱，就不会信靠自己─传一2，二14、17，林后一9，腓三3。
二 “呼求”这词，原文意“向……呼叫”，“向……呼喊”，意即用听得见的声音呼喊；因为人领悟自己的生命是虚空，领悟自己是脆弱必死的，于是自然而然的开始呼求耶和华那永远者的名。
三 他们虽然是虚空软弱的，但借着呼求主的名，就变得丰富且刚强，因为他们进入了他们所呼求者的丰富和力量。
四 耶和华是亲近的名字，是神来与人发生亲密关系时的名─创四26，出三13～14：
1 耶和华这名的意思是“我是那我是”，也就是自有永有的一位，今是而永是的一位─14节：
a 我们神的名乃是动词“是”，祂是那永远者，唯有祂是─利十九3～4、10、12、14、16、18、25、28、30～32、34、36～37。
b 神是自有永有者，祂乃是一切；我们需要什么，祂就是─约八58，六48，八12，十一25，十四6，十五1上，诗歌六一首。
2 以挪士呼求耶和华的名，指明这个脆弱的人不凭自己活，乃凭那伟大的我是，就是永存的永远者而活。
五 正确的基督徒生活是借着运用灵呼求主名，而不断接受那灵的生活─加三2、5，约二十22，罗十12～13。
六 我们借着呼求主的名吸入那灵，乃是既呼出又吸入；我们呼出消极的事物，吸入主积极的事物─哀三55～56，诗歌二一〇首。
七 活基督的路是呼吸祂，而呼吸祂的路是不住地呼求祂─腓一19～21上，罗十12～13，帖前五17。
叁 以诺因着凭信与神同行，逃避了死，并得了蒙神喜悦的见证─创五22～24，来十一5～6：
一 与神同行就是不越过神，不自作主张，不照自己的观念和愿望行事，不照着时代的潮流作事，也不在神以外作任何事─参诗十九12～13，书九14下，路二四15～17。
二 与神同行乃是以祂为我们的中心和一切，生活行事照着神并同着神，照着祂的启示和引导，并且与祂同作一切事─罗八4、13～14，加二2上，林后五14～15。
三 与神同行就是凭信而行；信的意思是我们信神是─7节，来十一5～6、1～2，林后四13、18：
1 人非有信，就不能得神的喜悦，不能使神快乐─来十一6上。
2 信神是，就是信祂是我们的一切，我们什么都不是─约八58，传一2。
3 信神是，含示我们不是；在凡事上祂必须是唯一的一位，独一的一位，我们在凡事上必须什么也不是─创五24，来十一5。
4 信神是，就是否认我们的己；在整个宇宙中，唯有祂是，我们众人什么也不是─路九23。
5 我不该是什么；我不该存在；只有祂该存在─“不再是我，乃是基督……活着”─加二20。
四 信的意思是，我们信神赏赐那寻求祂的人─来十一6，创十五1，腓三8、14：
1 以诺的赏赐乃是生命的最高层次─避开死亡─来十一5上，林后五4，罗八6、10～11，五17。
2 主是赏赐者，我们必须是寻求祂的人─诗二七4、8，四二1～2，四三4，七三25，一一九2、10。
五 信的意思是，我们相信神的话─参路一38，罗十17：
1 以诺活到六十五岁，生了一个儿子，给他取名玛土撒拉（创五21）；玛土撒拉这名字有预言的意义，意“当他死时，要差它来”：
a 以诺称他的儿子为玛土撒拉，借此预言玛土撒拉死的时候，就是挪亚六百岁的那一年，洪水要来审判─七6，五25～29上：
㈠ 玛土撒拉在一百八十七岁生了拉麦（25），拉麦在一百八十二岁生了挪亚（28），当挪亚六百岁时，洪水来了（七6、11）。
㈡ 我们若将这三个数字加起来，总数是九百六十九年，正是玛土撒拉死的那一年─五27。
b 以诺的预言是他在六十五岁时说的，那时他必是从神领受了启示，得到神旨意的默示，知道那将要临到人类整个不敬虔世代的审判─参犹14～15。
2 因此，以诺日日夜夜期待这预言的应验，这期待激励他不随从今世的潮流，而与神同行，因而过一种敬虔和圣别的生活─参彼后三10～12：
a 我们被提是在于我们与神同行，而在神圣的生命里成熟─来六1上。
b 以诺三百年昼夜不断的与神一同走上行路，一天比一天更接近神，与神更成为一，直到“神将他取去，他就不在世了”─创五24，参歌八5上。
职事信息摘录：
在祭坛底下的得胜殉道者，开始于第一个殉道者亚伯
新造是借着神圣的经纶而有的，而神圣的经纶是借着得胜者终极完成的。在祭坛底下的得胜殉道者，开始于第一个殉道者亚伯。至终，从亚当的时候开始，神至少花了六千年得着祂的新妇，就是所有得胜者的集大成。新妇是在千年国度里的新耶路撒冷，神的乐园。在这一千年里，神要管教那些相信主耶稣却失败而没有成熟的人。借着这样一千年的管教，他们都要成熟，他们也都要预备好，成为在永世里新耶路撒冷的组成分子。（李常受文集一九九一至一九九二年第三册，在旧造里撒但的混乱以及为着新造的神圣经纶，第三章）
该隐被称为“耕地的”，亚伯是为着神的“牧羊者”
……我们曾指出该隐种地为生。他被称为“耕地的”（创四2，原文意，服事地的人）。这意思是说，他为着自己工作并生活。他不仅为自己工作生活，也凭自己工作生活。请记得，人堕落以后，人的己就成了撒但的化身。因此，凭人的己而活，实际上就是凭撒但而活。该隐就是一个这样生活的人。
现在我们来看亚伯，这粒完成于新耶路撒冷的种子。亚伯为神工作并生活。他也凭神活着。一天过一天亚伯为神并凭神活着；他是为着神的“牧羊者。”……在亚伯时代羊主要是为着神。他不像该隐为自己工作生活，他是为着神所要的满足。他的生活目标与兴趣，乃是照着神的作法满足神。（创世记生命读经，第二十三篇）
照着神的启示敬拜神
洪水以前，人只准吃水果和蔬菜（一29，三18），不准吃肉（参九3）。因此，亚伯牧羊不是为他的生活生产食物，乃是提供祭物使神得满足。亚伯不但相信福音（见4注1），也实行福音并为福音而活。（圣经恢复本，创四2注2）
亚伯献祭不是照着他自己的观念、思想或作法，乃是照着神救恩的路。他是照着神的启示敬拜神（来十一4）。他不像该隐，乃是将他羊群中头生的献上。他所献上的可能是羊羔。圣经说，亚伯“将他羊群中头生的，特别是羊的脂油献上”（创四4）。他献上脂油，表明牺牲已经被杀了，血也流了，因为若未被杀，就不可能有脂油献给神。亚伯知道他需要献流血的祭。他知道他生自堕落的父母，在神眼中是邪恶、有罪并受污染的。因此他献上他羊群中头生的，为着他的救赎流血，并为着神的满足焚烧脂油。谁告诉他献上羊群中头生的？无疑的，他是照着父母的教导。亚伯所作的正符合以后所赐摩西律法的要求。这证明他敬拜神的作法是照着神的启示，不是照着自己的观念。
亚伯的献祭是基督的预表。按照民数记十八章十七节，头生的牛羊（基督的预表），以色列人不可以吃；必须献给神。因此在预表上，亚伯是将基督献给神。献上头生的牛羊，有两个因素：第一是洒在祭坛上作赎罪用的血；第二是烧在坛上作馨香的火祭献给耶和华的脂油，使神满足。主耶稣基督也有这两个因素。祂有为我们流出的血，并有满足神心愿的脂油。亚伯随从他父母关于神救恩之路的话，献上这样的祭给神。因此，亚伯接受基督作他的遮盖，就被神称义（来十一4，太二三35）。我们需要基督的血洁净我们，还需要基督自己遮盖我们，才能蒙神悦纳，才能满足神。
让我交通一点自己的经历。当我是个活跃的年轻人时，我想我能，也该为神作许多事。我相信我很聪明，颇有主动力，也很能干。所以我梦想为神，为召会作许多事。不久之后，属天的光开始照在我身上。虽然在开头看得并不太多，但那光日以继夜，甚至在我睡着的时候，也不断的照亮我。最后我被照亮到一个地步，低头在主面前说，“主啊，我不敢看自己或想自己了，我所是的一切都是羞耻。我全人的每一部分都是丑陋的！”我的确这样看自己。那是我开始领悟主血宝贵的时候。我祷告说，“主啊，我没有什么可说的，洁净我！用你的血洁净我！洁净我的眼睛，洁净我的思想，洁净我全人的每一部分。主，洁净每一样东西。”有一天我向主认罪，认了整整半天。虽然那时我不停的认罪，到末了我觉得我的认罪还是不透彻。在我里面深深自责，再也不敢作任何事了。我只能说，“主，我不该发起任何事。不是我的所作，乃是我整个人都需要你的洁净。主，我只有应用你的血。主，你来主动。如果你不作什么，我也不作。”我被属天的异象抓住。我看见我整个人全然是罪，我不该发明什么事或发起什么事，凡从我出来的每一件事在神眼中都是败坏的。连我悔改的眼泪都需要主血的洗净。在我的悔改中还有己的成分，使我的悔改不纯净。因此，我需要为那悔改而悔改。这就是应用耶稣的血并穿上基督作义、作遮盖的意思。我终于知道我需要基督的血。我终于领悟我所作的每一件事，都只该是基督的活出，作我的遮盖。“现在活着的，不再是我。乃是基督在我里面活着。”这就是将头生的和脂油献给主的意思。我可以见证，我从来没有像那时候那样喜乐过。我被主的甘甜所充满，我是在诸天界里。这就是亚伯的经历。我知道读本篇信息的人，很多都有这样的经历。
亚伯所作的与新约的福音完全一致
亚伯所作的与新约的福音完全一致，这福音告诉我们接受血的洁净，否认自己，将自己摆在一边，并以基督作遮盖。我们需要认我们的罪，否认我们自己。我们需要献上基督作为神羊群中头生的，并献上祂的脂油作为满足神的肥甘。忘掉我们自己，拒绝我们自己，弃绝我们自己，将我们自己摆在一边，并以祂作我们的遮盖。我们若这样作，就不但为祂活，更凭祂活。基督不但是给神的祭物，也是神的路，救赎和生命的路。希伯来十一章四节说，亚伯因着信献上作基督预表的祭，借此便得了称许为义的见证。借着这样的信，他今天仍旧说话。
神的第一个祭司
亚伯是第一个祭司。他并没有雇用一个祭司替他献祭；他自己献祭。每一个亚伯都是祭司。不要请别人替你献祭。不要去找天主教的神父，不要去找圣公会的祭司，或去找牧师。你该是祭司，献上牺牲的祭。在召会生活中，每一个人都是祭司，不断的将基督献给神。
走自己的道路
犹大十一节说到有些人“走了该隐的道路。”什么是该隐的道路？该隐的道路就是行善讨神喜悦，并在魔鬼的鼓动下，妄自凭人自己的努力，照人自己的发明来敬拜神。该隐的道路是宗教的敬拜神而没有基督。就着人来说，该隐的路并不坏，因为宗教是人类文化最好的发明。事实上，按照圣经，宗教是人类文化第一且首要的发明。但我们必须问：谁发明了宗教？发明宗教的不是该隐自己，乃是他里面的鼓动者撒但。撒但试诱人吃了知识树，窃夺了人类第一代。然而神来干预，拯救他们，用祂救赎的路恢复他们。虽然从一面说，亚当和夏娃都失丧了，但神进来打开祂救赎的路，就是流血的路，把他们带回归祂自己。这是神拯救的路，救恩的路。我们看过，亚当和夏娃将这路传给了他们的儿女，然而他们的长子该隐拒绝这路，走了自己的路，与魔鬼成为一。这种拒绝，这种走自己的路，就是拒绝神，跟从撒但。这就是该隐邪恶的道路。
亚伯被该隐逼迫杀害，因为他照神的作法敬拜神，不像该隐照自己的作法敬拜神。该隐是在肉体中，信靠他劳苦的出产，但亚伯对自己毫不信靠。他信靠他的祭物。按预表说，亚伯是信靠基督，在基督里夸口，而不信靠肉体的（腓三3）。在肉体里敬拜的人，总是反对并迫害那按着灵敬拜的人（加四29）。（创世记生命读经，第二十三篇）
成了一切殉道者的代表
亚伯照着神的启示，献上流血的祭物，蒙神悦纳，而遭到该隐的嫉妒和杀害（创四4～5、8），成了历代一切走神救赎生命之路，而殉道者的代表。主曾对法利赛人说，“我差遣申言者和智慧人并经学家到你们这里来，有的你们要杀害，……有的你们要……鞭打，……叫世上所流一切的义血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间，所杀巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止”（太二三34～35）。这话清楚指明，新旧两约中所有走神救赎生命之路的人，都受到逼迫。所以凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫（提后三12），像亚伯一样。这些人都是亚伯的跟随者。（真理课程—第二级（卷二），第十四课）
我们不仅蒙了救赎，并且被带回归神，以接触神，与神交通
亚当蒙了救赎，亚伯不仅蒙了救赎，并且借着表征基督的祭物得以回到神那里。我们也不仅蒙了救赎，并且被带回归神，以接触神，与神交通。亚伯献祭不是为着罪，乃是为着与神有交通。借着这些祭物（基督的预表），他完全蒙神悦纳。但他遭到逼迫，为着神的见证殉道。今天也是一样，我们如果为神作见证说，我们能借着基督与神交通，我们就会遭受逼迫。（李常受文集一九八三年第二册，神圣三一的神圣分赐，第二章）
以挪士成了人类历史上的里程碑
全本圣经的中心路线就是神的彰显。创世记有九大人物的记载，他们是人类历史的里程碑：亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟。亚当是头一个，他堕落了。亚伯回到神面前，支取神救赎和拯救的方式。接着是以挪士，他晓得堕落的人是软弱、脆弱、一无用处的。所以他不信靠自己，而是呼求耶和华的名。呼求耶和华的名，意思就是信靠祂。你要晓得，你无论为神作什么，你都是堕落的、罪恶的、软弱的、中毒的、败坏的、脆弱的。所以你怎么办？你必须忘掉自己，呼求耶和华的名。这不是仅仅呼求神的名；耶和华就是旧约里的耶稣。所以以挪士成了人类历史上的里程碑，因为他开始呼求主名。我呼求主名，就表明我晓得自己算不得什么，不能作什么，也一无用处。因着我不信靠自己，我就信靠主，呼求祂的名。（李常受文集一九八三年第二册，关于主的恢复，第二篇）
脆弱的以挪士呼求耶和华的名
……以挪士，这名字的意思是脆弱的人，他呼求耶和华的名。这预表脆弱的信徒，呼求主的名，得享主作我们的分。我们得救以后，穿上基督作为在神面前的义，且学习活在祂里面，以活基督，却常常觉得自己是软弱的，胜不过自己的弱点。唯一的路就是呼喊：“哦，主耶稣！”借呼求主名而得胜，并享受主的丰富。（李常受文集一九八八年第四册，神的经纶与基督身体的建造，第一篇）
认识人的脆弱
……以挪士的意义是“脆弱、必死的人。”人堕落之后，不但人生变为虚空，人也变成脆弱必死。我们必须承认我们既脆弱又软弱，非常容易破碎。我们何等容易失败！人是必死的！没有人能夸口，他下礼拜一定活着。没有人知道他的明天如何。要逃避人第二次的堕落，我们必须认识人生的虚空和人的脆弱。我们若有这个认识，就不会信靠自己；这样，也就不会离开神的路，自以为是了。
呼求耶和华的名—那“我是”
当我们看见不该自以为是，乃该照神的方法为神而活并敬拜神，又认识人生的虚空和人的脆弱之后，我们会说，“主啊，我不该自以为是，我必须照你的方法为你而活并敬拜你。主，我的人生虚空，我是脆弱且必死的。”当我们看见我们人生的虚空，我们自己的脆弱，我们就会自然而然的呼求主名。这就是为什么创世记四章二十六节说，“那时候人才呼求（直译）耶和华的名。”从人类的第三代以挪士开始，人才认识他们的软弱、脆弱和必死，而呼求主的名。
耶和华是神来与人发生亲密关系时的名
在希伯来文里，神这名称最初是用在创世记一章，神与造物的关系上；“耶和华”这名是从创世记二章开始，用在祂与人的关系上。耶和华是神来与人发生亲密关系时的名。因此，创世记四章二十六节不说人呼求神的名，而说呼求耶和华的名。人不是呼求那位创造万物者，乃是呼求那与他们非常接近，非常亲密的一位。耶和华这名的意思是“我就是那我是”（创四26，参出三14）；就是说，祂是从永远存到永远的一位。祂是那昔是、今是、以后永是的一位。祂是那永存者。当人看见自己的脆弱和必死，他们就开始呼求耶和华那永存者。这就是呼求主的名。这呼求从人类第三代就开始了。
当我们对神不在意时，我们不会呼求祂的名。然而，当我们认识必须用祂的方法为祂而活并敬拜祂，并且当我们认识自己的脆弱和必死，我们的人生不过是虚空时，我们自然而然的，会从深处祷告并呼求主名。所以，我们必须思考呼求主名这粒最重要的种子。这是在旧约和新约中最重要的事。（创世记生命读经，第二十五篇）
借着呼求主的名，就变得丰富且刚强
“呼求耶和华的名”原文意“向……叫”，“向……呼喊”，意即用听得见的声音呼喊。因为人领悟自己的生命是虚空（见2注1），领悟自己是脆弱必死的（见26注1），于是自然而然的开始呼求耶和华那永远者的名（见二4注3）。他们虽然是虚空软弱的，但借着呼求主的名，就变得丰富且刚强，因为他们进入了他们所呼求者的丰富和力量（罗十12～13与注）。见徒二21注1。（圣经恢复本，创四26注2）
我们呼出消极的事物，吸入主积极的事物
呼求主的意思也是向主呼喊，并且经历属灵的呼吸。“耶和华啊，我从深牢中呼求你的名。你曾听见我的声音；求你不要掩耳不听我的呼吸，不听我的呼叫。”（哀三55～56，另译）。这些经文指明，呼求也是呼叫和呼吸。呼叫是最好的呼吸。有人告诉我，哭叫是婴儿最好的运动。每当你呼叫的时候，你就自然而然且深深的呼吸。借着呼叫和呼吸，我们一面呼出，一面吸入。吸入总是紧随着呼出。借着呼出，我们把一切消极的事物呼出去；每当你把消极的事物呼出去，主的积极事物就要充满你。以发脾气为例，当你快要发脾气时，不要想去抑制，只要呼喊：“哦，主耶稣！”然后加上一句短祷：“主耶稣，我要发脾气了！”这样试试看你还发不发脾气。借着呼求主名，你会呼出你的脾气，吸入主耶稣。你要成为圣别吗？成为圣别的路就是呼求主耶稣的名。借着呼求祂的名，一切的罪、邪恶和不洁之物，都要呼出去，而一切积极的事物—主的丰富—都要被你吸入。（创世记生命读经，第二十五篇）
呼吸以活基督
在肉身上我们怎样必须呼吸以生存，在属灵上我们也必须呼吸以活基督。属灵呼吸的路就是呼求主的名。我从经历学会，活基督的路就是不断的呼求祂。仅仅每天早晨、下午、晚上祷告好几次并不够。我们若只在这些时候祷告，却没有不断的呼求主，就会销灭那灵。我们从早到晚，无论在那里，无论作什么，都需要呼求主。无论我们作什么，我们都该呼求主耶稣。我能见证，甚至我为主说话时，我也呼求祂，在我里面深处呼吸于祂。
基督不但是我们的生命，也是我们的气息。你曾领悟基督是你的气息吗？你若一直呼吸祂，你就会活祂。我摸索多年以后发现，活基督的路就是呼吸祂，而呼吸祂的路就是不住的呼求祂。（腓立比书生命读经，第三十四篇）
以诺与神同行了三百年，然后神把他取去
……在创世记四章末了有一件奇妙的事，就是呼求耶和华的名（创四26）。创世记五章说到与神同行（创五22）。呼求主是一件事，与神同行是另一件事。我们都必须呼求主名，并且接着要与神同行。我们不该照着这世代而行，却要与神同行。与神同行必须紧接在呼求主名之后。因此，我们必须从创世记四章往前到创世记五章。
创世记五章是得救之人的记载，他们存着基督要来的期盼而活。但在他们的时代，基督并没有来到，所以他们仍然受死的辖制，在他们的家谱中提到死这件消极的事。活和生是好的，死是不好的。我不想死。在创世记五章所说的十代中，有八代死了。死是人堕落最终的结局。虽然创世记五章是一篇活和结果子的美妙记载，但这一章仍然表明他们是在人堕落最终的结局—死亡—之下。有没有路逃避这死？这路是什么？本章启示了最早期圣徒的活和生，也揭示了逃避人堕落最终结局的路。在十代的记载中，我们发现有一代逃避了死。以诺活了，生了，与神同行，生了，然后并没有死，神将他取去了（创五24）。神将以诺取去的理由，是他不该见死（来十一5）。将他与死隔开是神终极的救恩，这是完满的救恩。另外的八代人可能享受了神救恩的百分之九十。他们为着神的目的而活而生，但他们还没有避开人堕落最终的结局。只有以诺有最完满的享受，并有分于神的救恩。
避死的路
你知道有一条逃避死亡的路吗？你相信有一条路吗？这条路是人类的第七代发现的。呼求主名是人类的第三代发现的，经过四代之后，第七代的以诺发现了逃避人类堕落最终结局的路。以诺活一种生活，使他实在的，并且全然的避开了死。在以诺被神取去之先，当他还在地上生活行动时，死已经停止杀害他。以诺胜过了死的杀害。
以诺是第一个被提的人。今天许多基督徒喜欢讨论预言和被提。许多人说主快回来了，我们都要被提到空中。从一面说，这是照着圣经的预言（帖前四16～17）；但从另一面说，我怕大多数的基督徒，只是照着他们人的领会来应用这预言。你若仔细读圣经，有神的亮光，你会看见圣经所启示的被提，并不是许多基督徒所想象的那样。因为圣经头一次提到一件事，就立定了那事的原则。在以诺身上既是第一次提到被提的事，就立定了被提的原则。被提的原则是什么？就是借着与神同行而在生命里成熟。以诺与神同行了三百年，然后神把他取去（创五22～24）。
与神同行乃是以神为我们的中心和一切，
照着祂的启示和引导作事，并且与祂同作一切事
你盼望被提吗？若是，你就需要与神同行。我们不仅该呼求主名，还该与神同行。呼求之后必须接着同行。与神同行就是不越过神，不自以为是，不照自己的观念和喜好作事，也不在神以外作事。与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照着祂的启示和引导作事，并且与祂同作一切事。这不仅是为神生活，为神作事，更是照着神并同着神生活行事。以诺就是这样与神同行，照着神并同着神生活行事；他不照着自己的喜好或观念，也不照着当时的时代潮流。
我们要与神同行，就必须与神同在。我们必须在思想、爱好和选择上，与祂是一。我已经指出，与别人同行并不容易。假定我与你同行，而我有的看法和你不同，我对你说，“弟兄，我爱你，我要与你同行。但不要走那条路，请转到这条路。我不要走那条路。”我若这样说，我就不是与你同行，乃是与你辩论。然而，这正是许多爱主耶稣的人所作的。他们说，“主，我爱你，我愿意跟随你，我要与你同行。”然而，等实际的时刻临到时，许多人不与主同行，却与主辩论。与主同行，含示很多的事：否认自己，否认自己的思想和爱好，否认出于自己的一切。这含示你把自己交给祂，你愿意降服祂，让祂引导。与主同行不是一件小事，与主同行要杀死你。每当我的妻子与我同行，她就要受苦。你若要与我同行，就必须否认你自己；另一面，我若要与你同行，也必须忘掉我自己，定罪我自己，弃绝我自己，使我可以与你是一。我若不愿意这样作，我就不能与你，或与任何人同行。（创世记生命读经，第二十六篇）
信神赏赐那寻求祂的人
希伯来十一章六节的话，是继续在第五节之后的。六节：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”这一节说到两个“信。”第一是信有神。“有神”原文应直译作“神是，”信神是像祂那样说。第二是信神赏赐那寻求祂的人。这样看来，以诺的信是有两步的。第一说他信神是像祂所说的，同时说他殷勤的求与神同在，并信神会赏赐他。以诺必是求神救他脱离那将来的患难，所以神就因他的寻求，赏赐他以被提。（倪柝声文集第一辑第十七册，讲经记录（卷一），以诺的拾遗）
相信神的话
以诺活到六十五岁，生了一个儿子，给他取名玛土撒拉（创五21）。玛土撒拉这名有预言的意义，意即“当他死时，要差它来。”那是洪水的预言。以诺称他的儿子为玛土撒拉，借此预言要来之洪水的审判。无疑的，他是靠着神的灵这样作。他接受了神的启示，没有将神的旨意摆在一边。他得到神旨意的默示，知道那将要临到整个不敬虔世代的审判。我信犹大书所记载的预言，有双重的应验。以诺可能相信，洪水的审判就是主带着祂的千万圣者来临，对那不敬虔的世代执行审判。但他这预言和旧约其它的预言一样，有双重的应验。洪水来临的第一重应验，预表犹大书所说主再来的第二重应验。以诺若没有预言主的再来，犹大就不会说到这事。按照以诺的预言，我们能领会，他已经知道主要对那不敬虔的世代执行审判。因此，他给他的儿子取名玛土撒拉，指明当他儿子死的时候，神的审判要临到。
洪水果然在玛土撒拉死的那年临到。玛土撒拉在一百八十七岁生了拉麦（创五25），拉麦在一百八十二岁生了挪亚（创五28）。当挪亚六百岁时，洪水来了（创七11）。我们将这三个数字加起来，总数是九百六十九年，正是玛土撒拉死的那一年。洪水在以诺预言这事之后九百六十九年来到，正如预言所说，是在玛土撒拉死的那一年。以诺若活在地上直到洪水来临，那他要等待九百六十九年。但他只等了三百年，因为神似乎说，“以诺，这已经够好了，我不要留你在地上耗尽你的忍耐。来我这里，与我同在。”于是以诺就被取去。希伯来十一章五节指出，在他被取去之后，人寻找他却找不着。
一面说，我爱玛土撒拉；另一面说，我不爱他，因为他活得太久了。他是圣经所记活得最久的人。活得这样久，必定耗尽我们的忍耐。所以我们祷告说，“主，愿你快来。”主曾告诉我们，祂快来了（启二二7、12、20），但已经过了一千九百多年，主还没有来。这里有一个原则，就是：我们天然的忍耐必须耗尽。你若在天然的忍耐里等候主来，你必要失望而疲惫不堪。忘掉时间吧！只要与神同行。
在创世记五章所启示关于我们的生活，最重要的事就是我们需要与神同行。为着与神同行，我们必须信有神，并且信祂是赏赐者。我们也必须相信祂的话。然后我们需要寻找出祂，照着祂的话生活，跟随祂，并凭信与祂同行。至终，我们要被取去，我们要被提而逃避死亡，就是人类堕落最终的结局。阿利路亚！（创世记生命读经，第二十六篇）