主观的经历
第十一系列 圣经中主观经历的事例
出埃及中所预表基督徒属灵的经历
第十七篇 出到拜偶像的营外，进入幔内
读经：来六19～20，十三13，出三二15，三三7～11，提前四7～8，提后一6～7，罗八5～6，来四12
壹 在出埃及记，十诫称为见证的版；十诫在两方面见证神─三二15：
一 第一，十诫见证神是独一的神─二十2～3。
二 第二，十诫见证神是爱、光、圣、义的神。
贰 在二十章一节至二十三章十九节，神颁布律法及其典章；然后在二十四章十二节，神呼召摩西到山顶，好将律法的石版，就是见证的版交给他：
一 律法作为神的话（二十1，三四28）和神的见证（神的彰显），预表基督是神的话和神的见证（神的彰显）（约一1、18，启十九13，一5，西一15）。
二 基督是律法（即神的见证）的实际；神的见证表征基督，神的具体化身（西二9），是神所是之活的描绘（参诗一一九1～2）。
三 遵守律法的实际乃是活神并彰显神；这样的生活，就是在神永远经纶里的生活，乃是神人的生活，是凭耶稣基督之灵全备的供应，不断地操练灵否认己，钉十字架，而活那是神见证之基督的生活，使神得着扩大并扩展的彰显─太十六24，加二20，腓一19～21上，罗八4。
叁 甚至律法尚未颁布完毕，百姓已经陷在拜偶像的罪里，至少干犯了律法的头三条诫命（出二十2～7）；见证的版被摔碎（三二15～19），指明以色列人在领受律法以前，已经干犯了律法和律法的约：
一 人以偶像顶替神，就使人无法遵守神的诫命─约壹五21，结十四3，耶二13。
二 我们心里的偶像，就是我们里面所爱的任何事物，超过了对主的爱，并在我们的生活中顶替了主，会败坏我们，带进许多罪恶的事物─出三二7，参罗一18～32。
三 那些将偶像接到心里的人，因着偶像就与主生疏了（结十四5）；凡在里面有偶像，却在外面寻求神的，都不会找到神（3，参耶二九13）。
肆 以色列人拜了金牛犊后，摩西就迁到营外，所有寻求主的人都到那里与他同聚，因为主的同在和说话都在那里─出三三7～11：
一 我们需要看见金牛犊偶像的原则，并受警戒；神所救赎的百姓制造偶像，使他们成了拜偶像的营─林前十5～7：
1 百姓戴金耳环是为着妆饰自己；这指明自我妆饰导致拜偶像─出三二1～2，三三5～6，创三五2～4，参出二八2，赛六十21。
2 不仅如此，耳环的金子是神在以色列人出埃及以前赐给他们（出十二35～36），要用来建造帐幕的（二五3，三五5）。─引用经文
3 但这金子在用来为着神的定旨以前，就被撒但篡夺，被神的子民用来作成偶像。
4 因此，拜偶像乃是撒但篡夺以及人滥用神为着祂的定旨所赐给的，以致将其糟蹋；这是我们滥用神所赐给我们的，没有为着神的目的使用神在物质和属灵上的恩赐。
5 金牛犊不是异教偶像，因为是神所设立真正的大祭司亚伦制造的；不仅如此，亚伦造了牛犊，以耶和华为其名，并且以向神献上祭物并敬拜神的方式，带头敬拜偶像─三二4～6、8。
6 这样，神所救赎的百姓敬拜以耶和华他们神为名的偶像，并且以神所命定的方式敬拜─参诗一〇六19～20，罗一23。
7 拜偶像都是假装敬拜真神，并在敬拜神的事上有了搀杂─出三二4～6、21～24，王上十二26～30。
8 牛犊不是为着劳动，乃是为着给人吃，所以牛犊表征享受（创十八7～8，路十五23）；金牛犊作好以后，百姓在它面前坐下吃喝，起来玩耍─出三二6、18～19上，林前十7、11。
9 这幅图画指明，以色列人敬拜他们所享受的；他们拜金牛犊乃是一种消遣和娱乐，这指明消遣和娱乐就是他们的偶像。
10 我们所在意的，乃是主的同在；在祂面前有满足的喜乐─诗十六11。
二 摩西因为晓得主的同在不再在百姓中间，就把他的帐棚迁移，支搭在离营一段距离的地方；他的帐棚成了神的帐棚─出三三7：
1 营表征属宗教的人，他们按名是属主的，事实上却是拜偶像的，敬拜并寻求主自己以外的东西。
2 在神百姓的历史中，可以看见三个时期的营：
a 这营最初是拜金牛犊以后的以色列人。
b 主生活在地上时，犹太宗教成了这营─太十五7～9。
c 后来，召会改变了性质，从帐棚变为营，就是宗教的系统，也就是宗教的巴比伦，由一班属宗教的人所组成，他们只按名是属主的，并以嘴唇尊敬主，心却定在主以外的东西上─创十一4、7、9，代下三六6～7，拉一11，太十五7～8，启十七3～5，十八2上、4。
3 摩西迁移他的帐棚，远离拜偶像的营之后，主面对面与他说话，好像人与同伴说话一般─出三三11：
a 神与摩西是同伴、伙伴、同伙，同有一个工作，并在一个伟大事业中有共同的权益。
b 因为摩西与神是亲密的，他是一个懂得神心的人，是合乎神心、并摸着神心的人；因此，他有神的同在，到了完满的地步─14节。
c 我们需要进入幔内并出到拜偶像的营外，与主有最亲、最密的交通，使我们成为与神有共同权益的人，能为神所用，以完成祂在地上的事业。
4 凡寻求主的人，必须出到营外，到帐棚那里就了祂去。
伍 希伯来书的目标和最终的结论，乃是我们要进入幔内，并出到营外─六19～20，十三13：
一 进入幔内，意即进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所；出到营外，意即脱离主曾从其中被人弃绝、驱逐的宗教—彼前二21：
1 营表征属地和属人的宗教组织。
2 一切宗教都是属人的组织，也是属地的范围，使人远离神的经纶。
二 我们必须在我们的灵里，从经历说，今天实际的至圣所就是在我们的灵里；我们也必须出到宗教之外，今天实际的营就是在宗教里：
1 我们越在灵里享受天上的基督，就越出到宗教的营外，跟随受苦的耶稣。
2 我们越在灵里接触这位在荣耀里天上的基督，就越出到宗教的营外，就了卑微的耶稣去，与祂一同受苦。
3 真正新约的职事把我们带进灵里，就是在幔内，对基督有享受，并加强我们跟随耶稣出到营外，为着祂身体的缘故，交通于祂的受苦─林后十一2～3、23～33：
a 在幔内，我们有分于天上基督的职事，使我们得着装备，能将祂供应给营外干渴的灵。
b 借着进入幔内并出到营外，我们就在各样的善事上得着成全，好实行神的旨意；祂是在我们里面，行祂看为可喜悦的事─来十三20～21。
三 进入幔内就是进到我们的灵里；当我们转向我们的灵并操练我们的灵，我们就进入幔内─提前四7～8：
1 我们必须将我们的灵如火挑旺起来，将我们的心思置于灵，并辨明我们的灵与魂，借此操练、运用、使用我们的灵─提后一6～7，罗八5～6，来四12。
2 我们必须操练我们的灵，好进入幔内，直接接触天上的基督这位在荣耀里的人，而观看祂，好被祂灌输并注入，使我们成为祂团体的复制品─林后三18。
3 在幔内就是在至圣所里，在这个范围里，我们有分于基督，并享受祂作隐藏的吗哪、发芽的杖和生命之律，结果带进神的团体彰显，以完成神永远的定旨─来九3～4。
职事信息摘录：
十诫称为见证的版
在出埃及记中，十诫称为见证的版（三二15）。十诫不仅是神所赐的律法，为要试验以色列民，十诫也是神自己的见证。十诫在两方面见证神：第一，十诫见证神是独一的神（二十2～3）。除祂以外，再没有别的神。唯有祂自己是创造天地的神。第二，十诫见证神的性情。神是圣别的神，也是公正和公义的神。祂是圣别的神，也是公义的神。所以神的百姓行事为人必须符合神的性情。这是十诫所见证的两件主要的事。三十二章记载，摩西将十诫从西乃山带下来以前，以色列子民全体在亚伦的带领之下，作了一个金牛犊（1～6）。他们拜金牛犊，这样作就破坏了律法见证的第一方面，就是神是独一的神。
以色列子民蒙神呼召出来作神的见证，向着一切受造之物，特别是天使、诸天界里执政的、掌权的，见证神是那独一的神，是圣别、公义的神。然而这些人破坏神的约，弃之不顾。三十二章六节说，“百姓……坐下吃喝，起来玩耍。”他们甚至在牛犊面前跳舞（19）。这样他们也破坏了律法的第二面，就是神是圣别、公义的神。他们所作的，违背且绝对无法符合神的圣别和公义。一面，他们制造偶像，另一面他们玷污了自己。他们犯罪是因制造并敬拜雕刻的像（二十4），又与神的性情背道而行。因此，在主眼中并在摩西眼中，他们破坏了整个见证。摩西认为没有必要再保有那两块见证的版。不仅是摩西把两块版摔碎在山下（三二19），乃是以色列百姓已经破坏了见证。主的见证已经被丢弃且破坏了。摩西所作的，是要让以色列百姓知道，他们已经全然破坏了主的见证，破坏了整个律法。
关乎以色列子民的这一切事写下来，乃是作为我们的鉴戒（林前十6），所以也是我们必须应用的预表。主已经呼召信徒从世界出来，作祂的见证（彼前二9）。我们见证主已将基督作为美地赐给我们，作我们的一切（西二6～7）。在新约时代，召会必须是主的见证，向全宇宙，特别向诸天界里执政的和掌权的，作祂的见证。一面我们见证主是独一的神，另一面我们见证主的性情。所以，我们必须属天、属灵、圣别和公义，因为主的性情是属天、属灵、圣别和公义的。我们必须保守自己在合乎主性情的光景里。
金牛犊销毁之后，摩西呼召一班向主忠信的人，站在主的一边，拿刀杀那些拜偶像而放肆的人（出三二25～29）。利未人是得胜者，为着主的见证与摩西站在一起，表明他们不附和拜偶像的人。他们从百姓中间分别出来，见证主是至高者，是独一的神，是圣别、公义的。他们无法容忍偶像崇拜和放肆，所以他们自洁，因而得着祭司职分。一面说，神是为着以色列人的。神向着他们是信实的，不完全将他们撇弃。但另一面，神不能放弃祂的见证。神愿意以色列全国作祂的祭司（十九6），但他们破坏神的见证，失去了祭司职分。然而利未人因着忠于主的见证，就领受了祭司职分。（李常受文集一九六三年第一册，帐幕的属灵应用，第二章）
神呼召摩西到祂的山上，将两块律法的石版交给他
律法颁布以后至被干犯以前，神呼召摩西到祂的山上，将两块律法的石版交给他（二四12）。主首先在出埃及记十九章二十节呼召摩西到西乃山上，当时主交给摩西十诫的律法以及所有附属的条例。然后，照着二十四章十二节来看，主又一次呼召摩西上山，要将律法的石版交给他。律法已经颁布了，但十诫的石版还没有交给摩西。在三十一章十八节，律法的石版交给了摩西：“耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块见证的版交给他，是神用指头写的石版”。（出埃及记生命读经，第一百七十三篇）
律法是基督的预表、图像，基督说出神、描述神，并彰显神。所以，律法乃是作为神见证之基督的预表。看见律法是见证，将神启示给我们，对我们来说是要紧的。律法是基督的预表，预表基督是神的见证，是完全而正确地描述神并彰显神的那一位。正如律法是神的十句话，将神启示给祂的百姓，照样，基督也是神的话，将神启示给我们。（出埃及记生命读经，第五十一篇）
神的见证，表征基督是神之所是活的描绘
基督是律法的实际，作神的见证。神的见证表征基督是神之所是活的描绘（西二9，一19）。
十条诫命很简短，却把神向我们描绘出来。十条诫命给我们看见神是忌邪的神，祂不能容忍别的神。在这事上，祂就像妒忌自己妻子的丈夫一样。神也是爱、光、圣、义的神。这里有五个重要的辞—忌邪、爱、光、圣、义。
十条诫命写在两块石版上，每块石版有五条诫命。这样，十条诫命分为两组，每组有五条诫命。头三条诫命与神有关。第一条诫命说，主是神，我们在祂面前不该有任何偶像（出二十2～3）。第二条诫命说，我们不该制造偶像或敬拜偶像（4～6）；第三条诫命说，我们不该妄称神的名（7）。第四条诫命要求我们守安息日（8～11）。这条诫命指明神是爱。因为祂爱我们，就要我们有安息的日子。第五条诫命是孝敬父母的诫命（12）。这条诫命与前四条与神有关的诫命并列。这样排列的原因与我们人的源头有关。在路加三章，人的家谱一路回溯到亚当，最终回溯到神。这指明我们孝敬父母，就是尊重我们的源头，这源头最终乃是神自己。我们孝敬父母，就是承认借着他们，我们才能回溯到神是我们的源头。那些不尊敬父母的人，就是不尊敬神。
第二组的五条诫命都与人性有关，是关于不杀人、不犯奸淫、不偷盗、不说谎、不贪婪的诫命。我们可用五个辞概述这五条诫命：杀人、奸淫、偷盗、说谎和贪婪。任何不杀人、不犯淫乱、不偷盗、不说谎、或不贪婪的人，就是完全人。
我们已指出，十条诫命描绘神是忌邪、爱、光、圣、义的神。后五条诫命与神的圣和义有关。例如，偷盗或说谎的人是不义的。
那忌邪的、是爱、光、圣、义的神，具体化身在基督里。为这缘故，基督是神的见证。基督是忌邪的、是爱的，且满了光。祂也是圣的、义的。祂是律法的实际，律法就是神的描绘。（诗篇生命读经，第四十篇）
借耶稣基督之灵全备的供应，活基督且显大基督
神人的生活也是天天靠基督复活的大能，模成基督死的形状，并借耶稣基督之灵全备的供应，活基督且显大基督（腓三10，一19～21）。我们接受基督复活的大能，就能靠这大能，过钉十字架的生活，模成祂的死。保罗就是这样的人；不仅如此，他在监狱之中，还因着享受耶稣基督之灵全备的供应，活基督且显大基督。我们也该过这样的生活。（李常受文集一九九四至一九九七年第二册，三一神终极完成之灵与信徒重生之灵联结的果效，第六章）
因着拜偶像干犯了律法
现在我们来到干犯律法的事（出三二1～20）。为什么我们人类无法遵守律法，反倒干犯律法呢？这个问题的答案包含了一个重要的原则。这里的原则乃是；因着我们有了偶像，我们就干犯了律法。每一个人都有他自己的偶像。我们不需要特意去干犯神的律法，只要我们有了偶像，就已经干犯了律法的头三条诫命。头三条诫命论到不可有别的神，不可作偶像，也不可妄称主的名。这些诫命都与神有关。第四条诫命论到安息日，后六条诫命论到我们与人的关系。凡是有偶像的人，都干犯了头三条诫命。
我们无法遵守律法，因为我们有偶像。如果我们有神，并且不让偶像来取代祂，我们所享受的神就会成为我们遵守诫命的能力。结果，我们就会遵守神的律法。
在约翰的著作里面，能够看见这个原则。约翰福音和约翰一书都嘱咐我们要持守命令。我们能够持守命令，因为按照新约来看，我们里面有主作我们的享受。不但作我们享受的内住基督，是遵守律法的力量，甚至享受基督就是遵守律法。这意思是说，内住的基督成了我们的享受，实际上就是持守命令。我们不需要凭自己努力持守命令。我们享受内住的基督，自自然然就持守了命令。
在新约里，我们看见法利赛人、撒都该人和文士都是干犯律法的人。他们干犯了律法，因为他们满了偶像。但主耶稣的门徒能够持守诫命，因为主成了他们的享受。最终门徒们，包括彼得、约翰、雅各，都充满了主耶稣，祂也成了他们的享受。结果，他们自自然然就成为持守诫命的人。
以色列人领受律法以前，已经干犯了律法。他们因着有了偶像，就干犯了律法。他们不想干犯律法，只不过有了偶像，就干犯了律法。因此，这里头一个原则乃是：每当人有了偶像，就干犯了神的律法。（出埃及记生命读经，第一百七十三篇）
偶像是败坏的因素
以色列人在山下拜偶像，摩西不是头一个晓得，这件事是神告诉摩西的：“耶和华吩咐摩西说，下去吧！因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了”（7）。神特别告诉摩西，百姓已经败坏了。
你相信今天地上有基督徒团体内部还没有败坏的吗？神的仇敌用来败坏基督徒的元素就是偶像。偶像是败坏的因素，没有什么比偶像更能败坏我们。你爱什么东西过于爱神，这个东西就是偶像，它会败坏你。你一旦被偶像败坏了，许多罪恶的东西都会进来。倘若我们爱一样东西过于爱神，这就会成为败坏我们的因素。罪恶会随之而来。因此我们必须谨慎，不要因着有了偶像而败坏自己；我们爱一些东西过于爱神，这就是偶像。（出埃及记生命读经，第一百七十五篇）
凡在心里有偶像（假神）的人，要在外面寻求神，是找不到神的
他们堕落的第一个原因是拜偶像。以西结一再的说到以色列人中间有拜偶像。我们不该总是把偶像看作一种外面的像。偶像是代替神的东西。以西结十四章三节说，“人子啊，这些人已将他们的假神接到心里。”将假神接到心里的人，都借着假神与主生疏（5）。四节说，“所以你要告诉他们，主耶和华如此说，以色列家的人中，凡将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，又就了先知来的，我耶和华在他所求的事上，必按他众多的假神回答他。”在这几节里，我们看见一个原则：凡在心里有偶像（假神）的人，要在外面寻求神，是找不到神的。神不会被这些将假神接到心里的人寻见的。唯有专心寻求主的人，必定寻见（耶二九13）。至于那些只在外面寻求神的人，神不会被他们寻见。我们在心中若有偶像，就是在心中有什么霸占我们，而代替了神，即使我们寻求神也是枉然，因为在这种光景里，神无法给我们寻见。
任何在我们里面代替神的东西，都是偶像。凡我们所爱慕的若超过对主的爱慕，都是一种偶像。学位、教育、金钱、衣着、妻子、丈夫、儿女，都可能成为偶像，成为我们所爱超过对神的爱，而在我们生活中顶替了神的人事物。凡是我们觉得比主更重要的东西，都是一个偶像。以色列人堕落的头一个原因，乃是拜偶像。（以西结书生命读经，第十三篇）
摩西迁到营外，寻求主的人都到那里与他同聚
以色列人拜了金牛犊后（出三二），摩西就迁到营外，所有寻求主的人都到那里与他同聚，因为主的同在和说话都在那里（三三7～11）。照样，我们也必须出到营外，离开拜偶像的地方，好享受主的同在，并听见祂的说话。这些都是实行且正当的召会生活所必需的。（希伯来书生命读经，第五十七篇）
人造的神迹
出埃及记三十二章二十一节说：“摩西对亚伦说，这百姓向你作了什么？你竟使他们陷在大罪里。”亚伦想要为自己申辩，说：“他们对我说，你为我们作神，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。我对他们说，凡有金环的，可以摘下来，他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了”（23～24）。在创世记里，雅各吩咐他的家属把耳环摘下来，埋在一棵橡树底下，使他们纯纯洁洁的，上伯特利去，给真神筑一座坛（创三五2～4）。亚伦也吩咐百姓把耳环摘下来，但他这么作的目的大不相同。亚伦告诉摩西，他把金子扔在火中，牛犊便出来了。亚伦想要说，牛犊是借着一种神迹制造出来的。也许亚伦说：“我把金子扔在火中，这牛犊便神奇地出来了。这岂不是属于神的东西吗？我怎么会作这样的东西？这是一个神迹。”这个“神迹”不是神行出来的，而是亚伦的手行出来的。
今天基督徒中间“人造的神迹”比比皆是。比方说，有些传道人宣称他们的聚会中有许多病得医治的事例。然而，这些医治也许不是来自神的手，而是来自那些传道人的手。许多年前，我参加过这样的聚会，观察到许多人造医治的事例。在有些情况里，人暂时得了医治，不久以后，又旧病复发。然而，那些带领这些聚会的人会夸口说，这些医治是真的。事实上，他们在聚会中所有的乃是金牛犊。他们宣称有些事情是神所行的，事实上却是人的努力、鼓动、广告所成就的。我不相信今天群众环绕着一些传道人，乃是神行神迹的结果。不，金牛犊不是神奇地从火中出来的，而是人手铸造出来的。
如果我们明了金牛犊偶像的原则，我们就会谨慎，不“把金子扔在火中”，也不用雕刻的器具来铸造金子。我们会恐惧战兢，免得用自己的能力来制造金牛犊。我常常与领头的和同工们交通，我们不该作得太多，原因就在这里。如果什么东西真出于主，祂会成就，我们用不着作这么多。如果我们想要凭自己作得太多，最终就会造出金牛犊。我们都必须谨慎，因为甚至在地方教会里，我们也可能制造金牛犊。我们都必须看见金牛犊偶像的原则，并且因此受警戒。（出埃及记生命读经，第一百七十四篇）
自我妆饰导致拜偶像
出埃及记这一段话蕴含了另一个原则，论到偶像是什么，或偶像的原则是什么。在三十二章一至四节，我们看见了这个原则：“百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说，起来，为我们作神像；可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。亚伦对他们说，你们去摘下你们妻子儿女耳上的金环，拿来给我。百姓就都摘下她们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。”
这里我们看见用来作偶像的材料。当然，偶像定规是用物质的东西作成的。在出埃及记三十二章，用来造金牛犊的材料，是以色列人妻子儿女耳上的金环。也许只有年长的人没有金耳环。老人是个例外，因为他们不在意妆饰。我能够作见证，身为一个年长的人，我没有兴趣妆饰自己。然而，青年男女和年长妇女妆饰自己，却是司空见惯的事。因此，在出埃及记三十二章，金环是从妻子儿女的耳上摘下来的，并且用来制造偶像，就是金牛犊。
自我妆饰导致拜偶像。因这缘故，在三十三章五至六节，主在妆饰的事上吩咐以色列人：“耶和华对摩西说，你告诉以色列人说，耶和华说，你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们；现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。”主颁布了关乎妆饰的命令，因为三十二章记载得很清楚，自我妆饰导致拜偶像。
撒但篡夺神的礼物
与拜偶像有关的另一个原则是：撒但篡夺了神所赐给我们的，要造成浪费。在出埃及记三十二章，以色列人浪费了许多神所赐给他们的金子。以色列人离开埃及以前，神使埃及人把金子和其它的宝物给以色列人。这金子是要用来建造帐幕的，帐幕需要大量的金子来包裹竖板。神击败了埃及人，他们就把金子给以色列人。但这金子用来造神的居所以前，撒但就进来篡夺了金子，用来作成偶像。事实上，牛犊造成以前，撒但已经篡夺了金子，好用金子来打成耳环。如果以色列人够爱主，他们绝不会浪费金子，用金子打成耳环。反之，他们会把金子保存起来，给主使用。
在三十五章，百姓奉命要献上金子和其它的材料，为着建造神的帐幕。为着神的居所献上的头一样东西就是金子。但在三十二章，花了好多金子来铸造一只牛犊。没有疑问，金牛犊不是小东西，它体积也许相当大。造金牛犊的时候，浪费了许许多多的金子。
神赐给我们许多东西，不是要我们妆饰自己，而是要我们敬拜神，并荣耀祂。但我们用这些东西来敬拜神、荣耀神以前，仇敌却设法进来篡夺神所赐给我们的，把它耗尽。这是拜偶像的第二个原则，是得罪神的。
有恩赐的人制造偶像
……金牛犊是神的大祭司亚伦铸造的。不但如此，他奉耶和华的名造了这只牛犊，并且以献祭给神和敬拜神的方式，领头敬拜偶像。摩西下山问亚伦所作的是什么，亚伦说了谎话。亚伦说，他把金子接过来扔在火里，牛犊便出来了。亚伦似乎告诉摩西说；“摩西，不要定罪我。我不过是把金子扔在火里，牛犊便出来了。”当然，偶像是亚伦制造的。他是典型的制造偶像者。
敬拜上的搀杂
要紧的是我们要看见，出埃及记三十二章的敬拜金牛犊是一种搀杂。享受敬拜的是偶像，而神的子民却以为是敬拜神。今天在许多基督徒中间，这是很普通的作法。基督徒敬拜的方式也许自认是适合敬拜神，但事实上，他们敬拜的对象却是神以外的东西。倘若你我有清楚、属天的眼光，我们就会晓得，今天基督徒中间许多的敬拜都是一种搀杂。有些假冒是神的东西受人敬拜，好像它真是神自己一样。
亚伦造好金牛犊以后，百姓就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神”（三二4）。百姓敬拜金牛犊，彷佛它是领他们出埃及的神一样，这岂不是搀杂吗？不仅如此，三十二章五至六节说：“亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。次日清早，百姓起来献燔祭，和平安祭。”这里我们看见，有一座坛筑在偶像面前，并且百姓献上燔祭和平安祭。这指明他们敬拜偶像，却以为是敬拜神，这完全是一种搀杂。换句话说，这种敬拜不纯洁。我们能够把今天基督徒中间的敬拜与以色列人在西乃山的敬拜相比。以色列人拜金牛犊，乃是描绘今天基督徒中间不纯洁的敬拜。
拜金牛犊与异教徒拜偶像不同。金牛犊是蒙救赎的子民奉救赎主的名所敬拜的。金牛犊造好以后，百姓宣告说，这就是领他们出埃及地的神。这指明他们奉耶和华神的名来拜偶像。
此外，他们按着正当敬拜神的方式，也就是神所命定的方式来拜偶像。他们把应当献给神的祭物献给了偶像，这是可耻的搀杂。
人们很容易定罪异教徒拜偶像，但按今天的说法，谁也不容易定罪我们在出埃及记三十二章所看见那一种不纯洁的敬拜、满了搀杂的敬拜。你有把握说，今天在天主堂和教堂里举行所谓的崇拜，是纯洁的敬拜神吗？得着敬拜的真是神吗？倘若得着敬拜的不是神，那么敬拜的对象是谁呢？如果不是纯粹敬拜神，定规是敬拜神以外的东西了。圣诗也许是向神唱的，祷告也许是献给神的，但事实上，敬拜乃是向着神以外的人、事、物。
敬拜所享受的
百姓没有造摩西的像、造马或其它驮兽的像，这件事蕴含了另一个原则。他们造了一只金牛犊，牛犊不是为着劳苦，而是为着享受，尤其是为着食用。在旧约和新约里，牛犊都是用来喂养客人的。在创世记十八章，亚伯拉罕为客人预备了一只肥牛犊，在路加十五章的比喻里，浪子回家的时候，父亲把肥牛犊宰了。所以，肥牛犊是表征享受。在出埃及记三十二章，那些妆饰自己的人都喜欢享受，享受就是他们的偶像。照样，今天许多人也敬拜牛犊；那就是说，他们敬拜他们的享受。
这样来解释牛犊的意义可由三十二章六节得着证实：“次日清早，百姓起来献燔祭，和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。”金牛犊造好以后，百姓就吃喝、玩耍。寇特（C. A. Coates）说，他们在运动。许多美国人到了周末只关心吃喝与运动。
照十八节来看，摩西听见歌唱的声音，照十九节来看，他“看见牛犊，又看见人跳舞”。随着吃喝、运动，百姓还歌唱、跳舞，这都是在金牛犊面前进行的。这里的图画指明，牛犊是表征享受，而以色列人在敬拜他们所享受的。（出埃及记生命读经，第一百七十四篇）
主的同在以及与主的交通
在这之后，在出埃及三十三章，主指明祂自己不同以色列子民前去。祂吩咐他们离开，进到应许之地去。又说，“我要差遣使者在你前面；……我不在你们中间同你们上去，…因为你们是硬着颈项的百姓”（2～3）。一面主赦免了以色列民，但另一面祂不与他们同在。那些以色列人除了两个人以外，都倒毙在旷野，从未进入应许之地。这是主的审判。神是怜悯和慈爱的神，但祂也是行政的神。这段话警告我们，主不与那些不持守祂见证的人同在。
制造并敬拜金牛犊以前，整体以色列民乃是主同在的唯一范围和领域（十九5～6）。但他们制造并敬拜金牛犊之后，开始有了分别。三十三章七节说，“摩西将帐棚支搭在营外，离营一段距离，他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的，就出到营外的会幕那里去。”这节的帐棚是指摩西的帐棚。在这之前，摩西的帐棚总是在营内，因为主的同在是在以色列百姓中间。但因着摩西明白主的同在不再留在百姓中间，就迁离他的帐棚（这帐棚后来成了神的帐棚），支搭在离营一段距离之处。这意思是说，神所在的帐棚和营之间有了分别。
宗教的营
营表征对主不忠信的一班人，尤其是一班宗教人士。他们称呼主的名（提后二19），事实上却拜偶像。这是营的意思。主不与这样的人同在，他们也不能与主有交通。……所以主将帐棚支搭在犹太教以外，从此祂和那些在犹太教里的人之间有了分别。
从这样的分隔，召会产生了，因为主放弃以色列家之后，就转向另一班人。召会是神的帐幕或神的殿（弗二21～22）。然而过了一段时间，召会在性质上又从帐棚变为营。这意思是说，召会堕落成了基督教。原则上，基督教是个宗教系统，包含一群宗教人士；他们名义上属于主，用口尊敬主，心却定准在主以外的事上。如今基督教不是帐棚而是营。按着召会的历史来看，真正寻求主的人必须离开组织的基督教，也就是离开营，出到营外，就了主去。
在神百姓的历史中，至少有三个时期可以看到营
在神百姓的历史中，至少有三个时期可以看到营。营首先是出埃及三十二章拜偶像之后的以色列子民。他们名义上属于主，实际上却敬拜别的事物，因此成了宗教的营，他们中间不可能有主的同在。其次，主活在地上时，犹太宗教中的犹太人成为营。他们也是宗教团体，虽然宣称主的名，却敬拜主以外的事物。后来基督教也成为营，接受主的名，却不在灵和真实里敬拜主（约四24）。主的同在不在营里面。主的同在离开所有的营，凡是真正寻求主的人，都必须离开营，出到营外就了主去。这样作的人就有主的同在和交通。这是非常严肃的事。
帐棚和营是我们真实光景的一幅清楚图画。原初营是主的同在和交通的地方，但到了一个时候，营失去了它的本质，转而拜偶像。所以，明白主心意的人必须离开营，立起帐棚。摩西支搭起帐棚以后，云柱立刻降到会幕的门前，耶和华与摩西面对面说话，好像与同伴说话一般（9～11）。凡寻求主的人，必须出到营外，到帐棚那里就了祂去。（李常受文集一九六三年第一册，帐幕的属灵应用，第二章）
进入幔内，并出到营外
在希伯来书，“进入幔内”和“出到营外”是非常重要且极具意义的辞。一面我们在幔内享受基督，另一面我们在营外跟从耶稣。本书的目标和终极完成乃是我们都要进入幔内，然后出到营外。（新约总论，第一百五十篇）
进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所；
脱离主曾从其中被人弃绝、驱逐的宗教
进入幔内，意即进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所；出到营外，意即脱离主曾从其中被人弃绝、驱逐的宗教。这表征我们必须在我们的灵里，从经历说，今天实行的至圣所就是在我们的灵里；我们也必须出到宗教之外，今天实行的营就是在宗教里。我们越在灵里享受天上的基督，就越出到宗教的营外，跟随受苦的耶稣。我们在灵里享受得荣的基督，使我们能出到宗教的营外，跟随被弃绝的耶稣。我们越在灵里接触这位在荣耀里天上的基督，就越出到宗教的营外，就了卑微的耶稣去，与祂一同受苦。接触诸天之上的基督，享受祂的得荣，使我们得着加力，在地上走十架窄路，忍受耶稣所受的凌辱。希伯来书首先给我们清楚看见天上的基督和天上的至圣所；然后指示我们，如何在地上走十字架的道路，就是出到宗教的营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱。出到营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱，就是走十字架的道路。
进入幔内就是进到我们的灵里
我们要进入幔内，必须进到我们的灵里（四12）。在幔内就是在我们的灵里，出到营外就是出到一切宗教事物之外。我们不可留在任何营内，而必须进到我们的灵里。你若留在宗教的营内，就是在你的灵之外安营。但我们已经不再在营内，我们乃是在至圣所里。作者似乎是对希伯来信徒说，“弟兄们，快从你们心思的营内出来，进到你们的灵里。”今天我们也必须操练，把我们全人带到灵里。我们不可留在心思的营里，因为心思总是属宗教的。我们需要一再借着进到灵里，而进入幔内。
许多基督徒读希伯来书时难以明白，为什么作者在四章十二节提到灵。他把基督和犹太教比较之后，忽然说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵。”现在我们明白，这一节给我们看见经历基督之钥—我们联于至圣所的灵。所以我们必须分辨我们的灵，我们的灵与我们心思的营不同，与我们魂的营不同。我们不可再安营于心思里，而要转到我们的灵里。主耶稣基督是与我们的灵同在（提后四22），恩典也是与我们的灵同在（加六18）。我们曾看过，我们必须接受恩典，但是我们到哪里接受恩典？我们必须到我们的灵里。至圣所、神的经纶、甚至神经纶的完成，都与我们的灵有关。我们今天最需要的，就是借着进到灵里，而进入幔内。
假如有些青年的弟兄彼此争执，这是一种野蛮的扎营。但不要以为他们需要什么宗教人士教导他们循规蹈矩，学习忍耐，而扎宗教的营。那只不过是教导他们在宗教的魂中安营，而不是进入幔内。那些彼此争执的弟兄所需要的，乃是转到他们的灵里。他们一回到灵中并接受恩典，就能尝到基督作隐藏的吗哪，有分于祂作发芽的杖，也经历生命之律的规正。这样，他们就不需要别人教导他们忍耐、谦卑或让步的功课。
神的经纶就是把三一神分赐到我们里面。这要建造基督的身体，产生建造召会的材料。这些都发生在联于我们灵里的幔内至圣所里。这与宗教是何等的不同！我们若这样内里的经历基督，就会发现在我们的血轮中，仍旧存留太多宗教营的元素。我们就自然而然的，恨恶那些宗教元素，厌憎安营于自己。我们都需要进入幔内，使主带我们有这种认识。（希伯来书生命读经，第五十七篇）
接触属天的基督，接受祂的灌输和注入，
使我们成为祂团体的复制
希伯来书给我们看见幔内天上的基督之后，就鼓励我们要进入幔内（十19～20、22）。在幔内，我们能望断一切以及于祂（十二2），并且能思想祂（三1，十二3）。我们需要直接的接触祂。祂既在幔内，我们也当进到幔内，才能看见祂，注目于祂，并思想祂，好接受祂的灌输和注入。进入幔内，意即进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所。所以我们必须在我们的灵里；从经历说，今天实行的至圣所就在我们的灵里。进入幔内就是进入我们的灵。当我们转向我们的灵，并运用灵，我们就进入幔内（提前四7～8）。我们应当操练灵，使我们可以进入幔内，直接接触属天的基督，就是在荣耀里的那人，观看祂，接受祂的灌输和注入，使我们成为祂团体的复制。此外，在幔内就是在至圣所里，在这个范围里，我们有分于基督，并享受祂作隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律，这带进神团体的彰显，以完成祂永远的定旨（来九3～4）。（新约总论，第三百七十六篇）