耶利米哀歌生命读经
第三篇 第四首哀歌—为受惩罚之百姓哀悼的诗歌，
与第五首哀歌—为圣民祷告的哀歌
读经：哀四1~22，五1~22，来十二28，一8，启一4、8，四8，十六5，五13，诗四五6
壹 第四首哀歌─为受惩罚之百姓哀悼的诗歌—哀四1~22：
一 以色列人在被围困时受到缺食的困苦（1~10）；神的子民受困苦，因他们的罪孽，比所多玛的罪还大（6）。
二 以色列人被耶和华所发的烈怒烧毁（11~20）；百姓盼望一国的帮助，乃是枉然的（17~20）。
三 耶利米哀歌四章二十一、二十二节说到他们将来的盼望；他们盼望他们罪孽的惩罚受足了，耶和华不使他们再被放逐（22上）；他们也盼望耶和华惩罚以东的罪孽（21、22下）。
贰 第五首哀歌—为圣民祷告的哀歌，作第四首哀歌的结语—哀五1~22：
一 这祷告开始于耶利米求耶和华记念他们的遭遇，观看他们所受的凌辱（1）。
二 耶利米继续祷告，述说他们的惨况（2~6、8~18）。
三 耶利米哀歌五章在七节和十六节下半，耶利米承认他们列祖的罪，以及他们的罪。
四 这祷告结束于代求（19~22）；耶利米在他的代求里，赞美耶和华（19），求问祂（20、22），并要求祂（21）：
1 耶利米书和耶利米哀歌是基于神经纶的永远观点写的；虽然耶利米非常有人性，但他也是属神的人。
2 他知道仅仅有人性，无法解决以色列人的问题；所以，他转向耶和华；这里耶利米所写关于神永远的所是和祂永远、不变的行政，的确是神圣的—启一4、8，四8，十六5，诗四五6，来一8：
a “耶和华阿，你存到永远，”这话指神永远的所是，指明祂没有改变—启一4、8。
b “你的宝座，存到万代，”这话是指神永远、不变的行政；神的宝座无始无终；祂的宝座存到万代—启五13。
3 耶利米在献上很高的赞美以后，却很强的向神挑战，问祂为何永远忘记他们，离弃他们；事实上，神既没有忘记，也没有离弃祂的百姓—19~20。
4 但他们需要等候祂，直到复兴的时候，那时祂要复兴以色列人，使他们在祂的人位里并在祂永远的国里，享受祂向他们列祖所应许的。
5 神永远的所是和宝座，比祂的慈爱、怜恤、信实更高；神的慈爱和怜恤能改变，但神的人位和祂的行政却永不改变：
a 照着新约，神的救恩是关乎祂的爱（约三16）、祂的恩（弗二8）、和祂的义（罗一17）的事；神的爱和恩可能改变，但神的义不能改变，因为祂的义与祂的行政有关（诗八九14）。
b 耶利米不是用神的慈爱、怜恤、和信实结束，乃是用神永远的所是和祂的宝座来结束这卷书；这是有力的标记，说出耶利米写哀歌时摸着神的经纶。
c 虽然他的哀歌太在人性的感觉、味道、爱和同情里，但末了他从他的人性里出来，进到神的神性里。
d 在新耶路撒冷里，神要在祂的人位和祂的行政里完全被揭示出来，这二者是祂对付我们时不可摇动的根基；那时，我们要看见神自己这永远的王，同着祂那永远、不能震动的国（来十二28）。
职事信息摘录：
第三篇、第四首哀歌—为受惩罚之百姓哀悼的诗歌，与第五首哀歌—为圣民祷告的哀歌
读经：耶利米哀歌四至五章。
在本篇信息中，我们要说到第四与第五首哀歌。整体看过这些哀歌以后，我们要密切留意五章十九至二十二节。
壹 第四首哀歌─为受惩罚之百姓哀悼的诗歌
第四首哀歌—为受惩罚之百姓哀悼的诗歌—记载在四章。
一 他们被围困时受缺食的困苦
以色列人在被围困时受到缺食的困苦（1~10）。发光的“纯金”与磨亮的“蓝宝石”，因着缺食，变成“黑炭”（1~5、7~9）。慈心的妇人煮自己的儿女作食物（10）。神的子民受困苦，因他们的罪孽，比所多玛的罪还大（6）。
二 被耶和华所发的烈怒烧毁
以色列人被耶和华所发的烈怒烧毁（11~20）。这样的烈怒，地上的君王，和世上的居民都不信（12）。神的子民因她申言者的罪恶，和祭司的罪孽被烧毁（13~16）。百姓盼望一国的帮助，乃是枉然的（17~20）。
三 他们将来的盼望
二十一、二十二节说到他们将来的盼望。他们盼望他们罪孽的惩罚受足了，耶和华不使他们再被放逐（22上）。他们也盼望耶和华惩罚以东的罪孽（21、22下）。
耶利米完全以人性的方式来写这首哀歌。他的同情、他的爱、他的忧伤和他的哀哭，完全是人性的。耶利米在这首哀歌里所说的一切，都是他人性的流出。回想以色列的已往（2），他是有人性的；说到以东要来的惩罚（22），他更是有人性的。他对以色列的属人感觉，导致他对以东人产生属人的嫉妒。耶利米不高兴以东人在享受平安，而以色列却在神的惩罚之下。所以，照着他属人的感觉，他宣告神要惩罚以东的罪孽，显露他们的罪恶。
贰 第五首哀歌—为圣民祷告的哀歌，作第四首哀歌的结语
第五首哀歌，就是为圣民祷告的哀歌，作第四首哀歌的结语，记载在五章。
一 求耶和华记念他们的遭遇
这祷告开始于耶利米求耶和华记念他们的遭遇，观看他们所受的凌辱（1）。
二 述说他们的惨况
耶利米继续祷告，述说他们的惨况（2~6、8~18）。
三 承认他们列祖的罪，以及他们的罪
在七节和十六节下半，耶利米承认他们列祖的罪，以及他们的罪。
四 结束于代求
这祷告结束于代求（19~22）。耶利米在他的代求里，赞美耶和华（19），求问祂（20、22），并要求祂（21）。现在让我们来看这些经文里的重点。
耶利米书和耶利米哀歌是基于神经纶的永远观点写的。但在哀歌五章末了以前，耶利米写得非常有人性，对以色列人有许多人性的同情和怜恤。虽然耶利米非常有人性，但他也是属神的人。他知道仅仅有人性，无法解决以色列人的问题。所以，到第五首哀歌的末了，在十九至二十二节，他转向耶和华。
十九节说，“耶和华阿，你存到永远，你的宝座，存到万代。”“耶和华阿，你存到永远，”这话指神永远的所是，指明祂没有改变。在人的范围里，改变随处发生。特别是在以色列人的光景中，许多事都改变了。但神永远的所是并没有改变；祂永远是一样的。
“你的宝座，存到万代，”这话是指神永远、不变的行政。神的宝座无始无终；祂的宝座存到万代。这里耶利米所写关于神永远的所是和祂永远、不变的行政，的确是神圣的。
虽然耶利米在十九节的发表是神圣的，但他在二十至二十二节却恢复以非常属人的方式说话。在二十节他写着：“你为何永远忘记我们？为何许久离弃我们？”这里耶利米事实上是在向神抱怨，并向神挑战。耶利米在十九节献上很高的赞美以后，在二十节却很强的向神挑战，问祂为何永远忘记他们，离弃他们。事实上，神既没有忘记，也没有离弃祂的百姓。
在二十一节，耶利米继续说，“耶和华阿，求你转向我们，我们便得回转；求你复新我们的日子，像古时一样。”这话以命令的语气表达，指明耶利米认为，使以色列人回转的责任在于耶和华。他认为耶和华是主动者，以色列人是被动者。这也表达耶利米属人的感觉。这里耶利米似乎在说，“耶和华，我们无法回转或得以复新。这事的责任在于你。你必须转向我们，然后我们就得以回转。我们无法主动，除非你先主动。”
虽然耶利米以属人的方式说到他们需要耶和华转向他们，但他的思想是正确的。这由撒迦利亚十二章得着证明，这章说到以色列的全家得救。当以色列全家接受主的救恩时，是谁先回转？是以色列还是主？是谁要率先发起？这章启示，那率先发起并回转的是主，不是以色列。耶路撒冷被敌基督围困时，主耶稣要转向以色列人，向他们显现。然后他们要仰望祂，就是他们所扎的一位，并要悔改（10）。这就是说，他们看见主，就要转向祂，并得着祂对他们全家的救恩。
在二十二节耶利米问耶和华两个问题，借此结束他的写作：“或是你全然弃绝了我们，向我们大发烈怒？”耶和华没有全然弃绝以色列，也没有向他们大发烈怒。但他们需要等候祂，直到复兴的时候，那时祂要复兴以色列人，使他们在祂的人位里并在祂永远的国里，享受祂向他们列祖所应许的。
我们已经指出，在第三首哀歌里，耶利米说到神的慈爱、怜恤和信实；在第五首哀歌末了，他诉诸神的所是和祂永远的宝座，就是祂那不变的行政。你比较珍赏那一个？你认为那一个更高—神的慈爱、怜恤、信实，还是神永远的所是和永远的宝座？神永远的所是和宝座，比祂的慈爱、怜恤、信实更高。
照着新约，神的救恩是关乎祂的爱（约三16）、祂的恩（弗二8）、和祂的义（罗一17）的事。神的爱和恩可能改变，但神的义不能改变，因为祂的义与祂的行政有关（诗八九14，美国标准本）。爱和恩都与神的心有关。神的心可能改变，但祂仍然是义的。神的义不能改变，因为祂必须始终是义的。神的慈爱和怜恤能改变，但神的人位和祂的行政却永不改变。
耶利米不是用神的慈爱、怜恤、和信实结束，乃是用神永远的所是和祂的宝座来结束这卷书。这是有力的标记，说出耶利米写哀歌时摸着神的经纶。虽然他的哀歌太在人性的感觉、味道、爱和同情里，但末了他从他的人性里出来，进到神的神性里。在五章十九节那里，他摸着神的身位和神的宝座。
在新耶路撒冷里，神要在祂的人位和祂的行政里完全被揭示出来，这二者是祂对付我们时不可摇动的根基。那时，我们要看见神自己这永远的王，同着祂那永远、不能震动的国（来十二28）。（耶利米哀歌生命读经，第三篇）