基督的再来
第九系列 信徒的被提
达到生命的成熟，等候被提
第七篇 预备主的来临，被提见主
读经：但九24～27，二28、31～35，太二四3、15、21、27、32～33、36～42，路二一34～36，帖前四16～17，帖后二3～4、8，彼后一19，民六1～8，歌八1～5上，启三10，十二5、7～11，十四1、4下，创五22～24，来十一5～6
壹 基督来临和世代终结的兆头—太二四3、15、21、27、32～33，但九25，启六12～17：
一 神所截定的七十个七—“为你本国的民和你的圣城，已经截定了七十个七，要终止过犯，了结罪恶，赎尽罪孽，带进永远的义，封住异象和预言，并膏至圣之处”—但九24～27。
二 敌基督—“你们看见那藉着申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地，（读这经的人需要会意）”；“不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来；他是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿里，展示自己，说他就是神”—太二四15，帖后二3～4、8。
三 无花果树—“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了”—太二四32～33。
四 圣殿的重建—“所以你当知道，当明白：从出令重新修建耶路撒冷，直到弥赛亚君的时候，必有七个七和六十二个七；即使在艰难的时候，耶路撒冷城也必连街带濠，重新建造”—但九25，启六12～17。
五 “大灾难—因为那时必有大灾难，这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生”—太二四21，启六12～17。
六 圣徒被提—“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个”—太二四27、36～42，帖前四16～17。
贰 每一次神要有时代的行动，就是转移时代的行动，祂都必须得着祂时代的器皿；我们必须是在末后日子对神有时代价值的人，以转移时代—启十二5～11，一20，但十二3，九23，十11，19：
一 神永远经纶的目标，就是神圣历史在人类历史中的目标，乃是要得着团体的基督，就是基督与祂的得胜者如同砸人的石头，作祂时代的器皿，以结束这时代，并且成为一座大山，就是神的国—二28、31～45，珥三11，启十二1～2、5、11、十四1～5，十九7～21。
二 简单的说，恢复就是得胜；在主的恢复里，就是在主的得胜里，预备作祂得胜的新妇，使祂得以回来—二7，三21，十九7～9。
叁 只有拿细耳人能将主耶稣带回来；凡被神用来转移时代的人，都必须是拿细耳叁 只有拿细耳人能将主耶稣带回来；凡被神用来转移时代的人，都必须是拿细耳人，就是自愿奉献的人，绝对且彻底的成为圣别归给神—民六1～8，士十三4～5，撒上一11，路一15：
一 拿细耳人禁绝酒和任何与其来源有关的东西，表征我们必须禁绝各种属地的享受和娱乐，这些都导致情欲的行为和情欲的意念—民六3，参诗一0四15，传十19，提后二22，三1～5。
二 拿细耳人要任由头发长长，表征我们必须一直服从基督的主权—民六5，参林前十一3、6。
三 拿细耳人不可因来自天然情感的死而受玷污—民六7，太十二46～50。
四 拿细耳人不可接触死，免得受玷污；在神眼中最可恨的是死—民六6～7，启三1。
肆 被提主要不是为着我们的享受，乃是为着神的享受；我们需要使自己预备好被提，不是为着我们的快乐，乃是为着成就神的定旨—启十二5、7～11，十四1、4下，十九7：
一 被提的意思是被接到主的同在里；我们要被接到主的同在里，今天就要活在祂的同在里，并为着主的定旨，学习在与主的接触里与主亲近、亲密，有一个宝爱主的心—林后二10，四6～7，约壹一3。
二 得胜者的被提乃是为着打败仇敌，并且为着使神满足—启十二5、7～11，十四1、4下：
１ 神需要我们被提，被提取到祂那里，到祂的宝座那里，好与仇敌争战—十二5、7～11，弗三16～17，六10～11、17～18。
２ 主需要男孩子与祂的仇敌争战，但祂更需要初熟的果子，作祂的满足—启十四1、4下，参罗八23、11、14、16、26～27。
３ 初熟的果子是神庄稼中最早达到成熟的—西二19，来五14～六1上，弗四13，腓三15，参路二一36。
４ 初熟的果子是被提到锡安那里神的家中，作神新鲜的享受，使祂得着满足—出二三19上，利二三10。
伍 借着在生命里的长大和变化，基督的佳偶在生命里成熟，她的盼望就是借着身体的得赎而被提—歌八1～5上，来五14～六1上，腓三21，约壹三2～3：
一 圣徒的被提乃是神生机救恩终极完成的步骤，借此我们凭着神印涂的灵被神圣的元素浸透而与主毕像毕肖—弗一13～14，四30，罗八29。
二 成熟是变化的最后阶段，就是借着基督不断牧养我们直到一生末了—“一生牧养我直到今日的神”，得以达到生命的丰满—创四八15下，3，十七1。
三 成熟的信徒在变化的“烤箱”中，已经学知神是怜悯和全足的，能在每一种情况中应付他的需要；他的信靠和安息完全在于全足之神的怜悯，不在于他自己和他的能力—罗九11～13、16、21、23，哀三21～24，参利二4。
陆 在以诺身上头一次题到被提，就立下了被提的原则；我们的被提是在于我们与神同行，而在神圣的生命里成熟—创五22～24，来十一5～6：
一 被提使我们完全得拯救，脱离属地的范围，这并不是忽然发生的一件事，乃是一步步与主同行的结局；被提就是与主同行的最末了一步—歌八1～5上，加五16、25，腓三14。
二 与神同行，就是习惯的与神交通，不断的接触祂，并在祂不断的注入之下，使我们为着祂的建造，与祂同工—约壹一3，创六8～9、13～14。
三 与神同行就是不越过神，不自以为是，不照自己的观念和愿望作事，不照着时代潮流作事，也不在神以外作事—出二五40，诗十九12～13，路二四15，参书九14下。
四 与神同行乃是以祂为我们的中心和一切，行事照着祂的启示和引导，而与祂同作一切事—罗八4、13～14，加二2上，林后五14～15。
五 与神同行的意思是我们不凭我们所是或所能作而生活，乃凭不朽坏的生命，就是基督自己，而生活—4、9、14～15、20节。
六 与神同行含示否认己并否认出于己的一切，使我们能与祂是一；这含示我们把自己交给祂，我们愿意降服祂，让祂引导—太十六24～25，林后二13～14，五14～15。
七 与神同行乃是凭信行事为人—7节，来十一1，十二1～2上。
柒 信徒对主再来该有的态度—多二12～13，太二四42，路二一34～36，提后四8，启二二20:
一 我们对于我们主的再来，应当过着敬虔的生活，等候祂荣耀的显现；这是我们所该盼望的福—多二12～13。
二 我们要小心、儆醒，且要祈求，使我们到主要来的时候得胜，能逃避所有要临到地上—切人的灾祸，得以站立在祂面前—太二四42，路二一34～36。
三 我们对主的再来要盼望，更要爱，不是为要得祂的赏赐，乃是为要得着祂可爱的同在—提后四8，启二二20。
职事信息摘录：
神所截定的七十个七
说到基督的再来，就脱不开这世代的终结。今天我们所处的时代是恩典时代，之前定律法时代，从摩西颁赐律法起，约有一千五百年。等到基督第一次来，结束了律法时代。祂带来了恩典与实际，在十字架上完成了神的救赎，便开始了恩典时代，也就是召会时代，又称为奥秘时代。这个时代开始于基督的第一次来，结束于基督的第二次来。当基督再来时，祂要结束这个世代，带进国度时代。这个世代的结束、终结，并不是一天的事，照圣经的启示，至少有七年之久。所以要了解基督的再来，我们就必须对这世代末了的七年有清楚的领悟。这七年并不记载在新约里，乃记载在但以理九章二十四至二十七节。这四节圣经告诉我们一个极大的关键，也是一个秘密。
在这里我们要先说到但以理写这卷书的背景。约在主前六○六年，巴比伦王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，将以色列人全数掳去，但以理也在其中，当时他还只是一个十几岁的少年人。他爱神、敬畏神，为神的圣城和圣殿，在神面前刻苦己心，一天三次向神祷告感谢。就在以色列人被掳七十年将满的时候，他从耶利米书得知，神定耶路撒冷荒凉的年数七十年为满，于是就披麻蒙灰向神祈祷恳求。神就差使者对但以理说，“为你本国的民和你的圣城，已经截定了七十个七，要终止过犯，了结罪恶，赎尽罪孽，带进永远的义，封住异象和预言，并膏至圣之处”。（但九24，另译）
这七十个七分为三截。第一截是七个七，从亚达薛西王二十年算起；（尼二1～8）先是古列王打败了巴比伦，在神的感动下，下诏以色列人归回，重建圣殿，之后亚达薛西下令重建耶路撒冷；从出令重建耶路撒冷，到重建完成，共四十九年，耶路撒冷城就连街带濠，重新建造起来。（但九25）第二截是六十二个七，从耶路撒冷重建完成，到受膏者（弥赛亚—基督）被剪除，共四百三十四年。就在那一年的正月十四日逾越节那一天，主耶稣被钉十字架。以后必有一王的民来毁灭这城和圣所；结局必有洪水，并一直到底的争战；荒凉的事已经定了。（但九26）这样，第一截加上第二截就是六十九个七。
之后这七十个七就隔断了。经过一段相当长的时间，才来到末七；其间的时候有多长，无从查考。这间隔的时期就是召会时代，也叫作恩典时代，又叫作奥秘时代。这个时代是以基督两次的来临为其开端和结束。在这个时代里，神所作的一切都是奥秘的，例如，基督的成为肉体、钉死、复活、成为那灵进入信祂的人里面，将他们形成召会，作祂身体上的肢体。这些都是奥秘。今天我们虽是来自不同的地方，南腔北调，却有同一位基督住在你我里面，使我们成为一。这是奥秘。不仅基督是奥秘，召会也是奥秘。虽然我们出生、籍贯，甚至肤色、人种都不同，我们却追求同一位主，同作基督的见证人，有一天还要一同改变形状，在主前相会。这些都是历世历代所隐藏的奥秘。等到第七号吹响时，也就是这时代的终结，这一切奥秘都要完成、结束，所有的一切就都成为公开而明显的了。（启十7）
那么，这个世代究竟到什么时候为止？末七什么时候来到？圣经清楚启示，这末七的来到，是开始于敌基督与以色列人立七年的盟约；一七之半，敌基督要毁约，止息以色列人向神的祭祀与供献，并逼迫敬畏神的人。（但九27，启十二14～17）他要在圣殿中立起可憎的偶像代替神，他要大行毁坏，造成荒凉，（太二四15，）直到基督来到地上，用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。（帖后二8，启十九19～20）根据圣经的明言和启示，末七的来到与以下几件事有关：敌基督和复兴的罗马帝国，以色列的复兴，包括圣殿的重建，大灾难，以及圣徒被提。
敌基督
马太二十四章三节：“耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的到祂跟前来，说，请告诉我们…你的来临和这世代的终结，有什么兆头？”主在下文的回答中，首先答覆的就是关于敌基督的事。十五节主说，“你们看见那藉着申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地，（读这经的人需要会意）”这要确定的应验在这世代末了的三年半，就是大灾难期间，也就是末七的后半；敌基督的像，要当作偶像立在神的殿里。
帖后二章三、四节保罗也说，“不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来；他是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿里，展示自己，说他就是神”。这给我们看见，在这世代终结之前，敌基督必须先出现；他是末七的一个主要角色。
启示录十三章一节指出，那表征敌基督的兽出自于地中海；这兽有七头十角，启示录十七章八至十一节说出了他的来历。兽的七头是罗马帝国的七位该撒。根据历史的记载，罗马帝国共有十二位该撒，但只有六位名列于启示录，因为这六位都是“‘倾倒”（启十七10）的，也就是不得善终，不是自杀就是被杀篡位。至于敌基督就是第七位该撒，他要从地中海周围一个外邦国家出来，得着十王的拥护，统合成一个大帝国，就是复兴的罗马帝国。他要与以色列立七年之约，允许他们自由敬拜神。过了三年半，这敌基督要暂时被杀，然后罗马帝国第五位该撒（尼罗）死了的灵要从无底坑上来，进入他的尸体里，使他复活成为第八位该撒。他要毁约，开始逼迫以色列人和基督徒，并在圣殿立起他的偶像，（太二四15，帖后二4）直到所定之完全的毁坏倾倒在那使圣地荒凉者—敌基督的身上。（但九27）
敌基督是复兴之罗马帝国的该撒，他一旦与以色列立七年之约，就是末七的开始。今天这末七还未出现，因为罗马帝国还未复兴，但看看世局的发展，似乎是快了。就在这一、二年，我们都看见世局的大变动，远超我们想像之外。首先是苏联进行改革，宣布扬弃共产主义。祂的卫星国纷起效尤，如今东西德已经统一，整个欧洲的形势正朝着圣经预言的方向推进，为着罗马帝国的复兴。到那时候，敌基督就要出现了。
以色列的复兴
关于以色列的复兴，主在马太二十四章启示得很明白。三十二节主说，“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了”。对信徒而言，无花果树是这世代终结的兆头。在马太二十一章十九节，主耶稣末了到耶路撒冷时，由于在无花果树上找不到果子，就咒诅它。无花果树是以色列国的象征，（耶二四2，5，8）它由于顽梗悖逆，没有可以满足神的果子，就被神所弃绝。到了主后七十年，罗马太子提多带着大军毁坏耶路撒冷和圣殿，正如主所预言的：“没有一块石头留在石头上，不被拆毁的”。（太二四2）从此，以色列人就散到万国之中，不仅亡国，连地土也失去了，按人来看，真是复国无望。但圣经有预言说，这被咒诅而枯干的无花果树有一天要发嫩长叶。
我初得救时，正逢欧战结束不久，许多关于圣经预言的书纷纷出版。我在研读之余，心里不免有所怀疑，以色列怎有可能复国？圣地全是阿拉伯人的，圣殿也整整给占领了七个世纪。但既是圣经的话，我也不敢不信。到了一九四八年，我正在上海作工，有一天报纸头版报导：以色列复国了！我听见这消息，高兴得简直要跳起来，无花果树真的“发嫩”了。又过了二十年，于一九六七年，以色列在六日战争申夺回了耶路撒冷，那是无花果树“长叶”，我更加的兴奋。我知道夏天近了，正在门口了；以色列完全复兴的时候已经不久了。
圣殿的重建
说到圣殿的重建，我们需要先看末七的两半。末七要因着敌基督废弃他与以色列所立的七年之约而分成两半，前三年半敌基督要支持以色列人，准许他们自由敬拜神；后三年半，敌基督要使祭祀与供献止息，（但十二7）代以他自己的偶像。马太二十四章十五节所说敌基督站的‘圣地’是指圣殿内的圣所，（诗六八35，结七24，二一2）“可憎之物”是指敌基督的偶像。换句话说，偶像要留在圣殿三年半，直到基督用祂来临的显现除灭他。因此圣殿必先重建，以色列人才能向神敬拜并献祭，敌基督也才能立起他的像。
从主后七十年提多拆毁圣殿之后，圣殿就一直没有再重建。以色列已经收复耶路撒冷，正积极为重建圣殿作准备。凡建殿所需的材料并祭祀所用的一切器具，都已照着旧约的记载预备妥当，只等适当的时机来到，圣殿就要重建完成。
大灾难
末七的后半，就是今世末了的三年半，乃是大灾难时期。这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。（太二四21）这时期开始于七印的第六印，超自然的灾难，（启六12～17）结束于七碗的第七碗，（启十六1～21）这就是‘那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候’。（启三10）这大灾难要来自三方面：神、敌基督、以及撒但，临到全地面上一切居住的人。（路二一35）那时，神要用超自然的灾害审判整个宇宙，使地不适合生存。神似乎对地上的人说，“我创造万有是为给你们存活，目的是要你们敬畏我、事奉我、爱我、追求我；那知你们竟与撒但合作，顶撞我、弃绝我。现在我把地摇一摇，把天动一动，着你们是否还能平安居住？”而撒但由于被得胜者从天上摔到地上，知道自己的日子不多，就和敌基督要尽所能的毁灭、伤害人类，并要厉害的逼迫犹太人和基督徒。（启十二7～13，17）若非神为了保守祂的子民，限制了大灾难的时日只有三年半；否则，凡有血气的没有一个能得救。
圣徒被提
在大灾难之前，得胜者要先被提，留下尚未成熟的大体信徒，在地上经过大灾难。马太二十四章四十至四十一节说，“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个”。这指明当世人沉迷于物质的事物，对要来的审判毫无感觉之时，有些清明、儆醒的信徒要被取去。对沉迷、麻木的人，这该是基督来临的一个兆头。所以，我们要小心，恐怕因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住我们的心，（路二一34）而无法被提，如同罗得的妻子一样。
在那时，地要成为极不适合生活的地方，超自然的灾难和敌基督的逼迫，要使地上的信徒受尽苦楚。但神要保守并养活他们。（启十二14）到大灾难末了，大体的信徒，包括死而复活并活到那时的信徒，在主来临（巴路西亚）时，被提到空中。（帖前四16～17）然后，基督要像闪电一样突然公开显现，临到地上。（太二四27）
这些就是基督来临和世代终结的兆头。虽然那日子、那时辰没有人晓得，（太二四36）但那一年是可以算出来的。在这世代终结之前，敌基督要先出来，作复兴之罗马帝国的该撒；他要与以色列人立七年之约，那就是末七的开始。这样，当有人说，“看哪，基督在这里！”或说，“基督在那里！”我们就不会受迷惑。（太二四23）但是我们也不可松懒，以为主必来得迟，就吃喝醉酒。（太二四48～49）我们需要儆醒并预备好，好在那日能逃避这一切要发生的事，得以站立在人子面前。（路二一36）（李常受文集一九九〇年第三册，神命定之路最新的陈明与基督来临的兆头，第六篇）
转移时代的人都是自愿奉献的人
神在地上常有转换时代的举动。祂在地上作事，总是一个时代一个时代的。神所以有这样转移时代的举动，常是因为在那一个时代里，神所使用的人堕落下去，不能达到祂的目的了。这就逼着神来转移一个时代，也就是来一个新的起头，好叫祂在那个新的时代里，能作祂所要作的事。
我们看见在旧约圣经里，这样的故事特别多。神总是在一个时候，借着一些人作了一点事，而开始了一个时代。但不久因着人的荒凉，那个时代就落下去了。落到一个地步，叫神在地上，在人身上，没有法子走路，没有法子作什么事。于是神就只好另开始一个时代。因为只有开始了一个新的时代，神才能再作一点的事。但是很不幸的，就是这一个时代在人身上刚起头没有多久，又塌下去了，神又不能再作什么事了。因此，神只好再兴起一个时代来。你去读旧约圣经，一直就是这样一个时代起来，一个时代塌下去。又一个时代起来，接着又塌下去。另一个时代又起来，不久又塌下去。
在这里有一件事我要请弟兄姊妹注意，就是神这个转移时代的工作，总是借着人而作成的。神所以每一次能兴起一个新的时代，都是因着在那个时代未起来之先，在前一个时代末了，有人在那里被神特别使用，作了转移时代的工作。
我们现在就来看一点关乎但以理的事。神怎样使用但以理来转移那一个时代呢？在但以理身上有一个重要的原则，和在撒母耳身上一样，就是自愿奉献。撒母耳是一个拿细耳人。拿细耳人就是一个自愿奉献的人。我们在但以理身上也能看见同样的原则。虽然表面看，但以理不是拿细耳人，但实际上他也是一个拿细耳人，因为拿细耳人是清酒浓酒都不喝的。什么叫作清酒浓酒都不喝呢？意思就是凡人生里头的娱乐，我都不享受。在但以理身上，就是这个原则。那些在世人身上能叫人感觉甜美的，感觉快乐的，感觉痛快的，但以理说，我都不要。
弟兄姊妹，我们光有一点属灵的追求，光在主面前过着一点敬虔的生活，这个还不够给主用来转移时代。每一个给主用来转移时代的人，都必须是拿细耳人，是一个自动自愿奉献的人。我信弟兄姊妹现在都知道自愿奉献是什么。这就是说，当所有的人在地上活着都是追求世界，享受世界的时候，我却从这一个情形中分别出来，这一个分别就是自愿奉献。圣经记载说，那一个时候，巴比伦王从各族的人中间选出一班少年人来侍立在他面前。这一个被选的机会，在别人真是求之不得，因为王要给他们好的吃，好的喝，养他们三年，叫他们肥壮俊美，得在王宫里侍立在王面前。许多人巴望要得着这个机会，却得不到。可是但以理和他的三个朋友，却立志说，我们放弃这个机会，我们不愿意享受这里的饭和酒。我们不能和那些人一样，我们要站在另一个地位上。那些人是没有神的，也是不为着神的，我们却是为着神的。（李常受文集一九五七年第三册，转移时代的人，第一篇）
拿细耳人四重的奉献
脱离属世的享受
关于拿细耳人的奉献，有四件事说得很清楚。首先，拿细耳人不可以吃喝一切用葡萄作的东西，连皮也不可吃。按预表看，酒和任何用葡萄作的东西，是指属地的快乐与属世的享受说的。我们若要体会祭司职任，我们必须脱离一切属地的快乐。在这个国家（指美国）想要脱离属世的享受是相当难的一件事，因为美国是一个最注重属世享受的地方。由于许多的试探，就是属地的娱乐和属世的享受，在美国的青年人很难体会真正的祭司职任。只要我们喝一点葡萄作的东西，我们就不能作祭司了。藉着重生，所有的基督徒都生为祭司与君王，但几乎所有的人都因属地的酒而被破坏了。这不是一件小可的事。
我们必须了解，这个时代就是一个走下坡的时代。要站住祭司职任的立场，我们必须甘愿彻底脱离葡萄酒。主的恢复只有借祭司的体系才能成功，而这个祭司体系又必须是完全脱离属地娱乐和属世享受的。当我们有分于这世界之时，我们就了了。不用别人说什么，我们里头很清楚。我们可以仍为主的儿女，但我们已失去祭司的实际了。哦，属地的快乐和属世的享受对于祭司职任有何等的毁坏！
也许有人会问说，你所说的属地快乐是何所指？不必问我，问你自己好了。你若问我，我会反过来问你，你很清楚！你永不能说，我不晓得。我知道你晓得。你确切的知道属地的快乐和属世的享受，如何使你离开祭司的职任。在今日每下愈况的光景之下，主需要一些绝对奉献而作开路先锋的人。这个奉献必须是毫无保留的。
脱离己的荣耀
拿细耳人奉献的第二项就是不可剃发。在祭司职任里的人，必须是一班奇特的人。我们必须有一点奇特，与众不同。如果我说你怪，你会不愉快。但是如果你这样说我，我会十分欢喜。基督徒奇特是对的。
拿细耳人不可剃发究竟有什么意思？林前十一章十四节说，长发是男人的羞辱。那不是荣耀，乃是羞辱。对女人说那是荣耀，但对男人却是羞辱。拿细耳人乃是一个甘愿为主蒙受羞辱的人。长发的意思是脱离己的荣耀。己已被治死；因此不再有自觉，自义或自荣。只要我们有自己的荣耀，我们就永远不能作祭司了。我们必须为主的见证和祂的旨意受羞辱。不要作一个寻求荣耀的人，乃要作一个蒙受羞辱的人。
希伯来十三章十三节说，要出到营外忍受祂所受的凌辱，这个意思就是忍受祂的羞辱。切莫害怕坏名声，或人的坏话。人若不敢背负羞辱，就不能作祭司。祭司乃是一个留着长头发的人，意思是说他没有自己的荣耀。一个真正的祭司多少总要受到人藐视的。尤其是在美国，美国人专求享受与荣耀。在美国你能对基督徒讲一切的道，只是不可讲与世界分别，以及否认己的荣耀。一旦你讲这两件事，他们就不高兴了。为作祭司要付出相当的代价。我们必须为祂的缘故忍受凌辱，否认一切己的荣耀。
脱离天然的情感
拿细耳人奉献中的第三项，乃是不可因任何死人而受到玷污，特别是最亲近的亲属。我们的近亲代表我们天然的情感，这个东西会叫我们死。我们必须从我们天然的情感里被分别出来，它非常容易叫我们死。我们必须胜过我们天然的情感，而不受父母、姊妹、甚至丈夫或妻子的影响。我们与主之间的事只是我们与主的事；绝不可夹进我们天然的情感，否则我们就死了。不错，我们都是生而为祭司，为君王的，但是我们与双亲、弟兄、姊妹的关系如何？我们与妻子的关系如何？她是活人，还是死人？这一切的话，意思就是我们必须胜过我们天然的情感。
脱离属灵的死亡
再者，主的话对于属灵的死亡说得更清楚。民数记六章九节说，若在你旁边忽然有人死了，你就被沾染了。不单是亲属，任何人都能影响我们。如果我们被他们的死亡沾染了，我们一切离俗分别的日子都丧失了。也许我们能胜过天然的情感，但有一天在教会中有一位和我们站在一起的弟兄突然死了，（我不是指身体的死说的，而是指属灵的死）若有这样的事发生，我们必须小心不要被他影响。绝不要让他将死亡传给你。撒但乃是死亡的源头，他非常喜欢将死亡散布给别人。在教会生活中，有许多弟兄姊妹都是被一两个死亡的肢体玷污了的。每逢我们感觉到或闻到属灵死亡的气息，我们必须跑开。这是拿细耳人奉献的第四点。
你喜不喜欢看垃圾箱？不论谁的家有多好，总得有一个垃圾箱。连王宫里也得有一个垃圾箱。在宇宙间也有一个垃圾箱。地狱就是宇宙的垃圾箱，为着来盛装宇宙间的垃圾。不要说某某地方教会有多好，多好，因为每个教会都有一个垃圾箱。你若来到我家，你是否要去闻闻，去欣赏一下垃圾箱呢？当然不。可是有时我们到一个地方教会去，我们并不到客厅去，却去看垃圾箱。我们并未使自己去享受那些美善的事物，反而去享受垃圾箱—谗言、批评、怨言。结果我们受到了死亡的沾染。我们越是接触这些消极的东西，我们就越无法祷告。我们被死亡沾染了。我们可以有一百个理由为这个，或那个，但是我们被死亡沾染了。若在你旁边忽然有人死了，我们必须跑开。要跑离死亡的肢体，否则你的灵要受死亡的沾染。
属地的享受，己的荣耀，天然的情感，在别人身上突然性的属灵死亡，都必须胜过，否则祭司职任就受了毁坏。我们必须了解今日的局面是反常的。否则拿细耳人的原则就用不着了。我们必须自愿作拿细耳人，就像撒母耳那样，他将一个往下堕落的时代转变为君王时代。也像施浸约翰一样，将旧约时代转变为新约时代，并引进主耶稣基督。我相信在这末后的日子，也是这样的人来转移这个时代。只有拿细耳人能将主耶稣带回来。这个任务无法由今日的基督教承当，惟独由那些自愿从属地享受，己的荣耀，天然的情感，以及在别人身上突发的属灵死亡中分别出来的人来承当。他们才是今时代的拿细耳人，好将往下堕落的时代转到国度的时代。是他们把主带回来。
我们必须将这原则带到主面前去祷告。不要说我们生来是祭司和君王。在今天这堕落的时代中，生而有的委派是不管用的。今日需要一个边门，就是拿细耳人的条例。我们众人都必须把自己借给主。就属灵的人位说，主今日十分贫穷，我们必须将自己献上，借给祂来完成祂的旨意。只有拿细耳人的条例，才能应付今日紧急的需要。主今日正呼召一班人完全脱离一切属地的享受，自己的荣耀，天然的情感，以及突发的属灵死亡。谁肯作自愿军？（李常受文集一九六六年第一册，祭司的体系，第七篇）
被提的原则
以诺是第一个被提的人。今天许多基督徒喜欢讨论预言和被提。许多人说主快回来了，我们都要被提到空中。从一面说，这是照着圣经的预言；（帖前四16～17）但从另一面说，我怕大多数的基督徒，只是照着他们人的领会来应用这预言。你若仔细读圣经，有神的亮光，你会看见圣经所启示的被提，并不是许多基督徒所想象的那样。因为圣经头一次题到一件事，就立定了那事的原则。在以诺身上既是第一次题到被提的事，就立定了被提的原则。被提的原则是什么？就是借着与神同行而在生命里成熟。以诺与神同行了三百年，然后神把他取去。（创五22～24）
与神同行
你盼望被提吗？若是，你就需要与神同行。我们不仅该呼求主名，还该与神同行。呼求之后必须接着同行。与神同行就是不越过神，不自以为是，不照自己的观念和喜好作事，也不在神以外作事。与神同行乃是以神为我们的中心和一切，照着祂的启示和引导作事，并且与祂同作一切事。这不仅是为神生活，为神作事，更是照着神并同着神生活行事。以诺就是这样与神同行，照着神并同着神生活行事；他不照着自己的喜好或观念，也不照着当时的时代潮流。
与别人同行并不容易。当我和弟兄们或家人同行时，他们都说我走得太快，他们跟不上。他们要求我走慢一点。但我问他们一个问题：是你们与我同行呢，还是我与你们同行？让我们先决定到底谁与谁同行。若是你要与我同行，你就必须跟上我，不要怪我走得太快。你若抱怨我走得太快，那就不要管我，去找和你走得一样慢的人罢！然而，若是你打算与我同行，你就必须达到我的标准；若是我打算与你同行，我就该放慢脚步，走得和你一样慢。
请告诉我，是神与你同行呢，还是你与神同行？是神与以诺同行呢，还是以诺与神同行？圣经没有说神与以诺同行，乃是说以诺与神同行。在圣经里很难找到一处告诉我们，神与人同行。在路加二十四章我们可以找到一个例子。主耶稣在复活那天，与两个门徒同行，他们正从耶路撒冷往以马忤斯去。这两个门徒没有与主耶稣同行，乃是主耶稣与他们同行。不过，如果是主与你同行，那意思就是你正在走下坡路，你正从耶路撒冷下以马忤斯去。如果是你与主同行，那你是在走上行路，是从以马忤斯回耶路撒冷去。是你与主同行呢，还是主与你同行？换句话说，你是在走下坡路呢，还是在走上行路？比方，如果你走下坡路去看电影，主耶稣会与你同去。主常常这样与圣徒一同走下坡路。许多圣徒告诉主：“主，我无法同你在一起了，我要去看电影”。主会回答说，“你要去看电影吗？我与你同去，我与你一同走下坡路。我为什么与你同去？因为我要把你带回来。你们不该下以马忤斯去，我要你们都留在耶路撒冷。但是因为你们走下坡路，我就必须与你们同行，好把你们带回来”。
以诺与神一同走上行路。不要以为以诺被神取去是突然发生的，他这一刻在地上，下一刻就在天上了。以诺不是与神走上又走下，也不是走曲折的路。他是一直往上走，直到摸着了天。他在三百六十五岁时，几乎已经摸着天，神就对他说，“亲爱的孩子，我在这里，来与我同在罢”！因此以诺被取去了。
与神是一
我们要与神同行，就必须与神同在。我们必须在思想、爱好和选择上，与祂是一。我已经指出，与别人同行并不容易。假定我与你同行，而我有的看法和你不同，我对你说，“弟兄，我爱你，我要与你同行。但不要走那条路，请转到这条路。我不要走那条路”。我若这样说，我就不是与你同行，乃是与你辩论。然而，这正是许多爱主耶稣的人所作的。他们说，“主，我爱你，我愿意跟随你，我要与你同行”。然而，等实际的时刻临到时，许多人不与主同行，却与主辩论。与主同行，含示很多的事：否认自己，否认自己的思想和爱好，否认出于自己的一切。这含示你把自己交给祂，你愿意降服祂，让祂引导。与主同行不是一件小事，与主同行要杀死你。每当我的妻子与我同行，她就要受苦。你若要与我同行，就必须否认你自己；另一面，我若要与你同行，也必须忘掉我自己，定罪我自己，弃绝我自己，使我可以与你是一。我若不愿意这样作，我就不能与你，或与任何人同行。
这不仅仅是一件呼求主名的事。呼求“哦主耶稣，”既美妙又有享受，但呼求之后紧接着是什么？当主说，“跟从我”，你要不要跟从？要不要与祂同行？绝不要忘记，呼求是在创世记四章发现的，同行是在创世记五章启示的。若是在呼求之后没有接着同行，我们的呼求就不是那么真。在以后的信息中，我们会看到，同行之后还有建造。以挪士呼求，以诺同行，挪亚同行又建造。我们必须从创世记四章往前，从呼求进步到同行。呼求可以供应你，但不会杀死你。呼求使你活，但同行总是杀死你；然而，同行也要使你复活。同行首先杀死你，然后叫你复活，使你非常活，享受神的同在。你会活到极点，并且不是天然的活，乃是复活的活。哦，我们都何等需要与神同行！
相信神
虽然圣经说到以诺的事不多，只有创世记、希伯来书及犹大书题到，但所启示的已经够叫我们赞赏他的生活。希伯来十一章五至六节告诉我们，以诺在被神取去以前，已经相信神。这指明以诺不仅与神同行，也相信神。“以诺因着信被接去，不至于见死”。（来十一5）信是什么意思？根据希伯来十一章的经文，信的意思是我们信有神。（来十一6）神存在，神是真的，神是活的，神是在的，神是神。我们都必须相信这事。我希望读本篇信息的人，对这件事都没有难处。我们确信神存在，祂今天是活的。
希伯来十一章六节说，你若相信神，你也要相信祂是一位赏赐者。祂不仅存在，祂还是一位赏赐者。神为什么赏赐人？因为祂切望得着人为着达成祂的目的而活，并达成祂的目的。我们不该只信神存在，也要信祂赏赐那寻找出祂的人。希伯来十一章六节这里的“寻求祂，”希腊原文真实的意义是“寻找出祂”。神是在这宇宙中，没有人能看见祂，但我们必须将祂寻找出来。你相信有神吗？你相信神存在吗？然后你要怎么作？你必须寻找出祂。以诺这样作了。他相信有一位神，他借着信神是一位赏赐者，而寻找出祂。他必定是因着相信神并寻求神，因而与神同行。以诺是寻求神的人，而神是赏赐他的。他寻求神并与神同行，神就赏赐他。
神给以诺的奖赏是什么？神使他达到生命的最高程度—逃避死亡。“以诺因着信被接去，不至于见死”。这是何等的赏赐！多年以来我告诉主：“主，我不要见死；主，求你快来。保守我直到你来。我不要见死，我要见你”。这愿望曾经使我，也继续使我寻找出主。我不是夸口，我讲实在话，我是寻求主的人。你不也是一个寻求祂的人吗？靠着主的怜悯和恩典，我们都是寻求主的人。（创世记生命读经，第二十六篇）
信徒对主再来该有的态度
等候
“在今世过自守、公义、敬虔的生活，等候那有福的盼望，就是至大的神和我们的救主，耶稣基督之荣耀的显现”。（多二12~13）我们对于我们主的再来，应当过着敬虔的生活，等候祂荣耀的显现。这是我们所该盼望的福。
儆醒
“你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天要来”。“你们要小心，恐怕因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地面上一切居住的人。但你们要时时儆醒，常常祈求，使你们得胜，能逃避这一切要发生的事，得以站立在人子面前”。（太二四42，路二一34~36）
这二处经文告诉我们，要小心、儆醒，且要祈求，使我们到主要来的时候得胜，能逃避所有要临到地上一切人的灾祸，得以站立在祂面前。
爱慕
“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主…在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的”。（提后四8）我们对主的再来要盼望，更要爱，不是为要得祂的赏赐，乃是为要得着祂可爱的同在。“主耶稣啊，我愿你来”！（启二二20）这话该是每一个爱主，并爱慕祂再来的人，所有的心愿和呼声！这也该变作我们常有的祷告。（生命课程，第三十五课）