生命的认识与经历
第九系列 生命的救恩
第二篇 生命应付人各种情形的需要，以建造神的家
读经：约三3、5，四16、50，五3～8，六11、57、63，七37～38，八10～11、32，九1～7，十10，十一43～44，十二1～11
壹 道德人的需要是生命的重生—三3、6、14～16、29～30、34：
一 神的国就是神的掌权，这是一个神圣的范围，人必须有神的生命才能进入；只有神的生命才能领悟神的事物；因此，要看见或进入神的国，需要由神的生命所重生—三3、5。
二 重生乃是神的圣灵在人的灵里，用神的生命，就是永远、非受造的生命所完成的；因此，重生就是人在天然的生命之外，得着神永远的生命，作为新人的新源头和新元素—三6、16，加四29。
贰 不道德人的需要是生命的满足─约四4～7、10、13～18、24、28～29、34：
一 主耶稣对撒玛利亚妇人说，“凡喝这水的，还要再渴；”这里的“水”象征物质享受和属世娱乐的消遣；这些都不能解除人深处的干渴，人无论喝了多少物质和属世的“水”，还会再渴；这些“水”喝得越多，干渴越加增—13节，传一2，二1。
二 只有一种“水”能永远满足人，就是耶稣基督；今日，明日，直到永远，基督都能满足你；祂是常新，永远新鲜的，祂总能满足人—约四14，六35。
三 在约翰四章十五至二十六节，我们看见取用活水的路：
1 悔改并承认我们的罪—15～18节，三3，路三3、8，徒二38，十一18。
2 在我们的灵里和真实里，接触是灵的神—约四24，罗一9，申十二5，弗二22。
3 相信耶稣是基督，好得着永远的生命—约四42，徒八37，加三26。
叁 垂死人的需要是生命的医治─约四46～47、50～53：
一 我们都病了，是快要死的人；我们是堕落的人，软弱、脆弱、垂死，需要主的医治；你若得着主耶稣的医治，你的死就要变成活─47节，弗二1。
二 主今天还在说医治的话；当垂死的人借信接受这话，他们便得到生命的医治；我们所需要的就是接受并相信祂赐生命和医治的话─六17，来四12。
肆 软弱人的需要是生命的点活─约五2～3、5～9、17、19、25～26、30、39～40：
一 廊下躺着许多病人，这表征在守律法的庇护下，就是在宗教的羊圈里，有许多人瞎眼，不能看见；有许多人瘸腿，不能行走；还有许多人枯干，缺乏生命的供应─3、5节。
二 我们已往也都是在这五个廊子之下软弱的人，因为我们原是瞎眼的、瘸腿的和枯干的；简单的说，我们是死人；然后主来眷顾我们，我们听了福音活的话，便被点活，活过来了；我们是真正出死入生了─弗二1、5，西二13，约五25。
伍 饥饿人的需要是生命的喂养─六5～13、32～33、35、48～51、57、63：
一 在这撒但所败坏的世界里，没有真正的满足，总是有饥饿；也没有平安，因为风和浪一直在海上为人制造困扰─5、18节，十六33。
二 对于饥饿的世界，基督是喂养的基督；对于受困扰的世界，基督是赐平安的基督；这世界能困扰每一个人，却不能困扰祂─诗一〇七9，一四六7，十六33。
三 作为生命之粮的基督，具体实化于生命的话；在约翰福音六章六十三节主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”话是具体的；因此，当我们在灵中接触话，实际上就是接触主自己这活粮；当我们在灵中接受这话，我们就是接受基督自己作丰盛生命的供应─六48、63。
四 我们必须忘记我们的作，我们的行，并学习吃基督，且凭我们所吃的活着；这就是我们日常生活所走的神圣、生命的路─54、57节，腓一21，加二20。
陆 干渴人的需要是生命的解渴─约七37～39：
一 节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声向干渴的人呼喊；这末日表征人生一切成就所带来的享受，都会到尽头；不论你有何成就，总会有末日─37～39节，诗三九5。
二 在你节期的末日─在你欢乐并享受后，仍觉干渴时，你必须来到这位耶稣这里，接受活水解你干渴；记住，能给你活水，解你干渴的，只有主耶稣自己─约四14，六35。
柒 为罪奴役之人的需要是生命的释放─七53～八59：
一 谁是没有罪的？一个也没有；只有那伟大的“我是”没有罪，只有祂有资格定人罪─9、11、58节。
二 魔鬼是罪的源头；将自己作到人里面，成为有罪的性情，逼使人犯罪，借此将整个人类置于罪的辖制之下；任何人都无法逃离这种奴役─44节，罗三23，五12。
三 主就是耶和华，那伟大的“我是”；当我们接受祂，祂就成了我们的生命，这生命就成了光，带我们脱离罪的黑暗；只有生命的光能使我们得以自由，脱离罪的辖制与奴役─约八12、24、28、58。
捌 宗教中瞎眼人的需要是生命的视力与生命的牧养─九1、6～7、24～25、35～41，十9～16、27～30：
一 律法的宗教对瞎眼的人毫无帮助；但主耶稣是世界的光，能以生命的方式，使瞎眼的人看见─10节，徒二六18。
二 基督已经来到，草场也预备好了；因此羊不需要再被监禁在犹太人律法的看管之下；他们必须得释放，脱离律法的圈，好叫他们能享受草场一切的丰富─约十9～10。
玖 死人的需要是生命的复活─十一1～6、8～16、21～28、32～33、38～44：
一 主是复活，赐生命给死人；祂是复活，祂是生命；在复活里，这生命便分赐给死人，使他们从死里复活；这就是生命的复活─五26，十一25，徒二四15。
二 主有复活的生命，复活的大能，但需要我们的合作，需要我们的服从；什么是我们的服从？那就是放弃我们的意见；你必须弃绝你的意见，让主说话─约十一28、32、44。
拾 生命的结果是召会生活作为筵宴之家─十二1～11：
一 这筵宴之家乃是由复活的生命所产生；召会是这复活生命的产物─十一43～44，西二13，弗一19～23。
二 这筵宴之家乃是在宗教之外，在伯大尼患麻风的西门家─约十二1，可十四3，参约十一53、57，十二10～11。
三 在伯大尼有一个家，主能住宿、安息、筵宴并得着满足；在犹太教弃绝了祂之后，祂总是离开耶路撒冷，到伯大尼去住宿─1～2节，太二一17～18。
四 召会是由患麻风的西门所代表之蒙洁净的罪人所组成的；他必定得了主的医治─可十四3，太二六6：
1 他感激主、爱主，便在家中为主和祂的门徒摆设筵席，以享受祂的同在；得救的罪人总会这样作─约十二2，路十九5～6。
2 主已经使我们从死人中复活，也洁净了我们的罪；现今我们所在之处成了召会聚会的地方─弗二5～6。
五 召会也许是贫穷的、困苦的；然而，从里面看，召会里样样都是宝贵、甘甜又可爱的，因为我们对主同在的享受是丰富的；我们与主同在，主也与我们同在─参太一23，结四八35下。
六 从里面看，召会生活是在主的同在中与主同筵的生活─约十二2，诗十六11，徒三19下：
1 在召会生活中，我们所需要的第一件事就是主的同在；没有主的同在，召会生活就是虚空的─诗二七4，八九15。
2 乃是在召会中，我们和主才有安息、享受和满足；在这里，一直有筵席为主和祂的子民预备─诗三六8，四八9。
3 召会是主能与祂的子民一同享受的地方，也是祂子民能享受祂同在的地方；召会是主和祂的子民聚在一起，彼此一同坐席，也彼此享受的所在─诗二七4，可二15。
职事信息摘录：
人的情形与需要
约翰二章立定了生命的原则和生命的目的以后，从三至十一章，作者说到九个事例，证明二章里第一个神迹所立定生命的原则。他用这些事例表明一些属灵、有意义的点。这些事例首先暴露了人的情形与需要，然后启示了主如何能对付这一切的情形，满足人一切的需要。生命满足了人每一种情形的需要。我们必须看见，在这里生命的意思就是主自己，就是那是神，且成了肉体的话。虽然主对付过人千百个事例，但约翰只挑选了其中九个，说明主作生命如何能应付人每一种情形的需要，从前如此，现在亦然。
首先让我们来看，在每一事例里人的情形。三章里的头一个事例，讲到一个上流社会道德的人来见主耶稣。他是高人一等的君子，受过高度文化的熏陶，非常热心宗教，寻求神，敬畏神。四章里的第二个事例，说出正好相反的情况。头一个事例说到一个道德的人，第二个事例说到一个不道德的女人。前者是一位温和大方，上流社会的人，后者却是一个粗野、下流社会的人。这个坏女人曾有五个丈夫，且正与第六个同居，那人还不是她的丈夫。四章里的第三个事例说到一个病得快要死的少年人，五章里的第四个事例，说到一个病了三十八年的人。他是全然软弱，一步也动不得。六章里的第五个事例说到饥饿的群众，他们正寻求要得着喂养。七章里的第六个事例说到干渴的人，他们的干渴无法用最好的宗教，或今生的任何事解除。八章里的第七个事例说到一个女人犯了可怕的罪，且在她的罪的定罪与辖制之下。九、十章里的第八个事例说到，一个生来瞎眼的瞎子。最后，十一章里的第九个事例说到拉撒路死了，并且埋葬了四天。
这九个事例所题人的情形，代表所有人的情形。有些好人像尼哥底母一样，又有些坏人像撒玛利亚妇人一样。还有些人像迦百农垂死的少年人。大多数人都软弱像那病了三十八年的人一样。他们想要作好，却无力如愿。他们懂得宗教，但因软弱，无能活出它的标准，实行它的规条。还有的人是饥饿的，切望得到可供享受的东西；又有些人渴求一些远超人的生命所能给他们的东西。有些人的干渴大到一个地步，今生的事物没有一样能满足他们。有些人不断犯罪，且在他们罪的定罪与辖制之下。又有些人像那个瞎子，不是外面的眼睛瞎了，乃是心理、属灵的眼睛瞎了。最后，所有的人最终的情况就是死。因为他们在死亡之中，同时也走在死亡的路上。他们已经死了，他们稍后还都要死。所有的人都是要死的死人。因此，这九个事例将所有人真实的情况都描绘出来了。这些情况说出人的需要，惟独作生命的主才能充分应付。
主足以应付人的需要
我们已经在这九个事例里看见人的情况与需要。现在我们必须来看，主如何能进入人堕落的情况中，应付人每一种需要。在每个事例里，主都将自己陈明为那能满足人缺欠的一位。这九个事例完全证明，主足以应付人每一种需要。
第一个事例给我们看见，主能给我们重生；就是像尼哥底母这样高人一等的人也需要重生，使他有神的生命，能进入神的国。撒玛利亚妇人，就是犯罪、又不满足之妇人的事例，启示出主能用祂的活水满足这样的人到何种地步。在垂死之人的那个事例中，主是生命医治的能力。那病了三十八年软弱之人的事例，说明了主的生命叫人活过来的大能。在需要喂养的饥饿群众的事例中，主陈明自己是生命的粮。在干渴人的事例中，主保证能以活水涌流的江河解除他们的干渴。活在罪中之女人的事例，给我们看见主能拯救这样的人脱离她犯罪的情形，并释放她脱离罪的辖制。在瞎眼之人的事例中，主开启他的眼睛，叫他能看见。最后在拉撒路的事例中，他已经死了、埋了，甚至在坟墓里腐烂了，但主复活生命的大能借此完全得到显明。
这些事例都充分的证明，主足以应付人的需要，没有一种情形祂不能解决，没有一个需要祂不能应付。祂能！祂够！祂能对付我们一切的问题，并且供应我们一切的需要！赞美祂的名！（约翰福音生命读经，第八篇）
道德人的需要—生命的重生
神的国不单是神的掌权，也是神圣的领域或范围。要有分于神的掌权，并在神圣的范围中，我们需要神神圣的生命。只有那些有这神圣生命的人，才能在这神圣的范围里，并有分于神圣的国。因此，我们需要得着重生，好叫我们有神圣的生命，这生命能使我们进入神圣的范围，并有分于神圣的国。即或我们不是堕落或有罪的，我们还是需要重生；因为不论人的生命多善良，多纯洁，仍然不能领悟神圣范围的事，也不够资格进入神圣的国。只有神圣的生命才够资格在神圣的范围中。只有神的生命才满足神国的要求。我们人的生命怎能知道神国中神圣的事呢？怎能与神圣的国相配呢？这是不可能的。我们需要神圣的生命，我们需要重生。重生是进入神的国惟一的路，惟一的入门。（约翰福音生命读经，第九篇）
不道德人的需要—生命的满足
人的第二个需要是什么？在重生之后他需要什么？第二个需要就是满足。我们得救以前，都有过空虚的经历。不管我们有多少成就，或达到某种造诣，在我们里面总有一种不止息的虚空感，一种不满足的感觉。不论我们是好是坏，我们还是空的。虽然我们有容器，有器皿，却没有内容，我们是空的。少年老年，富足贫穷，高贵低下，统统是空的。有一天我们接受了主耶稣，我们不只得到了神的救恩，我们也领受了神圣的生命，这生命立刻成了我们的内容。现在我们有了满足。因此，在表明需要重生的事例之后，有一个事例表明真正的满足。除了基督自己，没有什么能满足人。只要基督不是我们属人生命的满足，就没有什么能满足我们了。离了基督，就没有满足。我们是人，我们总觉得干渴；只有基督能解我们的干渴。
主耶稣对撒玛利亚妇人说，“凡喝这水的，还要再渴。”（约四13。）这话很简单，但是含意很深。这里的“水”象征物质享受和属世娱乐的消遣。这些都不能解除人深处的干渴，人无论喝了多少物质和属世的“水，”还会再渴。这些“水”喝得越多，干渴越加增。比方说，在受教育的事上，人喜欢得更高的学位。在拿到学士学位之后，就想要硕士；拿到了硕士，又想要博士。另有人也许要积攒一万元，但是有了一万就想要十万；有了十万又想要一百万。你越喝这地上的水，你就越干渴。永远不要想用任何一种属世的水来解你的干渴。撒玛利亚妇人虽然有了五个丈夫，并且那时还与一个不是她丈夫的人同居，她仍不满足。没有什么能解除她的干渴。有些姊妹喜欢衣着装扮，但是没有一个女人能满足于任何样式的衣着。你买了一件之后，会想要第二件，第三件。你若有十双鞋子，你还想要十五双。有些女人有超过十五双鞋子，却仍不满意。这种“水”永远不会叫人满足。只有一种“水”能永远满足人，就是耶稣基督。今日，明日，直到永远，基督都能满足你。祂是常新，永远新鲜的，祂总能满足人。因此主能告诉撒玛利亚妇人说，人喝祂所赐的水，就永远不渴；那水要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。（约翰福音生命读经，第十一篇）
在约翰四章十五至二十六节，我们看见取用活水的路。活水是好的，但是我们若没有取用的路，它对我们就毫无意义了。如果在天上有非常美妙的东西，是我们构不到的，那对我们有什么益处？但在这里我们看到活水以及取用活水的路。
悔改并承认她的罪
当那妇人向主求活水时，主并未责备她，要她悔改，彻底认罪。没有，主轻柔的说，“你去叫你的丈夫，然后到这里来。”（约四16。）主似乎在说，“我要你的丈夫。你要求活水，我要求你的丈夫。让我们作个交易，你用丈夫换取活水。”这话是要用她不道德的历史摸她的良心，使她为自己的罪行悔改。“妇人回答说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”这妇人是撒谎，还是说真话？是真话，可是又是谎话。她说真话来撒谎，这是真实的谎话。这就是堕落之人的欺诈本性。然而主对她非常温柔，也不责备她。主甚至欣赏她，说，“你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”（约四17～18。）妇人对祂说，“先生，我看出你是申言者。”主的话震惊了她。她似乎说，“这人不是犹太人吗？祂从来没有住过我们这城，祂怎会知道我的背景？谁告诉祂我有过五个丈夫，现在有的还不是我的丈夫？”这就是福音谈话的诀窍。不要与人空谈，乃要摸他们的良心；不是用责备的方式，乃是显明他们的隐情。因主满有恩典而又智慧的话，那妇人的良心被摸着了。传福音的正确途径乃是摸人的良心。
接触是灵的神
请听主关于敬拜的话：“耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。你们敬拜你们所不知道的，我们敬拜我们所知道的，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”（约四21～24。）这话是教导她，需要用她的灵接触是灵的神。用她的灵接触是灵的神，就是喝活水，这样才是真正敬拜神。
相信耶稣是基督，好得着永远的生命
现在我们来看取用活水之路的末了一面—相信耶稣是基督。当撒玛利亚妇人听见主答复她关于敬拜的问题之后，她还想转到另一个题目。她说，“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们。”（约四25。）她似乎说，“你告诉我那么多事，但是我们在等弥赛亚来。祂来了，必要显明一切的事。”这是怎样的托辞！于是主回答她说，“这和你说话的就是祂。”（约四26。）耶稣用这句话引导她信祂是基督，好叫她得着永远的生命。（约二十31。）从二十九节我们看见她信了。虽然这撒玛利亚妇人尽所能的要逃避主，主却用智慧将她抓住。永远不要想逃避主的手。撒玛利亚妇人被说服了，相信了祂，并接受了活水。在她的人生中有了一个大转变。她是这样一个不道德的人，可是仍在宗教传统的影响之下关心对或错，这里或那里，这样或那样。她完全在死的光景中。可是主摸着了她，并将她从死亡转到生命。无疑，她从前是在知识树之下，但主将她转到生命树。祂已将她的死亡变为永远的生命。（约翰福音生命读经，第十二篇）
垂死人的需要—生命的医治
我们已经重生；我们可以日复一日接触主这活的灵，作我们的满足。此外，我们还需要医治。我们都病了，是快要死的人。我们是堕落的人，软弱、脆弱、垂死，需要主的医治。你若得着主耶稣的医治，你的死就要变成活。
虽然那大臣恳求主下去医治他的儿子，（约四47，49，）主却仅仅说话，那孩子就痊愈了。耶稣对他说，“去罢，你的儿子活了。那人信耶稣对他所说的话，就去了。”（约四50。）大臣相信从主口中出来的话。当他听见他的奴仆说他儿子活了，他和他全家就都信了。（约四51～53。）我们要为赐生命的话高喊阿利路亚！我们喜爱赐生命的话；不是那死的字句，乃是那是灵的话。主不过说了赐生命的话，那垂死的孩子便得了医治。主今天还在说医治的话。当垂死的人借信接受这话，他们便得到生命的医治。赐生命的话一传输到我们里面，不管我们是否觉得，我们绝不会一样了。赐生命的话带给我们生命真正的改变。（约翰福音生命读经，第十三篇）
软弱人的需要—生命的点活
廊下躺着许多病人，这表征在守律法的庇护下，就是在宗教的羊圈里，有许多人瞎眼，不能看见；有许多人瘸腿，不能行走；还有许多人枯干，缺乏生命的供应。他们没有喜乐或平安，只有痛苦。软弱的人是没有喜乐的，即使在快乐的节日也是如此；（约五1；）他们没有安息，甚至在安息日也不能安息。（约五10。）病人是无望无救的，在主眼中乃是死的。我们已往也都是在这五个廊子之下软弱的人，因为我们原是瞎眼的、瘸腿的和枯干的。简单的说，我们是死人。然后主来眷顾我们，我们听了福音活的话，便被点活，活过来了。我们是真正出死入生了。（约翰福音生命读经，第十四篇）
饥饿人的需要—生命的喂养
这章的背景描绘出所有活在这被撒但败坏之世界里的人。他们不是活在神所创造的地上。在这撒但所败坏的世界里，没有真正的满足，总是有饥饿。也没有平安，因为风和浪一直在海上为人制造困扰。（约翰福音生命读经，第十五篇）
生命的粮
在三十二至七十一节，我们看见那存到永远生命的食物。我们若仔细读这段话，就看见主成为肉体、被钉十架、复活以住在我们里面、并且升天，我们也看见祂成了赐生命的灵，最终这灵具体实化于祂活的话中。
这节里的“话，”希腊文，rhema，雷玛，意思是实时、现时所说的话。这字不同于logos，娄格斯，常时的话，如约翰一章一节里的“话。”这里在灵之后题到话。灵是活的，也是真实的，却相当奥秘，不易捉摸，叫人难以了解；但话是具体的。主首先指明，为了赐人生命，祂要成为灵。然后祂说，祂所说的话就是灵，就是生命。这表明祂所说的话，乃是生命之灵的具体化身。现今祂在复活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话。我们运用灵接受祂的话，就得着那是生命的灵。
话是在我们之外。当我将这话接受到我里面，话立刻成为灵。当我把话说出去，灵又成为话。当你将这话接受到你里面，话又成为灵；当你说出这话，灵再次成为话。我们传福音时，实在是传那话。人相信福音，就是相信话。这似乎相当希奇，当人接受话，这话在他们里面实实在在就成为灵。比方说，你若借着约翰三章十六节来到主面前，也许你祷告说，“主，我感谢你，你如此恩待我。你已经将你的儿子赐给我。”当你相信这些话时，你里面发生了什么事？当你相信这些话时，在你里面就有个东西被点活，成为活的。我不是说，你在头脑里领受了什么知识；乃是说，在你的心里、灵里，有个东西变得非常活。你相信主的话，却领受了那灵。那在你外面的话，成了在你里面的灵。它原是外面的话，却成了里面的灵。当你听了话，并领受了话，你也多少接受了灵。这是非常奥秘且美妙的。我们必须运用我们的灵，从祂这话这灵得喂养。然后我们就要将祂接受到我们里面，消化祂、经历祂，并且时时刻刻应用祂。这就是一切－再没有别的了。我们必须忘记我们的作，我们的行，并学习吃基督，且凭我们所吃的活着。这就是我们日常生活所走的神圣、生命的路。（约翰福音生命读经，第十六篇）
干渴人的需要—生命的解渴
节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声向干渴的人呼喊。（约七37～39。）这末日表征人生一切成就所带来的享受，都会到尽头。不论你有何成就，总会有末日。例如，你也许有美满的婚姻，但你的婚姻不会持续到永远。
“末日”一辞，在六章和七章都出现过。（约六39，七37。）然而，这两个末日不同。六章的末日是在遥远将来的终极末日，那时主要叫我们复活。七章的末日，是指我们一生中的许多末日。最大的末日是在将来，但在那一天以前，我们一生中有许多末日。你所宝贵的那件衣服有末日，你的婚姻生活有末日，每样东西都有末日。住棚节连续七天，但第七天是节期的末日。“末”的意思就是尽头。不论你如何富有，总有尽头。不论你如何健康，也总有尽头。你的财富有末日，你的健康有末日，你的家庭有末日，你和你亲爱的妻子或丈夫间有末日，你和你父母间有末日，你和你儿女间有末日，你的一切遭遇都有末日！简而言之，末日！
主耶稣说，“信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约七38。）在四章十四节主说，人若喝祂所赐的水，这水要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。在七章主进一步说，那喝祂的人，要流出生命水的江河来。主不是只说一道河流，乃是说好些江河。那独一的活水江河乃是圣灵，从这一道河流要流出许多江河。这些活水的江河，乃指生命多方面的流出。（参罗十五30，帖前一6，帖后二13，加五22～23。）这生命源自那惟一生命水的河，（启二二1，）就是神的生命之灵。（罗八2。）一道河是平安的河，其它的河是喜乐、安慰、公义、生命、圣别、爱、忍耐和谦卑。我不知道究竟有多少江河，这些活水的江河是从我们这人的深处流出来的。这就是作生命的基督。照二章所立定的原则，这活水江河的涌流也是变死亡为生命。死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。我们看见生命是抵死亡的。（约五24～25，八24，十一25～26。）
倘若我们来聚会，大家坐在那里却没有活水流出来，会发生什么事？那必定是死沉的聚会。若没有人有东西流出来，死亡就会得势。然而，若每个人都流出几道江河来，聚会终必洋溢泛滥，满了生命。这就是变死亡为生命。（约翰福音生命读经，第十八篇）
为罪奴役之人的需要—生命的释放
谁是没有罪的？一个也没有。不要定罪别人，因为当你定罪别人的时候，你和他们是一样的。你没有资格定罪别人。天下乌鸦一般黑，你若定罪别的乌鸦太黑，就是定罪自己太黑。只有那伟大的“我是”没有罪，只有祂有资格定人罪。主耶稣真有智慧！那些宗教徒走后，你看主是何等慈爱温柔的对那有罪的妇人说话。祂问她有人定她的罪吗？她说，“主阿，没有。”耶稣就说，“我也不定你的罪。”（约八11。）这话对那妇人受惊的魂来说，真是音乐！
罪的源头─魔鬼
魔鬼是罪的源头。（约八44。）罪是魔鬼的本性，而魔鬼的本性─罪，乃是谎言。罪是谎言，是虚假。凡有罪的都是不真实的。谎言的结局是死亡和黑暗。死亡和黑暗既是虚假，就与实际相对。魔鬼既是说谎者的父，他就是罪的源头。神的神圣元素是生命又是光，在人里面作工，将人从罪的奴役中释放出来。但魔鬼的邪恶元素是罪，借着死亡和黑暗在人里面作工，奴役人去犯罪。他的本性是虚谎，并且带来死亡和黑暗。有黑暗就有虚谎，虚谎与真理（实际）相对。
有资格赦免人的罪，并能释放人脱离罪的奴役
主有资格赦免人的罪，并能释放人脱离罪的奴役。（约八32～34。）主不但赐给我们生命，也进入我们里面作我们的生命。撒但的诡计不但使我们作错事，并且将他自己注入我们里面。因此，罪不再仅仅是客观的、外面的过犯，罪是在我们这人非常主观的性情里。罪不再在我们身外，乃在我们身内。罪甚至已成了我们自己，就在我们的性情里。所以任何在我们性情以外的东西，都不能帮助我们对付在我们性情里的罪。我们需要另一个生命进入我们里面。在人类历史上，只有一个人能进入我们里面，作我们的生命，对抗我们里面的蛇性。孔子或柏拉图作不到。惟一能作这事的是耶和华，那伟大的“我是。”只有祂自己能进入我们里面作生命，对抗我们里面的蛇性。我们受奴役不是外面的事，乃是里面的事，甚至是在我们性情中的事。我们需要另一个生命，更刚强、丰富和高超的生命，释放我们脱离这奴役。惟有主能成为这样的生命，祂也真是这样的生命，因为它是神圣的生命。这神圣的生命高过人的生命，也高过撒但的生命。这神圣的生命进入我们里面，就打败了蛇的生命和性情。（约翰福音生命读经，第十九篇）
宗教中瞎眼人的需要—生命的视力与生命的牧养
当我们还是罪人的时候，我们失去了视力，看不见任何东西。我们瞎眼是由于我们的罪性。九章的那人生来就是瞎的。这表征人出生的时候，瞎眼就在本性中了。我们罪人本性就是瞎的，因为我们生来就如此。你曾经领悟，每一个罪人生来都是瞎的吗？所以，我们若承认我们有罪，也必须承认我们是瞎眼的。
为使我们的眼睛得着视力，我们必须采取三个步骤。第一，泥必须接受唾沫，并与唾沫调和。换句话说，你的旧人，就是泥，必须接受主的话作唾沫，并且在主的话里与主调和。第二，你在主的话里接受主之后，会有膏油的涂抹。最后第三，在膏油涂抹之后就有要求，就是治死老旧的己。老旧的泥必须放在死水中。借着这三个步骤，你的眼睛就会被开启。你会得着视力，并且一直在光中。弟兄姊妹，甚至今天，你若要得着视力，并且在光中，你就必须先在主的话中接受祂。即使你已得了重生，你仍必须在主的话中接受祂，并且更多与祂调和。你仍旧是泥，你需要那表征主自己的素质，从主口里出来的唾沫。每一次你在主的话里接受主，膏油的涂抹就随之而来；然后那膏油涂抹就会命令你这个出于泥的人，将自己放入死水里，并且站在受差遣的地位上。一个受差遣的人从不照自己的意愿行事，乃是实行另一位的意愿。你是受差遣的人，就必须以受差遣者的身分工作行事。受差遣者的所作所为，没有一件是依照自己意思的，乃是事事遵从那差遣他的。（约翰福音生命读经，第二十一篇）
死人的需要—生命的复活
主是复活，赐生命给死人。祂是复活，祂是生命。在复活里，这生命便分赐给死人，使他们从死里复活。这就是生命的复活。
在这里有一点我们必须看清，就是主能使拉撒路从死里复活。然而，因为祂不断的被人的意见阻挠，就不能作什么。祂被阻挠直到他们被征服的时候。最终，马大以相当服从的态度被征服了。主有复活的生命，复活的大能，但需要我们的合作，需要我们的服从。什么是我们的服从？那就是放弃我们的意见。你必须弃绝你的意见，让主说话。当祂告诉我们：“把石头挪开，”我们就该挪开。我们必须服从、合作，并与祂配合。我们该听从祂的话，与祂合作，并和复活的大能配合。主既能使死人复活，祂为何自己不去将石头挪开？因为祂复活的大能需要我们的合作。他们一挪开了石头，主就大声喊着说，“拉撒路，出来！”（约十一41～43。）拉撒路就从死里复活了。他听见了永活主的声音，就活过来，从死人中复活了。在拉撒路从坟墓里出来之后，还需要人的合作。拉撒路的手脚是裹着裹尸布，脸上也包着手巾。所以耶稣对他们说，“解开，让他走！”（约十一44。）他们必须从复活的拉撒路身上解开捆绑。他们如此作了，复活的工作就完成了。
我们也必须和主合作，释放别人脱离他们的捆绑。当主在召会中叫人从死里复活时，我们需要和祂合作，好释放他们脱离属地的捆绑。借着这种合作，召会就成了主作生命的见证。主可以亲自将石头从洞口挪开，并且解开拉撒路的捆绑，但祂没有这样作。祂宁愿要求我们和祂合作。然而，在我们能够和祂合作之前，必须先放弃我们的意见，照着主的旨意行动。在召会生活中，我们必须放下我们的意见，服从主的话并工作，且与祂复活的大能合作。（约翰福音生命读经，第二十三篇）
生命的结果与繁增
从三章开始，我们看见了九个事例，说明作生命的基督如何能应付人类各种的需要，好完成神的定旨。这把我们带到十一章的末了。以后，在十二章，这福音书启示基督作人生命的结果，就是产生召会。召会，那筵宴之家，是主可得安息并满足之处。基督作人生命的结果就是召会。那么生命的繁增是什么？在十二章我们看见一个小型召会。她在人数、大小、生命的成长上，都是小的。这个召会如何才能繁增呢？乃是借着生命的繁增。生命的结果是产生召会，生命的繁增乃是使召会在大小、人数和生命的成长上得着加增。
由蒙洁净的罪人所组成
召会是由患麻疯的西门所代表之蒙洁净的罪人所组成的。（可十四3。）我年轻时，以为他们在伯大尼与主一同坐席的屋子是拉撒路的家。至终我明白了，那不是拉撒路的家，乃是那被主治好的麻疯病人的家。按马可十四章三节，约翰十二章二节所题到的筵席是在患麻疯的西门家中为主预备的。那蒙洁净的麻疯病人西门的家，成了召会聚会的地方。这是很有意义的。一面，我们从前都是死人；另一面，我们从前都是患麻疯的。原先，召会中的成员都是死的，也是患麻疯的（有罪的）。就一面说，我们和拉撒路一样，是死而复活的人；就另一面说，我们和西门一样，是患麻疯而蒙了洁净的人。阿利路亚，主已经使我们从死人中复活，也洁净了我们的麻疯，就是我们的罪！现在我们所在之处成了召会聚会的地方。
外面是贫穷困苦的
伯大尼的意思是贫穷之家或困苦之家。外表看来，召会也许是贫穷的、困苦的。地上的召会也许在物质上不富有，但她在主面前、在对主的享受上该是富足的。召会以外的人总会轻视召会，说她是贫穷且满了困苦的。他们没有灵来领会，我们在享受主对我们的一切所是上是何等丰富。
里面是在主的同在中与主同筵
在里面，召会生活是在主的同在中与主同筵的生活。（约十二2。）主来到那家，那里有祂的同在。在召会生活中，我们所需要的第一件事就是主的同在。我们所处的地位与情况必须是让主能来与我们同在的。祂的同在对召会生活非常重要，召会生活绝对有赖于主的同在。没有主的同在，召会生活就是虚空的。
在里面，召会生活是个筵席。在召会生活中该一直有筵席，让主自己能享受，也能与祂子民一同享受。乃是在召会中，主才有安息、享受和满足。在这里，一直有筵席为主和祂的子民预备，不但主自己享受，所有与祂同在的人也享受。召会是主能与祂的子民一同享受的地方，也是祂子民能享受祂同在的地方。召会是主和祂的子民聚在一起，彼此一同坐席，也彼此享受的所在。
局外人是不能领会这事的。局外人不知道我们在召会生活中作什么。二十多年前我还在台北的时候，一位丹麦籍的女传教士来和我长谈，问到召会的事。她受召会吸引，但由于谣言，还有一些问题。我对她说，“姊妹，即使我跟你谈几天，你还是不能领会我们在这里作什么。你要领会我们在作什么，最好的办法，也是惟一的办法，就是来这里住上两年半。在这段期间，不要上别处去，也不要作什么工，只要日夜与姊妹们在一起，参加每个聚会。你必须参加所有的聚会─大聚会、小聚会、家聚会和会所的聚会。不要错过一次聚会。此外，你必须阅读我们所出版的一切书刊，总共有二百多种。你若住上两年半，参加所有的聚会，读完所有的书刊，我能保证你会完全清楚。亲爱的姊妹，你肯付这代价吗？”她立刻回答说，“我就照你的话去作。”她将自己的家锁起来，搬进姊妹之家。她真的遵守了我的话。她别的地方都不去，只跟姊妹们在一起，参加了所有的聚会，阅读了大部分的中文书刊。在不到两年半的时间内－或许不过几个月之久－她来找我，并且说，“李弟兄，赞美主。我现在清楚我们在这里作什么了。”她不是说“你们”在这里作什么；乃是说“我们”在这里作什么。她又说，“从今天起，没有任何东西会使我离开召会了。”她在那里又过了许久才回丹麦。在那里她经历了好些难处，但都没有使她离开召会。
当人从外表看召会，他们看见一样东西；在他们眼中，这或许是黑色的。（喻指会幕外面的海狗皮─译注。）然而，你若进入召会里面，那就完全不同了，那是金黄色的。
主和信祂之人筵宴、安息并满足的地方
主被犹太教弃绝是消极的结果，但主作人的生命也带来积极的结果－那就是主在被弃绝中得着一个家，就是祂能安息、筵宴、安居并满足之处。在十二章，我们看见主已经从弃绝祂的宗教中出来，向他们隐藏了，并且进了伯大尼一个犹太信徒的家里。祂使自己成为信祂之人复活的生命，借此找到了一个家。这家可视为祂召会的小影。一面，祂被犹太教所弃绝，祂也放弃了犹太教；另一面，祂得着了一个能住留并安息的家。祂有了能坐席并得满足的地方。先前，主“没有枕头的地方。”（太八20。）但现在，在祂使拉撒路从死人中复活之后，祂得着了一个可以安息并坐席之处。在犹太教弃绝了祂之后，祂就不愿再留在耶路撒冷。祂总是离开，到伯大尼去住宿。（太二一17～18。）在那里祂不但能住宿并安息，也能坐席并得着满足。按照属灵的意义，这表征祂从旧约的犹太宗教完全分别出来，从那时起祂就一直住在召会中，以召会为家，在其中祂能安息、坐席并得着满足。在外表上，那小屋没有什么吸引人的地方；但在里面，却充满了筵宴、安息和满足。不只主耶稣在坐席并安息，那里的每一个人都是如此。在召会生活中必须就是这样。你从外表看召会生活，没有什么是吸引人的，她的建筑、椅子，好像没有一样是上好的。外表看来，可能样样都很差；然而，里面却样样都是宝贵、甘甜又可爱的。我们有甜美的感觉，我们是与主同在的，主也是与我们同在的。祂和我们，我们和祂一同坐席。我们与祂都得了安息。人人都安息，人人都满足。这就是召会生活。（约翰福音生命读经，第二十五篇）