生命的认识与经历
第十一系列 生命的长大
第六篇 变死亡为生命，以建造基督奥秘的身体
读经：约二1～22，十二1～11、23～24，一4，八12、32、36，彼前二5，弗二21～22
壹 约翰福音启示，基督是我们的生命，为着神的建造，以及变死亡为生命（生命的原则），二者乃是为着建造基督奥秘的身体作神的殿（生命的目的）—约二1～22，西三4，林前十二27：
一 约翰福音是一卷表号的书；表号是具有属灵意义的象征，用以表征生命的事—约二11，二十30～31：
1 变水为酒以及主被拆毁的身体被建立起来，都是表号—二1～11，太十二38～42，参约二18～19，何六1～3。
2 变死亡为生命，乃是我们经历祂作复活以建造召会作神的殿的原则，凭借和道路—徒二24，三15，十七31。
3 基督是真约拿，被埋在地心里三日三夜，然后复活，使我们能与祂成为一，像鸽子一样出去传和平的福音—拿一1，太十二38～41，弗二17。
4 基督是真所罗门，成了赐生命的灵，在我们灵里作为复活的实际，以建造召会作神的殿，这乃是借着祂的肢体申言，说智慧的话，为着建造召会作祂的身体—太十二42，王上十24，太十六18，林前八1，十二7～8，十四4下。
贰 主在第三日去赴加利利之迦拿娶亲的筵席，这事实指明祂在复活里临到我们—约二1～11，三3、5～6，四10、14，十一25、41～44，参王下二19～22：
一 迦拿是芦苇之地，象征主进入充满软弱、脆弱之人的世界—约二1，赛四二3。
二 婚姻表征人生命的延续，婚筵表征人生的快乐和享受；每一天都是一个婚礼，人生是一个婚筵，这样说的意思是，我们一生都盼望、期待美好的事情发生在我们身上—约二1～2，启十九9。
三 在迦拿的婚筵席间，“酒用尽了”—约二3，参王下二19～22：
1 酒，葡萄生命的汁浆，是表征属人的生命；酒用尽了，表征人的生命连同其享受（就如我们的健康、金钱、财产、天然的关系等）迟早都会用尽—约四13～14。
2 主耶稣作我们复活的生命，绝不会用尽—英诗五二三首，第四节（无中文）。
四 主耶稣要人把六口石缸倒满水，他们就倒满了，直到缸口—约二6～7，太三16：
1 六口石缸象征受造的人，因为人是神在第六日造的；水在这里象征死亡—创一2、6、26～27、31，出十四21，太三16。
2 变水为酒，就是变死亡为生命，乃是变化；基督徒的生活不是改变性格的生活，不是改良行为的生活，乃是变死亡为生命的生活—约二8～11。
3 正如管筵席的发觉，新酒比先前的酒更好；照样，我们也将发现，我们借重生所得的生命远胜于我们天然的生命—9～10节。
叁 生命应付人各种情况的需要，以建造神的家—约二18～十一57：
一 道德人的需要是生命的重生—三3、6、14～16、29～30、34，彼前一23。
二 不道德人的需要是生命的满足—约四4～7、10、13～18、24、28～29、34，加五16。
三 垂死人的需要是生命的医治—约四46～47、50～53，太十8。
四 软弱人的需要是生命的点活—约五2～3、5～9、17、19、25～26、30、39～40，西二13。
五 饥饿人的需要是生命的喂养—约六5～13、32～33、35、48～51、57、63。
六 干渴人的需要是生命的解渴—七37～39，启七17，二一6，二二17。
七 为罪奴役之人的需要是生命的释放—约八12、32、36，十二23～24：
1 谁是没有罪的—八1～9。
2 谁能定人的罪并赦免人的罪—10～11节。
3 谁能使人从罪得自由—12、24、28～30、32、36节。
4 谁是罪的源头？谁是罪的繁衍—37～44节。
5 耶稣是谁—45～46、57～58节。
八 宗教中瞎眼人的需要是生命的视力与生命的牧养—九1、6～7、24～25、35～41，十9～16、27～30。
九 死人的需要是生命的复活—十一1～6、8～16、21～28、32～33、38～44。
肆 生命的目的在主的话里宣告出来：“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来” —二19，太十六21：
一 借着主在十字架上的死，就是祂物质的身体被拆毁，祂背负我们的过犯和罪孽，以救赎并称义我们，并且祂的死乃为医治我们的疾病—赛五三4～6，罗三23～26，彼前二24。
二 主物质的身体被拆毁，也使那掌死权的魔鬼被毁坏；当祂死在十字架上时，旧造、旧人、肉体、撒但、罪和世界—都被钉在十字架上；因此，在神的眼中，在基督钉十字架后，整个宇宙就已经被清理了—来二14，罗六6，加二20，五24，约一29，三14，十二31。
三 主物质的身体被拆毁，而在三天内复活，也是祂作为一粒麦子死了，并且复活，将神的神圣生命这神的神圣之火释放并分赐到祂许多信徒里面，使祂的许多信徒成为神的复制品—24节，路十二49～51。
四 借着基督的死与复活，祂物质的身体就得着扩增，成为祂团体、奥秘的身体，就是召会作神的殿，神的家—林前三16～17，提前三15，彼前二5，弗二21～22。
五 许多住处就是基督身体的许多肢体；这身体就是神的殿—约十四2、23，罗十二5，林前三16～17。
六 我们既是借着基督那释放生命的死所产生的许多子粒，也是基督那分赐生命的复活所产生的许多住处，就必须是爱祂到极点的人，过钉十字架的生活，好借着那在瓦器里之宝贝的大能，将复活的生命显明出来—约十四23，罗八28～29，林后四7～18，十二9。
职事信息摘录：
生命的原则
约翰福音不像许多人所以为的那么简单。当约翰写他的福音书时，他百分之百是在鸽子（那灵）的膏抹之下。因此，这卷福音书的结构很美妙。我们已经看见，一章乃是整本书的引言。虽然有些解经家说，约翰福音的引言只包括一章前十八节；但主已给我们看见，一章整章都是引言。这引言开始于已过的永远，结束于将来的永远。在已过的永远和将来的永远之间是时间的桥梁，其上有五件主要的事发生，要完成神永远的定旨。我们在上篇信息中已经清楚看见这点。约翰一章也是整本约翰福音的浓缩。事实上，它是整本圣经的浓缩。
约翰给我们这样一段包罗一切的引言之后，就陈明好几个事例说明生命的事。虽然耶稣在祂的门徒面前行了许多神迹，（约二十30～31）但约翰只挑选了十二个来说明生命的事。他陈明九个事例，开始于三章尼哥底母的事例，结束于十一章拉撒路的复活。我们若加上变水为酒、洁净圣殿、以及洗脚的事，总共就有十二件事。你若将约翰福音的记载与别的福音书比较，你会发现别的福音书所包括的许多事，是约翰福音所没有的；约翰福音所记载的许多事，也是它们所没有的。比方说，马太、马可、路加，一点没有题到耶稣变水为酒的事。他们也没有题到主与尼哥底母谈论重生的事。不要以为这些差异是偶然的。不，每卷福音书都是那位神圣的作者仔细计划的。马太写他的福音书，有特别的目的，要证明耶稣是君王和基督。为着证明这点，马太在基督的一生中，挑选了一些事件和事例，说明耶稣是以色列的王，和神的基督。既然路加的目的是要显示耶稣是人类的救主，他就挑选了证明耶稣是救主的事例。比方说，浪子的故事是记载在路加福音里，不在马太、马可或约翰福音里。为什么这故事记载在路加福音里？因为这故事证明耶稣是救主。另一件只记载在路加福音里的事，就是十字架上的强盗求主在进入祂国的时候记念他。（路二三39～42）路加也告诉我们，主回答那临死的强盗说，“今日你要同我在乐园里了。”（路二三43）马太、马可和约翰，都没有给我们这样的记载。同样的原则，约翰所记载的一切事例，都证明基督是生命，应付我们的需要。基于这个原则，我们必须看见变水为酒的事件，（约二1～11）不仅是一个故事的记述，乃有属灵的意思，带有特别的意义。现在我们需要找出这件事的属灵意义。
生命的原则—变死亡为生命
我初次听见耶稣变水为酒的故事时，并不知道这事件背后的意义。以后我才领会这不仅是故事，更是主耶稣所完成的事，以立定生命的原则。什么是生命的原则？生命的原则乃是变死亡为生命。在三至十一章所记载的九件事例中，每一事例的原则都是变死亡为生命。这在拉撒路的事例上特别清楚。拉撒路死了，埋葬四天了，甚至都臭了。他从头到脚，从里到外，都满了死亡。在他这人的每一层，每一角落，都只有死。十一章的记载告诉我们，当主耶稣知道拉撒路病了，祂并没有就去看他。祂一直等到他满了死亡，等到他死了，且埋葬了，然后才来，使他从死人中复活。我们若将生命的原则应用在这事例上，我们就看见耶稣变死亡为生命。
这原则不只应用在拉撒路这么一个事例上，也应用在尼哥底母这头一个事例上。你以为尼哥底母不是满了死亡的人吗？因为他满了死亡，所以主告诉他说，他需要重生，好得着永远的生命，就是神自己。（约三3、5～6）就一面说，尼哥底母是活的，但在神眼中他是活的死人。在神眼中，尼哥底母是死的，他也需要将死亡变为生命。尼哥底母甚至不知道他是有罪的，更不知道他是死的。然而在神眼中，他是有罪的，像蛇一样，并且是死的。像这样的一个人，他需要将死亡变为生命。这对四章的撒玛利亚妇人也是一样。撒玛利亚妇人是干渴的，干渴乃是死亡的征兆。当你渴的时候，那就是说你快要死了。你干渴的事实指明在你里面有死的元素。只有主耶稣能解这渴。解渴的意思就是变死亡为生命。约翰所记载的每一事例都是如此。每一件事都说明了变水为酒这件事所立定的原则—变死亡为生命。
耶稣在复活里，在人生的享乐中临到软弱、脆弱的人
现在我们需要来看，耶稣在复活里临到软弱、脆弱的人。也许有人问说，“耶稣尚未被钉十字架，怎么可能在复活里来临？这样说是把事情寓意化了。”不错，变水为酒的整个故事就是一个寓言，我们需要把这故事的每一部分都寓意化。
这神迹是在“第三日完成的。”（约二1）“第三日”表征复活的日子。在约翰一章，“次日”用了三次，在二十九节、三十五节、和四十三节。为什么一章三次说“次日，”然后在二章一节说“第三日”？事实上，二章的“第三日”不该称为第三日，而该称为第五日。也许你该去与约翰理论说，“约翰弟兄，你写错了。你说过三次次日，因此二章一节所说的那天该是第五日。”约翰就要回答说，“亲爱的弟兄，这就是为什么我在一章不说‘第二日、第三日、第四日，’而将每一天都称为‘次日，’一直等到二章的那一天才称为‘第三日。’”在一章的每一个“次日”所发生的事，都不是在复活里。
让我们来看一章的三个“次日。”“次日，约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29）那是在复活里吗？当然不是。你怎能说那是在复活里？“再次日，约翰同他两个门徒又站在那里。他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊！”（约一35～36）虽然这件事发生在第二个次日，却不是发生在“第三日。”第三个“次日”是在四十三节：“又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，跟从我。”这不是发生在“第三日，”因为“第三日”是复活的日子。一章所题起的事没有一件发生在“第三日，”就是在复活里。只有当我们来到二章变水为酒的事，我们才看见题起“第三日。”
我们怎么知道，在约翰二章耶稣是临到软弱、脆弱的人？乃是凭着祂去迦拿的事实；“迦拿”原文意芦苇。在圣经里，芦苇象征脆弱的人。以赛亚和马太都说，我们软弱的人是主不会折断的芦苇。（赛四二3，太十二20）在马太十一章七节，主讲到施浸者约翰时，问犹太人说，他们出到旷野去是要看被风吹动的芦苇么。当然施浸者约翰不是这样一个软弱、脆弱，能被风吹动的人。因此，迦拿这芦苇之地，象征地。整个世界都是迦拿，满了软弱、脆弱的人，主就是临到这样的人。主来到迦拿，表征祂来到满了软弱、脆弱之人的世界。虽然这地的人像芦苇一样软弱、脆弱，可是主在复活里临到他们。
他们属人的生命用尽，为死亡所充满
耶稣在约翰二章所赴的婚筵是在加利利的迦拿。加利利是被人藐视的地方。（约七52）加利利这被藐视的地方，象征世界低下卑贱的情况。我们必须将婚姻与婚筵寓意化。婚姻之于人生是非常重要而根本的，因为没有婚姻，人的生命就受到了阻碍。你若取消婚姻，你就了结了人的生命。婚姻表征人生命的延续。婚筵表征什么？乃是表征人生的享受与快乐。在地上没有一种场合比婚筵更快乐。你曾见过人在婚筵中恸哭吗？如果你在婚筵中这样哭，那你真是无礼，没有教养。反之，人参加葬礼是不许快乐的，但是参加婚礼却必须快乐。按照人类文化，结婚是一件快乐的事。无论古今中外，婚筵主要的是靠酒；这象征人生一切的快乐是靠生命。因为酒不像水，乃是源自葡萄，来自活的东西。酒象征生命，因为葡萄酒就是葡萄的生命。这样，人的享受是根据人的生命。当生命到了尽头，一切享受也就完了。
婚筵享受的中心—酒，用尽了。（约二3）这表征当人的生命用尽时，人生的享受也就结束了。当酒一用尽，婚筵的快乐就了了。这不只表征人生的享受结束了，并且人的生命也完结了。不论你有多少享乐，你属人的生命结束，你人生一切的享受也就完了。不管你的妻子，你的丈夫，你的父母，你的孩子，你的职业有多好，如果你的生命到了尽头，你的快乐也就完了。当酒用尽的时候，婚筵就结束了，因为婚筵是靠酒。你一切的享受是靠你的生命。你的生命一结束，你的享受就到了尽头。不论你在那一种婚礼中，当你属人的生命用尽，你的婚礼就结束，享受也就了了。那就是在加利利的迦拿那一天所发生的事。
你难道不相信，主耶稣去迦拿以前，就知道酒会用尽吗？当然祂老早就已知道，因为那就是祂去迦拿的原因。酒用尽不是偶然的。主耶稣预知酒会用尽，祂去迦拿立定生命的原则，变死亡为生命。借着来到婚筵中，祂应付并医治那个光景。主借着将死亡转变为生命，医治人死亡的光景，就像以利沙将咸水变为甜水一样。（王下二19～22）当主来到世间，祂是来到一种虽有人生的享受，却不持久的光景。祂来到一种人生的死亡结束了人类一切享受的光景。变水为酒这个表号，必须以象征的意义来领会。比方说，我们若过了六十岁，我们就是接近酒快用尽的时刻了。当我们的酒将要用尽，我们的婚筵也就快结束了。但是赞美主，在这样一个时刻，主来到我们的处境中。在我们的婚筵里，我们有主！我们不需要害怕，因为祂能变水为酒。
在行神迹之先，主吩咐人把缸倒满了水。（约二6～7）这些盛水的缸是用石头作的，共有六个。六这数字代表受造的人，因为人是在第六日被造的。（创一27、31）因此，六口石缸象征在第六日所造天然的人。按天然说，我们什么也不是，只是“水缸，”是盛装东西的器皿。我们这些水缸是在迦拿，这满了软弱、脆弱之人的芦苇之地。我们乃是在迦拿的水缸，既软弱又脆弱。这些水缸是用于犹太人洁净的规矩；（约二6）这是犹太宗教的实行。犹太人用水洁净的规矩，表征宗教企图用一些死的作法使人洁净。古时的犹太人在敬拜神的事上，留意洗濯自己，保守自己清洁干净。相反的，主却变死亡为生命。用水作礼仪上的洁净是外面的，没有生命；但主变死亡为生命，是从里面的，满了生命。主吩咐仆人把缸倒满了水，他们就倒满了，直到缸口。（约二7）这是什么意思？我们将要看见，这表征人充满死亡。水缸，就是在第六日所造的人，充满了死水。
耶稣将他们的死亡变为永远的生命
主吩咐人将六个器皿倒满水的时候，指明天然的人满了死亡。水在圣经里有两种象征的意义。在有些事例中，水代表生命；（约四14，七38）在某些事例中，水代表死亡。（创一2、6，出十四21，太三16）创世记一章的水，和受浸的水表征死。在这事例中，水也表征死。所有的石缸都满了水，意思就是所有的人类，就天然说都满了死亡。水缸怎样充满水直到缸口，我们也照样充满死亡。
主耶稣奇妙的将这死水变为酒。（约二8～9）这神迹不只显明，主耶稣能称无为有，（罗四17）祂也能变死亡为生命。主神奇的变水为酒，表征祂将我们的死亡变为生命。水象征死亡，酒象征生命。当主将我们的水变为酒时，在我们婚筵中的酒就取用不竭了。我们既已重生，生命带着其属灵的享受，就会持续到永远。我们会有一个永远的婚筵，是永不止息的。这婚筵不在我们原有的生命里，而是在我们借重生所得着的新生命里。正如管筵席的发觉，新酒比先前的酒更好；（约二9～10）照样，我们也将发现，我们借重生所得的生命远胜于我们天然的生命。由劣酒所象征我们先前的生命，是非常低劣的。主并没有将上好的先给我们，乃是将上好的留到末了。第一个生命，人的受造生命，是次等的生命；上好的生命是第二个生命，神圣而永远的生命。这生命是上好的，因为这生命就是在基督里神自己的生命。因此，我们的喜乐要持续到永永远远。我们有永远的享受，因为基督已将我们从死亡迁到生命里。祂是我们永久、永远的生命，能维持我们的喜乐与享受，直到永永远远。我们得救的时候，新的婚筵开始了，这婚筵将永无止境。我们里面始终有喜乐，始终有婚筵，因为我们有神圣的酒，就是神圣的生命—主自己。我们都有过这样的经历。我们在得救以前，是充满死水的水缸。有一天我们说，“主耶稣，”祂就来将我们的死水变为生命。不论我们处在何种死亡的情况，我们若把我们的情形交给主耶稣，祂必将那死亡变为生命。比方说，即使是基督徒丈夫和妻子，他们在婚姻生活中也可能落到一个地步，他们婚姻里的生命用尽了，似乎他们无法在婚姻生活中往前。然而，他们若向主耶稣敞开，祂必将那死亡变为生命。在许多婚姻中，主已将死亡的水变为生命的酒。（约翰福音生命读经，第六篇）
各种人的需要
约翰福音记载与主接触的人，表明生命应付人各种情况的需要，我们可以从第三章开始看。第二章的记载是围绕着普通的人，到了第三章，则记载一个特殊的人物，就是尼哥底母。尼哥底母是个有学问，有道德，也有名望的人；他是高级社会的上等人。所以，他可以代表上等社会中的好人，就是有道德的上流人物。第二个与主接触的特殊人物，是在四章里的撒玛利亚妇人。三章所记载的尼哥底母，是个犹太的法利赛人，四章则是一个撒玛利亚妇人。三章的例子是一个尊贵的人，四章则是一个卑贱的人。三章是指一个有道德的人，四章是指一个没有人格的人。三章所说的是一个上等人，四章所说的是一个下流人。这两种人恰好成为对比。第三个特殊人物，是一个病了三十八年的瘫子，一个极端软弱的人。他不能行动，讨饭也没有能力。他在毕士大池子旁边的廊子里躺着，等候天使搅动池水。因为水动之后，谁先下去，无论患什么病，都会痊愈。（五2～5）然而，水动的时候，这个瘫子却无能力下水；这说出他是个连接受恩典都没有力量的人。世上的确有这样软弱的人，知道自己该作的却不能作，自己愿意作的却作不出来，甚至无法祷告，连接受主的力量也没有。第四种则是饥饿的人。六章所记因五饼二鱼而得饱的五千人，就是这种饥饿的人。人群当中有许多人都是饥饿、没有满足的人。许多人受困扰，四处寻找，却一直感觉不满足，觉得若有所缺，这种人的比率相当高。第五种是干渴的人。七章记载，主在节期的末了，站着高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。”（37）世界上有很多饥饿的人，也有很多干渴的人。第六种是为罪奴役的人，就是八章中所记载，正在犯罪的人。有一个正在行淫时被捉拿的妇人，她犯了罪，也被世人定罪。她为人所不齿，被轻视，被视为不道德的罪人。第七种人是瞎眼的人。九章记载着一个生来瞎眼的人，他虽然有眼，却是瞎子，并且一生下来就是瞎子；这种人在世界上为数也不少。许多人外面有眼睛，但是里面是瞎的，一点也看不见，一点也没有光。经过第十章，到了十一章，就看见第八种人。那是由已经死亡的拉撒路所表明的死人。“死”把最厉害的情形摆出来，死亡将一切都了结，然而主耶稣却叫死人复活。所以，前面的各种人，已经包括了我们的各项情形。因此，十二章以后，就没有特殊人物了，而是常与主接触的人。（新约圣经恢复本里的第三种人是垂死的人，但在本篇中并没有这种人，因此本篇总共只有八种人—编者注）
约翰福音所记载的，共有八种人：一、高尚有道德的人；二、卑贱不道德的人；三、软弱的人；四、饥饿的人；五、干渴的人；六、被罪奴役的人；七、生来瞎眼的人；八、死了的人。
耶稣是神成为肉体，来到人中间。主是来到什么样的人中间呢？这些与主接触的人，有的是高尚有道德的，有的是卑贱不道德的，有的软弱，有的饥饿，有的干渴，有的被定罪、被藐视，有的生来就瞎眼，有的则是死了；主来到人中间所接触的就是这些人。我们可能会问：“除了这些人以外，主耶稣还接触别人么？”其实，主到人群中所接触的，不外乎这几种人。成千成万与主接触的人，都包括在这几种之内。这好比家庭主妇到市场买鱼，虽然有许许多多的鱼，却不过是几种。人群中有的像尼哥底母，有的像撒玛利亚妇人，有的像病了三十八年的瘫子，有的是饥饿、没有饱足的；有的是干渴、不满足的；有的是犯罪、舞弊、犯奸淫，被人轻视的；有的虽然外面有眼睛，里头却是黑暗瞎眼的；有的虽然外面会呼吸，里头却是死了的。总之，人不过是这几类。
我们属于那一类呢？是比较像第一类，如尼哥底母那样，有道德的人；或者像撒玛利亚妇人那样，因着失去神而没有快乐，所以要在罪中寻找快乐。那个撒玛利亚妇人，有过五个男人，但第六个还不是她的丈夫。她找一个，不快乐；再换一个，也不快乐；再换一个，仍不快乐。她一直找，一直换，还是不快乐。她有过那么多男人，却没有一个丈夫。根据四章的记载，这一天她要解渴，所以来打水，结果遇见了主。主告诉她：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。”（13～14）她喝了那水，还要再渴，这就说出，所有远离神的人，总是干渴的。他们渴了需要喝，喝了还会再渴，再渴又再喝。他们想从罪中寻找快乐，却不快乐，于是再寻找，还是不快乐。这好比一些沉迷于跳舞的人、迷恋于爱情小说、爱情电影的人，他们跳了还要再跳，看了仍要再看。他们一直寻找快乐，却依旧不快乐。喝酒的是如此，打牌的也是如此，都是远离神，没有快乐，想从罪中找快乐的人。
人人都需要耶稣
这八类的人代表整个人类的八种情形，这八类的人都需要主耶稣。有道德的尼哥底母需要重生，他需要主耶稣。不道德的撒玛利亚妇人要解渴，也需要主耶稣。至于道德高尚的人，需要主使他重生，否则他就在神的国以外。人要进神的国，非得有神圣的生命不可。所以，道德人照样需要耶稣。不仅如此，卑下的人也需要耶稣；人之所以卑下没有道德，就因为没有神。人没有神就没有道德，所以会在罪中寻找快乐。你若要脱离罪，得着真快乐，就必须有神。
一个软弱的人没有行善作好的力量，就是缺少主耶稣。所有软弱的人都是躺在“褥子”上，不能起来行走。好抽烟的人拿烟当褥子，好打牌的人拿麻将牌当褥子。所有软弱的人都无法离开自己的“褥子”，都要靠褥子托住；他们没有力量，无法自己起来行走。然而你若得到主耶稣，便不用躺着；因为主说，“起来，拿你的褥子走罢。”（五8）你有了耶稣，不但不必靠褥子托着你，还能拿着褥子行走。从前，你作了褥子的奴隶；现在，你作了褥子的主人。从前你软弱到一个地步，得贴在你的褥子上，就是贴在香烟、麻将上。然而，自从你得着主耶稣，你站起来了；你脱离了褥子，从软弱变为刚强。不仅软弱变为刚强，并且还从奴隶变为主人；所以，软弱的人都更需要主耶稣。
饥饿的人也需要主耶稣作食粮。主说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”（六35）主不只是生命的粮，并且是活水的泉。祂曾应许喝祂的人，就永远不渴。生来瞎眼的人同样需要主；所有瞎眼的人，都看不见人生从何处来，往何处去。我们有了主耶稣，便得着了视力，眼睛不瞎，能看见。实在说，许多世界上顶聪明的人，里面的眼睛都是瞎的。有一次，我们在上海传福音，一位弟兄画了一幅瞎眼博士的漫画，正好代表这样的人。他们的脑子里，虽然装满了许多世界的知识，能明白科学和哲学，但若细问人从何处来，要往那里去，人生的意义是什么？他们都不清楚，因为看不见。这不是瞎眼么？他们的头脑虽然满有学问，自己却在暗中摸索，没有一线光明。
有学问的如此，作官的也是如此，作生意的尤其如此。他们终日忙碌，奔走着谋求升官发财，却不知道自己将来要往那里去，这是多么的眼瞎；这样的人需要耶稣。此外，人没有神便没有生命。所以没有神的人，都是死了的人、居住在坟墓里的人。这种人什么时候一接受耶稣，什么时候便能复活，立刻离开他的坟墓。因此，死亡的人尤其需要耶稣。
约翰福音所给我们看见的这些人，都是需要耶稣的人。你是高尚有道德的人，你需要耶稣。你是屡次犯罪的人，你需要耶稣。你感觉软弱没有力量，你需要耶稣。你觉得饥饿、干渴，你需要耶稣。你被定罪、为罪奴役，你需要耶稣。你在暗中摸索，你需要耶稣。你在死亡之中，你更需要耶稣。总之，不论你是那一种人，不论你处在那一种情形，都说明你需要耶稣。
什么时候我们碰见主，什么时候我们的需要便得到满足。什么时候人相信祂，便不至灭亡，反得永远的生命。什么时候人得着祂，就不必在罪中寻找快乐，而会有真正的快乐。人在软弱中得着祂，便能刚强。人在饥饿中得着祂，便得饱足。人在干渴中得着祂，便有活水。人被轻视，得着祂便不被定罪。人在黑暗中行，得着祂就有道路，一切明亮。人在死亡中，得着祂就复活，有了生命。总之，人的需要就是主耶稣自己。我们时时刻刻都需要耶稣。（基督是福音的负担，第二十篇）
变死亡为生命乃是为着建造神的家
变水为酒的事立定了生命的原则。现在，在对付殿的事上，我们看见了生命的目的。生命的原则是变死亡为生命，生命的目的是建造神的家。生命的原则是为着生命的目的。变死亡为生命是为着生命的建造，就是神家的建造。这两点管治了整本约翰福音。这就是何以在一章的引言之后，二章接着就借两件事给我们看见这两点。然后从三至十一章乃是九个事例的记载，证明主如何进到人各种不同的处境，变死亡为生命。在述说过这些事例之后，并在十四、十五、十六章释放过末了一篇信息之后，在十七章里主向父献上关于合一的祷告。这为着合一的祷告，就是为着建造的祷告。我们若没有建造在一起，我们绝不可能是一。比方说，一堆材料并不是一，因为这些材料没有建造在一起。一栋房子是由许多材料组成的，这些材料之所以是一，乃是因为建造在一起。只有材料建造在一起成为一个建筑时，才有一。一的意思就是被建造在一起。因此生命的目的乃是建造神的家，神的殿，作神的居所。主作我们生命的目的，乃为建造召会作神的居所。生命是为着建造，生命是为着召会。乃是为着建造召会，祂的身体，祂的家，主来作了我们的生命。
在约翰二章，作者从主所行的许多事中，挑选了两件事，给我们看见生命的原则和目的。我们必须应用生命的原则，为着生命的目的。然后我们就看见，在约翰福音以下各章，一面有第一件事所表明生命的原则，一面又有第二件事所显示生命的目的。
耶稣那是殿的身体被拆毁，在复活里被建立起来
撒但的目的不仅要污染殿，更要拆毁殿。他最终的目的是要拆毁神的家。但是仇敌所拆毁的，主要在三日内建立起来。（约二19）这就是说，主在祂复活的生命里，将仇敌所拆毁的建造起来。我们无须为主召会的恢复忧虑，因为仇敌越破坏，主越在复活里建造。主的话乃是：”你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（约二19）换句话说，仇敌可能破坏并拆毁召会，就是神的家；但主在复活里并借着复活，要将她建立起来。在仇敌造成破坏之后，主在复活里要建立起更大的建筑。我们不该为召会中可能存在的混乱忧虑，因为主的身体，召会，在复活的过程中。仇敌的破坏是必需的，因为每样天然的东西都必须拆毁；也只有天然的东西能被仇敌拆毁。之后，主就要在复活里建立祂的召会。每一次当难处破坏召会之后，召会就在复活生命的新样中得到恢复并建立。已过我曾看见好些真正伤害召会的破坏工作，但是仇敌越破坏，主越在复活里并借着复活建造祂的召会。（新约总论，第二百八十四篇）
召会作为基督的扩增，乃是一个饼，由许多子粒所组成
在约翰十二章，也可以看见召会。主耶稣在二十四节将自己比作一粒麦子，落在地里死了，之后要结出许多子粒来。这“许多子粒”包含基督许多的信徒，就是基督在复活里所产生的许多子粒。基督在钉死以前是一粒麦子，我们作为祂复活的果子，乃是许多子粒。基督是一粒麦子，落在地里死了，然后复活了。借着祂的复活，我们得了重生，（彼前13）成为许多子粒。一粒麦子落在地里，长起成为许多子粒，原来的麦子就在所有子粒里。因此，基督这原来的麦粒，是在祂所有的子粒，就是在所有的信徒里面。（罗八10，林后十三5，西一27）就一面意义说，许多子粒就是这一粒。今天耶稣在我们里面与我们同在；因此，说我们是团体的基督并不为过。按照林前十二章十二节，召会作为基督的身体，就是基督自己。一粒麦子所产生的许多子粒，乃是那一粒麦子的扩增；许多子粒就是那一粒麦子得了扩增。基督这原初的麦粒，繁增为百万的子粒，就是百万的信徒，成为祂的扩大和扩增。（李常受文集一九七〇年第一册，约翰福音中召会的启示，第二章）
神的家在复活里，仍与基督的身体一同扩增
自从祂物质的身体复活那一天，主耶稣一直在复活的生命里扩大祂的身体。今天基督在祂的复活里有何等大的身体！你能测量基督身体的大小吗？虽然曾有一度，人可能测量耶稣物质的身体，但是你不可能测量基督身体的广大无边。主不断在复活里建造祂的身体，撒但是一直在帮这个忙。神的家在复活里仍与基督的身体一同扩增。（提前三15，彼前二5，林前二9，弗二21～22）今天我们仍在“三日”内，因为主仍在复活的过程中，为着祂身体的建造作工。主的身体有一大部分已经复活，但还有一些肢体还没有复活。因此主的身体仍在复活的过程之中。甚至在你自己身上，也只有一部分是已经变化的；就是说，只有一部分是已经复活的。主继续借着变化的过程，作工在你身上。你仍在复活的过程中。召会今天仍在那三日复活的过程中。
仇敌对召会一切的破坏，只是给主机会在复活里扩大祂的身体。从一九五八年起，若没有仇敌所兴起的风暴，拆毁在台湾的召会生活，也许今天我不会在美国。让仇敌畅所欲为罢，因为他的工作不过给主机会，在复活里作祂扩增的工作。赞美主，自从主在美国开始祂的恢复，好些消极的事已经发生了。但我们都必须为着祂的无往不胜敬拜祂。我没有看见一件事，在其中仇敌是得胜的。他帮助了主的恢复。仇敌永远不能胜过主耶稣。阴间的门永远不能胜过建造的召会。（太十六18）召会仍在往前，仍在增长。阿利路亚！虽然仇敌会竭尽所能来拆毁，但我们要看见主的得胜。我们要看见，不只主耶稣自己是得胜的，召会也是得胜的。关于主的恢复，消极的话越多，祂的恢复就越得胜。（约翰福音生命读经，第七篇）
父的家乃是基督借着祂的去—祂的死，并在祂的来—祂的复活里，连同祂的信徒扩大成为神的丰满（基督的身体作神丰满的彰显）。（弗三19下）在约翰十四章二至三节，主耶稣对祂的门徒说，“在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。”按照二章十六节来看，十四章二节里“我父的家”乃是殿，基督的身体，作神的居所。起初，作神居所之父的家，只是基督个人的身体。（二16、21）然而，借着祂的死与复活，基督的身体已经扩增成为祂团体的身体，就是召会，包括所有借祂复活蒙了重生的信徒。（彼前一3）在基督的复活里，召会乃是祂的身体，就是神的家，（提前三15，彼前二5，来三6）神的居所，（弗二21～22）神的殿。
再者，约翰十四章二节的“许多住处”，是指基督身体的许多肢体，（23节，罗十二5）这身体就是神的殿。（林前三16～17）父的家乃是复活的殿—复活之基督连同祂的肢体，祂的信徒。（约二19～21）按照以弗所二章六节和彼前一章三节，我们这些基督的肢体，已经与祂一同复活；所有在基督里的信徒都是基督身体的肢体，已经与祂一同复活，现今是父家的住处、房间。因此，父的家乃是基督连同祂的信徒，扩大成为神的丰满，就是基督的身体作神丰满的彰显。（新约总论，第二百八十四篇）
认识基督复活大能的路
当主把自己摆在死底下，这死就给祂里面的神圣生命最好的机会释放出来。虽然祂活在属人的生命里，但祂没有活出属人的生命，反而活出神圣的生命。祂里面的属人生命被治死，祂的神圣生命活出来；结果就是彰显神，就是彰显那在祂里面的神圣人位，而不是彰显拿撒勒人耶稣。这是认识基督复活大能最好的路。
靠着主的怜悯和恩典，我们得以认识神心头的愿望，是要借着我们彰显祂自己。然而，这彰显无法凭我们属人的生命产生，而必须凭我们里面神圣的生命。为着这彰显，我们必须乐意将我们属人的生命摆在一边。在这事上，主可能会给我们一些帮手来协助我们，可能是我们的妻子、丈夫、儿女、或召会中的弟兄姊妹。我们的环境帮助我们钉十字架。然而，我们必须乐意被摆在十字架的死底下，并过钉十字架的生活。这死会让我们里面的神圣生命有机会活出来。这样，我们就认识复活的大能。我们若仍然保留自己天然的生命，并祷告神在某些事上帮助我们，我们就错了。神不会答应我们要保留天然生命的祷告，也不会给我们天然的生命任何帮助。反之，祂会说，‘不要祷告我来帮助你。到十字架上去，留在那里。你若愿意，我会帮助你把你摆在十字架上。’这就是过钉十字架生活的意思。
在我们的家庭生活和召会生活中，我们都需要到十字架上，并留在那里。在我们的婚姻生活中，认识基督复活大能最好的路，就是上十字架。独一的路不是祷告，而是钉十字架。不仅在我们的家庭生活是这样，在召会生活中更是如此。我们在召会生活里，在众圣徒中间，要作好弟兄或好姊妹，就需要到十字架上被钉死。不要祷告神去改变别人；神绝不会答应这样的祷告。你要上十字架，并留在那里；这是按照神经纶的路。我们若愿意上十字架并留在那里，就会认识基督复活的大能。
你若在这异象的光中再读四福音，福音书对你将是全新的。你会看见福音书是钉十字架生活的记载。几乎在每一章里，我们都看见主耶稣在十字架下过生活。祂这样生活是为着释放神圣的生命。因着祂过钉十字架的生活，所以祂从未被击败。一个人有可能击败活人，却不可能击败钉死的人。逃避仇敌攻击最好的路不是反击，而是上十字架。当撒但攻击你，你就往十字架去，留在那里；这是你惟一需要作的。撒但无法击败一个钉死的人。我们已经看见，钉十字架提供一个根基，让基督复活的大能得以兴起，使神圣的生命彰显出来。因此，我们无须反击；事实上，甚至也不需要一直祷告。我们最需要的，是到十字架上并留在那里，过钉十字架的生活。我们若这样作，神圣的生命就会释放出来并得着彰显。只要我们愿意到十字架上并留在那里，一切就会在复活的大能里。这是认识基督和祂复活大能的路。这不是道理，乃是经历。愿主赐给我们众人乐意的心，甘愿到十字架上并留在那里，使我们可以认识祂复活的大能。（李常受文集一九七八年第一册，经历基督，第十五章）
这宝贝，内住的基督，在我们这些瓦器里，乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒，靠这宝贝超越的能力，就能过钉十架的生活，使他们所供应基督复活的生命得以显明。因此，他们将真理显扬出来，使福音得以照耀。（神圣三一的神圣分赐（下册），第四十章）