给姊妹们的信息
第十系列 新耶路撒冷—终极完成的书拉密女
第一篇 新耶路撒冷—终极完成的书拉密女
读经：歌六13，七11～12，八5～6、13～14，启二一2、9～10，二二17上，诗七三25
壹 新耶路撒冷是神圣罗曼史的终极完成─是宇宙的对耦，“永世对耦”─启二二17，二一2、9～10：
一 圣经的主题乃是宇宙对耦的神圣罗曼史；男方是神自己，女方是神所拣选并救赎的人─创二21～24，赛五四5，耶二2，三1、14，三一32，结十六8，二三5，何二7、19，太九15，约三29，林后十一2，弗五25～32，启十九7。
二 这神圣罗曼史在雅歌中诗意的描绘出来─一2，八14：
１ 寻求者经过一个过程，成为书拉密女，就是所罗门的复本，也是新耶路撒冷的表号─六13、4。
２ 新耶路撒冷将是团体的书拉密女，包括所有蒙神拣选并救赎的人—歌六13，启二一2、9～10，二二17。
三 基督的婚配和婚姻生活涵盖召会时代、国度时代和永世—林后十一2，启十九7，二一2：
１ 在召会时代，我们许配给基督─林后十一2。
２ 婚娶之日将是千年国时代─启十九7。
３ 婚姻生活将是在新耶路撒冷里，直到永远─二一2、9～10。
四 按其人性说，新耶路撒冷是羔羊的人性妻子（有神的生命和性情）；按其神性说，新耶路撒冷是蒙神救赎之选民的神性丈夫（救赎之神在祂终极完成的具体化身基督里，有人的生命和性情）—约一29，启二一9，十九7。
五 启示录二十二章十七节指明，基督与作祂妻子的新耶路撒冷将是宇宙的对耦，直到永远：
１ 那是经过过程并终极完成之三一神总和的那灵，与那些如今已完全成熟、作祂新妇的信徒成为一─二一2、9～10。
２ 经过过程并终极完成之三一神的终极完成，与蒙神重生、变化并荣化之子民的终极完成，要成为宇宙的对耦，彰显三一神直到永远─11、23节。
贰 至终我们都要被模成奇妙的书拉密女，作所罗门的复本，成为那作基督对耦之新耶路撒冷最大并终极完成的表号─歌六13，启二一2、9～10，二二17上：
一 “书拉密女”是“所罗门”的女性写法，指明如今得胜者在生命、性情、彰显、功用上，但不在神格上，已成为与基督一样，为要完成神的经纶—雅六13及注1：
１ 正如所罗门成了乡村的男子，追求一个乡村的女子，为要使她成为自己的王后，作自己的复本；神在基督里也成了人，来追求人，为要使人在生命、性情、彰显、功用上，但不在神格上成为神，好作基督的新妇─太九15，启十九7，参诗四五1～3、9、13～14。
２ 圣经启示，神成为人来追求我们，如今祂要我们追求祂，借着我们与祂有个人、情深、私下、属灵的关系，而成为神圣的，作祂的彰显─传一2，歌一1～8，参林后二10，出三三11，罗八4、6，林前二15。
二 书拉密女在神眼中像两营军兵─歌六13：
1 雅各看见神的两营军兵之后，就将他的妻子、孩子、和他所有的，分作两队，或“两营军兵”，这指明我们得胜有余，并且作刚强的见证─歌六7，创三二7。
2 这也指明，神不要“大汉”，祂只要脆弱的人，软弱的人，妇女和孩子─林后十一29，罗九16。
3 凡在自己里面刚强的人都要被淘汰；那些被算为得胜者的人，乃是较软弱的人，他们按照身体的原则，完全倚靠主─启三8，彼前五5，申三二30，传四9～12，罗十六20。
叁 至终，爱基督而成为祂复本的人，需要分担祂的工作，这乃是在于得着神圣生命一切属性的装备，而彰显于他们人性的美德里—林后六1上，提后三17：
一 事实上，要与基督同工，我们就必须是基督；保罗是真书拉密女，因为他活基督─腓一21，林后六1上。
二 那灵尊书拉密女为王室中的一人，追述她的美德，陈明基督秀美佳偶的一幅美丽描绘，从脚到头，都是她所爱之基督的彰显─罗五17，歌六13。
三 书拉密女作为所罗门的配偶，从一地到另一地寄居，与她的良人一同完成那为着全世界的工作─歌七11，启十四4。
四 她与她的良人勤奋的工作，不是为她自己，乃是在众召会里，为着使别人发芽、开花、放蕊，在那里她将她的爱献给她的良人─歌七12，参一6下。
肆 因着寻求基督者的心完全被基督得着，所以她在神圣的生命里已经成熟，满了被提的盼望─歌八13～14，诗七三25：
一 她正在经过一个过程，靠着她的良人被提，从属地的旷野出来，无依无靠的信靠主，直到走完旷野的路程─歌八5上，创五22～24，来十一5～6、13。
二 她知道她能否“到底”，并非借着自己的“坚持”，乃是借着主的保守，所以她求主将她放在心上如印记，那是主持守情爱的地方，也求主将她带在臂上，那是主保守能力的地方─歌八6～7，帖前五23。
三 她求主，这位住在信徒里面，就是住在祂园中的，使她得听见主的声音─歌八13，参二14：
１ 我们的生命（就是要成为新耶路撒冷），乃在乎主的教训；我们的工作（就是要建造新耶路撒冷），乃在乎主的命令─撒上三9～10，路十39、42，启一20，约一1。
２ 信徒的一生，都系于主的声音上─弗五26。
四 佳偶祈求祂在复活的大能里快快回来，设立那要充满全地，祂甘甜美丽的国─歌八14，二8～9，启十一15，但二35。
职事信息摘录：
宇宙对耦的神圣罗曼史
圣经的主题乃是宇宙对耦的神圣罗曼史；男方是神自己，女方是神所拣选并救赎的人(创二21～24，赛五四5，耶二2，二14，二一32，结二二5，何二7、19，太九15，约二29）。在新旧两约，神将祂的选民比作自己的配偶(赛五四6，耶二1，结十六8，何二19，林后十一2，弗五31～32）和居所(出二九45～46，民五3，结四二7、9，诗六八18，林前二16～17，六19，林后六16，提前二15）。配偶是在爱里使神得着满足。作基督新妇的新耶路撒冷，是出自她的“丈夫”基督，而成为祂的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亚当，而成为亚当的配偶(创二21～24）。新耶路撒冷是借着有分于基督的生命和性情的丰富，所预备好的。
基督的订亲和婚姻生活涵盖会时代、国度时代和永世。在会时代，我们许配给基督(林后十一2）；婚娶之日将是千年国时代(启十九7）；婚姻生活将是在新耶路撒冷里，直到永远(二一2、9～10）。
按其人性说，新耶路撒冷是羔羊一救赎之神一的人性妻子，有神的生命和性情(2、9）。这属人的妻子能与神圣的人位成为婚配，因为她有神圣的生命和性情。这使她有资格与救赎的神相配。一面，她是属人的；但另一面，她是神圣的。因为她是属人的，她就能成为救赎之神的人性妻子。因为她是神圣的，她就能与祂这神圣的人位成为婚配。
按其神性说，新耶路撒冷是神救赎之选民的神性丈夫(救赎之神在祂终极完成的具体化身基督里，有人的生命和性情）。妻子是属人的，丈夫是神圣的。属人的妻子能与神圣的人位成为婚配，因为她有神圣人位的性情和生命。
同一个实体是丈夫又是妻子，因为新耶路撒冷是神圣的，神圣的神乃是其构成的一部分。所以，新耶路撒冷一面是妻子，另一面又是丈夫。新耶路撒冷按其人性是妻子，按其神性乃是丈夫。但作为神圣的丈夫，新耶路撒冷有属人的生命和性情。在其人性和神性里，新耶路撒冷乃是一对配偶，妻子和丈夫。
圣城是个团体的人，这团体的人是一对配偶一经过过程的二一神与经过变化的二部分人成了婚配。这就是那灵和新妇成为一(二二17）。神性与人性成了婚配，调和成为一体。圣城是一个团体的人一一个伟大、团体的神而人者。新耶路撒冷是对捆，有丈夫与新妇(妻子）。丈夫是妻子，妻子是丈夫，因为二者互相内在。这是神永远的经纶，要使祂自己与祂所重生、变化并荣化的选民合并，成为一个宇宙、神圣、奥秘的合并，就是新耶路撒冷。
启示录二十二章十七节指明，基督与作祂妻子的新耶路撒冷将是宇宙的对耦，直到永远。那是经过过程并终极完成之二一神总和的那灵，与那些如今已完全成熟、作祂新妇的信徒成为一(二一2、9～10）。经过过程并终极完成之二一神的终极完成，与神重生、变化并荣化之子民的终极完成，要成为宇宙的对耦，彰显二一神直到永远(11、23）。
二十一章二节说，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”基督是一个人位，要迎娶新耶路撒冷；基督不可能娶一座物质的城作祂的妻子。这有力地证明，新耶路撒冷不是一座物质的城。在这里，“妆饰”就是使自己美丽；这辞只能用在女人身上，女性才需要妆饰。新耶路撒冷作为基督的新妇，不仅是要完成，并且是要装饰的(19）。今天我们需要以父神作其纯金基础、子神作其珍珠门并灵神作其宝石墙，装饰并完成新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是用纯金、珍珠、宝石，就是用二一神作元素装饰的。这是终极完成的神圣二一，将祂自己构成到我们里面，使我们成为金、珍珠和宝石，好叫祂得着扩大，作祂永远的彰显，就是新耶路撒冷。
新耶路撒冷将是团体的书拉密女
这神圣罗曼史在雅歌中诗意地描绘出来。在雅歌里，寻求者经过一个过程，成为书拉密女，就是所罗门的复本，也是新耶路撒冷的表号(六13、4）。六章十二节第一次用到佳偶的名字书拉密女(所罗门的女性写法），指明到这时候，她已经成了所罗门的复本、配偶，在生命、性情和形像上，与所罗门一样，正如夏娃之于亚当(创二20～23）；这表征爱基督的人在生命、性情和形像上与基督一样，与祂相配(林后二18，罗八29），好与祂成为婚配。所罗门的佳偶经过变化的各阶段，成为所罗门的复本。新耶路撒冷将是团体的书拉密女，包括所有神拣选并救赎的人。
在新耶路撒冷里，救赎的神(由所罗门所表征）与所有祂救赎的人(由书拉密女所表征）成为一。新耶路撒冷是神性与人性的调和，在人性的美德里彰显那经过过程并终极完成的二一神。基督与祂的妻子将联结成为新耶路撒冷，作神的彰显；那就是终极完成的书拉密女。新耶路撒冷乃是真正并终极完成的书拉密女。
至终，我们要被模成美妙的书拉密女，作所罗门的复本，成为那作基督对耦之新耶路撒冷最大并终极的表号。正如所罗门王成了乡村的男子，追求一个乡村的女子，为要使她成为自己的王后，作自己的复本；神在基督里也成了人，来追求人，为要使人在生命、性情、彰显、功用上，但不在神格上成为神，好作基督的新妇(太九15，启十九7，参诗四五1～3、9、13～14）。圣经启示，神成为人来追求我们，如今祂要我们追求祂，借着我们与祂有个人、情深、私下、属灵的关系，而成为神圣的，作祂的彰显(歌一1～8，林后二10，出二二11，罗八4、6，林前二15）。书拉密女是一个表号，说出我们成为那作神具体化身之基督的复制。因此，许多爱基督的人至终要在生命和性情上(但不在神格上）成为神的复本。这是神成为人，为要使人成为神的应验；这是神圣启示的高峰。团体的得胜者，就是书拉密女，是所罗门的复本，乃是新耶路撒冷的表号（新约总论，第四百二十八篇）
需要与基督有个人、情深的关系
亲爱的圣徒，在本篇信息中，我要使你们对一件特别的事有印象。你接受了基督作你的生命以后，必须对基督有非常个人的追求。在这件事上没有人能代表你或为你作什么。这必须是个人的。每位信徒与基督的关系，必须是个人的、情深的。
神是以个人、情深的方式，不是以运动的方式作工。毛泽东是借着运动得着中国的人，不是借着个人的接触和情爱得着人。甚至基督教里许多人也喜欢用运动这辞。有些人说，卫斯理约翰（John Wesley）在牛津的时候有个运动。他们也说本世纪初在威尔斯（Wales）也有伟大的运动，伟大的复兴。这种去作一个运动的观念是错误的。我们在主的恢复里不要有运动。人可以受感动加入运动，却与主没有任何个人的接触。最近，我们强调神成为人，为要使人在生命和性情上成为神，只是无分于神格。虽然许多人响应这真理，但我不是很喜乐，因为这种响应是个运动。要实行这样高的真理，我们需要对基督有个人的、情深的经历。
在这些日子里，我深觉我与我的神之间有温暖、亲密、亲近的情爱。寻求者说，“愿你吸引我。”她不是说，“愿你吸引我们。”吸引我是个人的。我们要从主来的吸引，这是祂个人、情深的作为。我们要祂个人、情深的与我们同在。所有的宗教，包括基督教，所给人对神的描绘，都不准确。他们仅仅描绘神是伟大、全能、主宰一切、威严、甚至不能靠近的；没有人能，甚至没有人敢接触神。说神是威严的并没有错，但那只是神圣所是的一个属性。无论神多么伟大、主宰一切、全能并威严，当祂要建立祂与人的关系时，乃是采取个人、情深的方式。祂采取成为人的方式。主耶稣若威严的临到彼得，彼得会觉得惊怕。但祂没有作为威严、不可接触的神临到彼得。反之，祂是作为彼得的同胞而临到他。彼得是加利利人，耶稣也是加利利人。这是个人的、情深的。
主耶稣在人中间生活三十三年半。这是神来建立祂与人的关系的方式。这是新约里所记载，从成为肉体到复活之日，那个人、情深的方式。在主复活的早晨，祂的空墓为三个姊妹所发现（可十六1）。她们进了坟墓，天使给她们从主来的信息说，“你们要去告诉祂的门徒和彼得…。”（7）。这样题彼得的名是个人的、情深的。彼得与主耶稣亲密的关系是特别的，所以连天使也强调这事。彼得开始与主接触的时候，他的回应不是太个人的，但逐渐彼得与主的来往就成为个人的、情深的。
使徒约翰能躺在主的怀里（约十三23）。那是何等的个人，何等的情深！神，就是我们所寻求的主，摆设筵席，并邀请我们与祂一同坐席（启三20）。我们必须与祂有这样个人、情深的接触。我们若寄信给某人，那会以某种方式影响他。但我们若是亲自去探访他，与他有情深的接触，那会有很大的不同。
我们都需要这种每天与主个人、情深的接触。这成了我的习惯。每天早晨我起床后，就到我的书桌前，我所说的第一句话是：“主耶稣，我爱你。”我不仅仅是可怜的人向施怜悯的神祷告，我乃是接触一位救主，祂对我是个人、情深的，正如我对祂是个人、情深的一样。我们都需要留意寻求者所说的：“愿他用口与我亲嘴！”随即她的语调更改：“你的爱比酒更美。”这是个人、亲密的祷告。“愿你吸引我，我们就快跑追随你。”这是个人、情深的。我们需要这种对祂个人、情深的寻求，并且我们需要建立与祂这样个人、情深的关系。（雅歌书结晶读经，第一篇）
两营军兵跳舞
看见雅歌里这样高的异象之后，我们也许问：“谁能成为这样的人？”要答复这点，我们需要六章十三节下半附加的解释，这里说，“你们为何要观看书拉密女，像观看两营军兵跳舞呢？”这时候书拉密女在神眼中像两营军兵或军队。这两营军兵在跳舞庆祝他们的得胜。乡村女子至终达到书拉密女的境地。雅歌开头没有提起书拉密女这名字，到了六章十三节才非常特别的提起她的名。在这节里，书拉密女被比作两营军兵跳舞。
“两营军兵”这辞在希伯来文里是玛哈念。这不是普通的辞，乃是来自旧约创世记三十二章二节的历史名称。雅各逃离他哥哥以扫，与他舅父拉班同住，后来，当他无法再留在拉班那里时，就定意回到他列祖之地。那时候他有四个妻子和许多孩子、仆人、羊群和牛群。然而，他的双胞胎哥哥以扫仍活着。雅各回去时，惧怕以扫仍要杀他。他带着家眷前行，同行的没有强壮的人；只有软弱的人，妇女和孩子。雅各非常害怕遇见以扫。在路上“神的使者遇见他”，雅各说，“这是神的军兵；于是给那地方起名叫玛哈念。”（创三二1～2）。
雅各看见神的两营军兵之后，作了一件奇妙的事。他将他的妻子、孩子，和他其余所有的分作两队，或“两营军兵”。他以为他哥哥以扫若攻击一队，另一队就能逃避被击杀。这满了属灵的意义。这两队不只是神单数的军兵，乃是“两营军兵”。这就是说，我们得胜有余。这也表征刚强的见证。神不要“大汉”，祂只要脆弱的人，软弱的人，妇女和孩子。他们能成为祂的军兵，因为争战不在他们手中，乃在祂手中。祂需要一班与祂是一的人，一班服从祂并顺从祂的人；编发表征服从祂（歌一11），带上珠串的颈项表征以柔顺的意志顺从祂（10）。
我们来看如何达到雅歌里启示的高峰时，不该信靠自己。我们也许以为使徒保罗是刚强的，所以他能作到。但使徒保罗自己告诉我们，他比众圣徒中最小者还小（弗三8）。他说，“有谁软弱，我不软弱？”（林后十一29）。我们众人和雅歌里的寻求者一样，都是乡村女子。我们不是生在王宫里，乃是生在乡下。乡村女子成为书拉密女，是所罗门的作为。所罗门吸引她、迷住她、夺取她。在罗马九章十六节保罗说，“这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。”我们也许以为我们能奔跑，但我们不能。能奔跑的乃是基督。保罗也说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20上）。
亲爱的圣徒，到那日，凡在自己里面刚强的人都要被淘汰。那些被算为得胜者的人，将是较软弱的人，他们流泪哭泣说，“主，我作不到。感谢你释放这一切高峰的真理，向我们揭示我们该是什么。我们应当是在至圣所里，在幔子内过生活的人。我们该是与你合一的人。你是我们的居所，我们是你的居住者。我要达到这点，但我不能作什么。我只是微小的人，软弱的人。”这样较软弱、倚靠主的人，将被算为配作得胜者。
有两营军兵跳舞，指明这乡村女子不是单独的。军队指明身体的原则。得撒和耶路撒冷都是建筑，不是单块的石头。所有这些属灵的原则都在这里。我们该谦卑自己，并承认我们一无所是。我们不该忧虑，反而该将我们的感觉变为赞美。我们可以说，“主，赞美你。何等喜乐，我不能作什么！何等喜乐，你作一切，并且为我作了一切！”这样我们立刻会有编起的头发，并有珠串环绕我们的颈项，就是对主的服从和顺从。我们会不再硬着颈项。
在启示录三章八节主说，那些在非拉铁非的人“稍微有一点能力”。祂赞赏他们绝对并忠信的作了他们所能作的。我们若太能干，太有本事，我们就了了。今天主在等候，祂仍在呼召得胜者。我们若说，“主，我无法得胜，”主会说，“我的孩子，你所不能作的，我都会为你作。我敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”这是两营军兵（玛哈念）跳舞的原则。请记得，这两营军兵是由雅各的妻子和孩子所组成。至终，他们没有一个与以扫争战。与以扫争战的乃是神，祂改变了以扫的态度。创世记三十二章是玛哈念的故事。今天我们是神军兵（玛哈念）的实际。
成为书拉密女
“书拉密女”是“所罗门”的女性写法，指明如今得胜者已成为与基督一样。所有的得胜者必须与神是一，也必须是基督。书拉密女原是乡村女子；如今她是所罗门的配偶，在生命、性情、彰显和功用上，已成为与所罗门一样，为要完成神的经纶。在这四件事－生命、性情、彰显和功用上，我们成为与神和基督一样，但我们无分于祂们的神格。说我们在神的神格上与祂一样，是极大的亵渎，但我们若说，我们无法在生命、性情、彰显、和功用上与神一样，这就是不信。圣经一再告诉我们，神要与我们成为一，并使我们与祂成为一。这是神的心意。
新约里一再使用“在基督里”和“在主里”这些辞。保罗告诉我们，要在主里常常喜乐（腓四4）。我们在自己里面无法喜乐。我们只能一直叹息。但在主里我们凡事都能作（13）。当然我们的神比所罗门更有资格。祂能使我们在祂的生命、祂的性情、祂的彰显、和祂的功用上与祂一样，以完成祂的经纶。这表征得胜者原是罪人；如今他们在基督的生命上成熟，在生命、性情、彰显和功用上，已成为与基督一样，为要完成神永远的经纶。
圣经在末了二章，向我们陈明一座城。这城是全本圣经的终极完成。在这城里，我们能找着旧约里一切的预表、表号和豫言、以及新约里一切的实际。这城是神话语中一切异象和启示的集大成。历世纪以来，我们没有看见对这城之记载充分的解释。渐渐的，主给我们看见了。主要的点乃是：全能的王，全能的“所罗门”，要与乡村女子所表征祂的子民是一。祂这样作，不是借着强迫，乃是借着个人、情深的追求。谁能想像神要接触祂所拣选的人，就像男子追求可爱的女子一样？这是圣经结束的方式，结束于过婚姻生活的一对夫妇－新耶路撒冷（启二一）。阿利路亚，我们都包含在这神圣的罗曼史里！我们都有分于全本圣经这奇妙的终结。（雅歌书结晶读经，第十二篇）
分担主的工作
到雅歌六章末了，佳偶经过变化的各阶段，成为所罗门的复本。她现在称为书拉密女（所罗门的女性写法－13），因她在生命、性情和形像上，成了与所罗门一样的，与他相配，好成为婚配。这对配偶成为一，指明新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，救赎的神（由所罗门所表征）与所有蒙祂救赎的人（由书拉密女所表征）成为一。新耶路撒冷是神性与人性的调和，在人性的美德里彰显那经过过程终极完成的三一神。
这时似乎这卷书该结束了，但它还继续写下去。所罗门是许多葡萄园的主人，这些葡萄园需要许多工作。现在那成了他的书拉密女的乡村女子，必须成为他的同工。这指明至终爱基督的人需要分担主的工作。我们要分担主的工作，就需要够资格，而我们的资格是在于属灵的装备，在于得着神圣生命一切属性的装备。（雅歌书生命读经，第八篇）
为主作工的资格
现在我们来看主对寻求者最后的称赞。她既然达到了终极的地步，如今她已准备好为主作工。这不是为主作的工，乃是同主作的工。她如今完全装备好，并完全够资格顾到主的工作。这带来主对她最后的称赞。这称赞的各方面皆联于她为主作工的资格。
她的脚踪
主首先题到她的脚踪：“王女阿，你的脚在鞋中何等美丽！”（七1上）这里的脚，直译是脚踪，指明行动已经开始了。这不是她的脚美丽，而是她的脚踪美丽。这是她动作和行动的美丽。她不是赤脚行动，乃是穿上鞋子行动。从以弗所六章我们看见，鞋表征全备福音的传扬，包括召会生活的传扬。这鞋子不仅使脚美丽，也保守脚不沾染地上的污秽。如果我们赤脚着地，就会把脚弄脏。但如果我们脚上穿鞋，我们的脚就被遮盖，受保护，并与地有分别，虽然我们的脚是那样接近地。因此，无论我们到那里去—办公室、工厂、学校或商店，我们都必须穿上我们的福音鞋。传福音会保护我们，使我们不至于接触地而受玷污。当我们到了一个新的工作，进一所新的学校，或搬到新的地方，我们必须立刻让我们周围的人知道，我们穿着福音鞋。如果我们从第一天开始就告诉他们，他们需要耶稣，他们中间没有一个人第二天会请我们去看电影。福音的鞋会将我们从这世界分别出来。全备福音的传扬，总会在主眼中留下祂看为美丽的脚踪。
眼目像水池
其次，主说到她的眼目：“你的眼像希实本巴特拉并门旁的水池。”（七4中）在第一章，她的眼好比鸽子眼，但如今她的眼被比作水池。我们知道鸽子眼非常小，但水池大多了，范围宽阔多了。鸽子眼所见的，怎能和水池相比？如今她有两只大眼睛，和水池一样大。这样扩大的视野真是奇妙！鸽子眼是属灵的，但像水池的眼却是扩大并宽广的，包括整个宇宙。
有些似乎属灵的人，眼目只是蚂蚁眼。他们的眼甚至比鸽子眼还小。他们除了自己的工作、布道、小团体、和自己所谓的“教会”以外，什么也看不见。但这位寻求者如今能看见全宇宙。她的视力毫无限制。我们都需要这样一个广阔的视野。她的眼光已被扩大，像水池一样大。这真是有意义。再者，这两个水池座落在门旁。门是为着进出，这是来往交通。如果我们的眼像蚂蚁眼一样小，我们实在很难与任何人有交通。我们的交通乃在于我们宽阔的眼光。
关于水池的另一点，是水池总会返照；在她的眼光里有光。我们要关心主的工作，就需要这样一个满了光的广阔眼光。否则，我们不是近视，就是眼光狭窄，甚至瞎了眼。我们的视线必须扩大，好叫我们能看见全宇宙。我们不只顾到我们所在地主的工作，我们也需要顾到主在全宇宙中的权益。
头上的发是紫色
然后主又说到她的头发：“你的头在你身上好像迦密山，你头上的发是紫色。王的心被这下垂的发绺监禁了。”（七5）这里“头上的发”，原文意头上的鬈发。这不是天生的头发，而是鬈发。鬈发是一束头发经过处理，编成辫子，绑在一起。正如我们已经看过的，这是表征她的服从。她的意志完全受了对付，完全被绑住，完全服从了主。这里有鬈发，还有漂亮的发绺。发绺的美丽系住了主。王的心被她的发绺监禁了。她的服从把主抓住了。她的服从是如此之高，乃是紫色，带进主的王权和权柄。
在今天的基督教里，你简直无法看见主的作头、王权和权柄。但如果我们对主认真，在我们对主的服从里就会有紫色。主的王权是这样启示出来的。是她服从的美丽系住了主！王被她的服从“监禁”了。这是与主同工的真正资格。如果我们天然的生命没有降服，如果我们的头发尚未受对付编成辫子绑起来，我们就不够资格摸主的工作。自然而然的，你会对主有某种程度的背叛。但在这位寻求者身上，她的服从是极致的，她服从的美丽抓住主，使主成了俘虏。这是何等的奇妙！
如今她完全够资格顾到主的工作。在第四章中是主对她说，“与我同去。”但如今是她发起与主同行动：“我的良人，来吧，你我可以往田间去；你我可以在村庄住宿。我们清早起来，往葡萄园去看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱给你。”（七11～12）。她发起这工作，而主跟进。田间泛指世界，村庄是众地方召会，而各种园子就是各式各样的圣徒。
问题是我们都只为着自己的所在地。我们可能都为着耶路撒冷，但犹大是为犹大，便雅悯还是为着便雅悯。然而，我们要往田间去，在村庄住宿，并注意看所有的园子。我们不该短视，要有宽广的视野。我们应该为着全世界的众召会。为了德国的法兰克福赞美主！为了纽西兰的奥克兰赞美主！为了日本的东京赞美主！为了巴西的圣保罗赞美主！我们要往田间去，在所有的村庄住宿，并且要去看看所有的园子。（李常受文集一九七二年第一册，雅歌中所描绘的生命与建造，第十三章）
在生命里成熟，与主是一，并且为着祂的身体
借着我们的经历，我们已知道，我们要与主同工，就必须在生命里成熟，并且必须教导高的真理。雅歌没有着重真理，只有一次提起真理（亚玛拿意“真理”—四8）。然而，在雅歌里我们看见，我们要与主同工，需要在生命里成熟，需要与主是一，并且我们的工作必须为着祂的身体。我们的主是所罗门，我们必须是书拉密女；就是说，我们必须与主是一。事实上，要与基督同工，我们就必须是基督。保罗是真正的书拉密女，因为他活基督（腓一21）。
书拉密女是所罗门的配偶，作工顾到所有的葡萄园（歌八11）。这指明我们的工作应当为着身体，不只为着一个城市。我们必须有一种为着全世界的工作。这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，使他们充分的领悟基督的身体（雅歌书生命读经，第八篇）
〔雅歌七章〕十一节：“你我可以往田间去。”现在不是她单独的行动，现在也不是主孤独的行动，现在乃是“你我”联合的工作。所以，从这里起，一直下去，你所看见的，乃是工作上的交通。现在她既然从自己里被释放出来，就叫她同时也从一切狭小里被释放出来。她现在所注意的，并不是我的聚会、我的工作、我的教会、我的团体。她所注意的，乃是田间，就是世界。她现在有了世界的眼光，不只超世界的眼光。现在一切在世界里发生的事，她都感兴趣。她没有所谓“自己”的工作，她也没有所谓工作的“区域。”所有主的工作，就是她工作的“范围。”现在一切问题，都是田间的问题。
“你我可以在村庄住宿。”（“村庄”是多数的）她现在和主是一样充满了客旅的性质。她所追求的，并不是一个家，乃是一种的寄居，这种寄居又不是一定的，乃是逐村逐庄的。她跟随主在这些地方寻找迷路的羊并受伤的人。一个与主同工的人，不只该有世界的眼光，并且应当时常保守寄居的性质和事实。
〔雅歌七章〕十二节：现在她所注意的，并不是自己的葡萄园，乃是众葡萄园（这里的葡萄园是多数的）。现在她也能注意到众葡萄园了。在信徒工作起头的时候，她必须学习如何脱离众葡萄园的试探，而专去看守她自己的葡萄园。但是，当一个信徒从自己里头释放出来的时候，虽然她有神所特别托付的一点，是她该对神特别负责的，但她的心还是被释放出来，来注意到众葡萄园。现在主的工作，就是她的工作；不像从前她的工作，就是主的工作。所以，凡一切为着主的，都是与她有分。我不说她失去个人的，但是我说她也得坚固众人的。这句话是对会看守自己的葡萄园的人说的。
“清晨，”（原文），就是给我们看见她的殷勤。在主的工作中，清早的工作是不可少的。懒惰，永远不是属主生活的性质。反之，惟有属灵的人，才能殷勤。有一种动作的活动，乃是出乎血气的，但是也有一种的被动，乃是出乎旧造的。肉体的活泼，乃是一个极端，是我们所该拒绝的；但是有一种被动，是懒惰的别名，实在是出乎旧造的，也是一个极端，也是我们所该拒绝的。懒惰和殷勤的分别，都是以时间为标准的。所以赎回光阴乃是使徒的命令（弗五16，西四5）。
她和主下到葡萄园里，是要看“葡萄发芽开花没有？石榴放蕊没有？”她就是要和主一同注意到生命的现象，一同注意那里是有果子的盼望的。现在她已经被释放出来，所以每一个信徒的事情，都是她的兴趣。就是顶幼稚的信徒，如果稍微显出一点生命的证据，或者有了结果的盼望，她都是关心的。现在的问题，并不是这些人是谁领的，也不是他们是不是在我们聚会中的，乃是他们到底会不会以什么给主。这一种与主在工作上的交通，乃是在生命上与主有完全联合之后的。
“我在那里要将我的爱情给你。”“在那里”是什么意思呢？就是在田里，在村庄里，在葡萄园里－在主的工作里。在主的工作里，“我要将我的爱情给你。”就是在你的工作里，我要向你显出爱情来，这是何等的奇妙呢？已往的时候，工作是常叫她分心的。因为伺候的事多的缘故，就失去在主脚前爱的交通。在幼稚信徒的身上，工作不只不能发表她对主的爱情，反而叫她觉得与主生了隔膜，这都是不完全联合的现象。但是，到了这里，她的经历已经进入完全的地步，就叫她能够把主和主的工作联合起来，把世人和主联合起来，把弟兄和主联合起来。乃是到了这里，她才能在主所工作的地方，向着主显出她的爱情。现在她才能把她的工作，当作她向主爱情的表示。（歌中的歌，第五段）
靠着良人
所以，我们就得注意到这里旷野所指的是什么。我们知道我们的旷野，不只是飘流的生活，并且也是世界的地方。我们不只在灵性上有一个旷野，我们在肉身中还有一个旷野。我们不只灵性上可以脱离了飘流的旷野，我们也要在肉身上脱离这世界的旷野。当主借着圣灵在我们里面掌权的时候，我们就起首脱离了高高低低的生活。当我们听见被提呼召的时候，我们就要脱离世界的环境。乃是基督的十字架，叫我们脱离属灵的旷野；乃是基督的再临，叫我们脱离世界的旷野。
被提的预备，就是在今天的时候，靠着良人一直的脱离世界，一直的上来，一直的上来，一直到主来接我们的时候。
“靠着良人，”好像自己无力，不能行走一样。“靠着良人，”就是将自己当作一个担子，让良人来背负。“靠着良人，”好像腿筋被神摸扭了的人一样。“靠着良人，”好像力不能胜，一直到旷野的路程过去。惟有主能预备我们，叫我们可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我们要无依无靠的直靠着祂到一个地步，叫圣灵好像都要希奇说，这样“靠着良人的，”她到底是谁呢？
主就回答说，她不是别人，就是从前一个污秽的罪人，被恩典所看见，被恩典所呼召，也是被恩典所拯救的人。我们记得，她的母亲就是神的恩典。这神的恩典，并不只是指着神的宽大说的。反之，神的宽大，不过是神恩典中极小的一部分。神的恩典，包括神在永世前的计划和拣选，神在时间里借着祂的儿子的救赎和圣灵的工作，这一切才是圣经所说的神的恩典。当神的恩典寻到一个被拣选的罪人的时候，祂要把她摆在基督的荫庇下。在那里给她生命，为她劬劳。当她醒过来的时候，她是醒在基督的爱里。
〔雅歌八章〕六节：当她看见她自己的本来的时候，她就不能不充满了谦卑的感觉，她就不能不看见她自己的虚空，经历的无用，心意的靠不住，追求的不会给她什么。她惟一的仰望，就是在乎主。她知道她能否“到底，”并非借着自己的“坚持，”乃是借着主的保守。一切属灵的造就，并不足以帮助一个人继续到主耶稣再来。一切都靠着神和祂保守的能力。知道了这一个，她就不能不求说，“求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记。”“心上，”是情爱的地方。“臂上，”是能力的地方。我求你将我放在心上像印记那样的永久，带在臂上如一个戳记那样的不可磨灭。从前的祭司，如何在他的胸前，在他的肩上，挂着、背着以色列人；求你今天也照样的在心里一直的记念我，在臂上一直的扶持我。我知道我自己的软弱，我也知道我自己的虚空，我感觉到我自己的一无所能。主啊，我是一个无依无靠的人。要我自己保守自己，一直等到见你的面，我就只会羞辱你的名，并叫我自己吃亏。我今天所有的盼望，就是在乎你的爱和你的能力。我从前也曾爱过你，但是我知道那一个是何等的靠不住。现在我所仰望你的，乃是你对于我的爱。我从前也曾用手拉住你，好像我是很有力量的；但是我知道我极刚强的“拉住，”仍然不过是极软弱的。我今天的倚靠，并不是我拉住的能力，乃是你拉住的能力。所以，我不敢再说到我对于你的爱，我也不敢题到我对你的拉住；从今以后，一切都在乎你的能力和你的爱。
因为你的爱像死的坚强。谁能够摇动死亡呢？父母的叹息、妻子的眼泪、朋友的难过，都不能从死亡里讨回一个人来。死亡要守着它所得着的人，坚固的保守着，不被摇动，不肯放松。你如果爱我，我就永不摇动，因为你的爱绝不会比死更软弱的。
信徒的一生，都系于主的声音上
〔雅歌八章〕十三节：“你这住在园中的，同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。”“你，”是指着主说的。“园，”是多数的。祂不只住在女子的园中（六2），并且也住在许多的园里。祂乃是住在人心里的主－不只是住在这一个完全跟随祂者的心里，祂也住在一切祂心所喜悦者的心里。现在女子就是借着这一个来称呼祂，对祂说，“同伴都要听你的声音。”这“听”字的意思，就是都在那里听着。和她一同寻求主的人，现在都取了这个态度。她们已经经过了对付，知道“说”是何等的无益，“听”是何等的有用。她们已经知道要快快的听，就要慢慢的说。她们和她，现在都不像从前那样多话，好像只要稍有经历，就要滔滔不绝的述说她们和主的情形。现在这个已经没有了。现在她们也不像一般的人那样的必须讲话，为着爱讲话而讲话。凡对琐细的事情，一直谈论不休的，都是因为属地的生命在那里掌权。现在她们都听着，都取听的态度。因为她们知道她们的生命，乃是在乎主的教训，她们的工作，乃是在乎主的命令。所以，她们听，自己是不可动的了，自己是不能动的了。没有主的声音，就没有启示；没有亮光，就没有知识。信徒的一生，都系于主的声音上。
所以，主啊，正在我们等候听着的时候，求主使我能够听见。如果祈求就得着，寻找就寻见，叩门就开门，就求你叫我听，也能听见。耶和华如果不对我们说话，我们就像死了的人。如果不是为着听见，听有什么用处呢？所以，求你让我听见你的声音，因为惟独这一个会引导我，一直到你再来。她现在已经学会了功课。所以，她在这顶末了的时候，就有了这一个顶深的祷告。
我的良人哪！求你快来！
〔雅歌八章〕十四节：这里的话语和二章十七节是一样的，在那一边也有这样的祷告。但是，这两边所指着的事，并不是一样的。我们已经看见过，这卷书如何两次说到旷野，照样，这卷书也如何两次说到主的来如何是像“母鹿或小牡鹿在山上”（另译）一样的。祂头一次那样的在山上，乃是指着祂和信徒的交通说的，祂如何要和信徒有完全的交通。但是，那一个是在黑影还末飞去，天还未亮的时候，就是在今天主还未降临的时候。那里注重的乃是交通，所以我们看见祂在比特山上，因为祂要叫一切的“分离”都要完全过去。但是，在这里，却是指着主的再来说的。因为这一个“来，”是在乎将来，也许是很近的，但谁也不能知道那个时候，所以不像二章那里的有时间的限制。在这里，也不是交通的问题，所以就看见山并不是比特山，乃是香草的山。因为在这里所注意的，乃是主的再临和祂国度的情形。在那一个时候，又要有锦绣的世界，好像香草的山一样。
到了这里，我们看见女子的经历，好像一滴的水，已经流到海里，已经无可再进步，虽然还可越流越深。现在她所有的一切，留在世界里的，只有一个身体，其余的已经都到另外一个世界里去了。所以她就不能不发出呼求的声音说，“我的良人哪！求你快来！”求你来的时候，如同母鹿或小牡鹿那样的快来。母鹿或小牡鹿如何在香草的山上，当你来的时候，你也要如何降临在你的国度中。今天的爱虽然是完全的，但未免还有缺欠。当你来的时候，真的，“信则变见，赞代祈，”爱就要达到毫无阴翳、完全的地位，能够丝毫无罪的在主面前事奉祂。这是什么日子呢？所以主耶稣啊，求你快来！（歌中的歌，第六段）