唱诗歌学真理
第一百六十六篇
诗歌第三〇八首 世上景色我已一阅
读经：传二10～11，太五8，罗十二2，传一2，提后二22，林后五9，启二7，太二五21，彼前一3，约壹一4，林后十二7、9，太二五31，西三4，弗三5，一18，来一3
壹 “世上景色我已一阅，愿你使我目复盲；不然，我怕祂的喜悦，不如从前的显彰”—诗歌三〇八首第一节：
一 “凡我眼所要的，我没有不给的；我不禁止我的心有任何的享乐；因我的心在我一切劳碌中得了快乐，这就是我从一切劳碌中所得的分”—传二10。
二 “后来，我转看我手所作的一切工，和我工作中的劳碌；谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处”—传二11。
三 “清心的人有福了，因为他们必看见神”；我们若清心寻求神，就必看见神；看见神是清心之人的赏赐；这福分是为着今天的，也是为着来世的—太五8，【太五8注2】。
四 “不要模仿这世代，反要借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意”—罗十二2。
贰 “世上景色我已一阅，愿你使我目复盲；不然，我怕祂的喜悦，不如从前的显彰”—诗歌三〇八首副歌：
一 “传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空”—传一2。
二 “已有的事，后必再有；已作的事，后必再作；日光之下并无新事”—传一9。
三 “你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平”—提后二22。
四 “所以我们也怀着雄心大志，无论是在家，或是离家，都要讨主的喜悦”—林后五9。
叁 “晨曦、晚霞、星光、云锦，留等乐园再接触；今天在此有祂怜悯，即使盲目亦满足”—诗歌三〇八首第二节：
一 “那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听；得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”—启二7。
二 “主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐”—太二五21。
三 “我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望”—彼前一3。
四 “我们写这些事，是要叫我们的喜乐得以满足”—约壹一4。
肆 “我今不望离开苦刺，甘心软弱望加恩；座上荣耀、幔内启示，依然照亮无眼人”—诗歌三〇八首第三节：
一 “又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己”—林后十二7。
二 “祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全；所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我”—林后十二9。
三 “但是，当人子在祂的荣耀里，所有的天使同着祂来的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上”—太二五31。
四 “基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里”—西三4。
五 “我们有这盼望如同魂的锚，又牢靠又坚固，且通入幔内”—来六19。
六 “这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样”—弗三5。
七 “光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望”—弗一18。
伍 “黑夜沉沉何等美丽，摸索用信不用眼；祂受人欺，祂被人讥，我见祂的发光脸”—诗歌三〇八首第四节：
一 “黑暗对你也不是黑暗，黑夜必如白昼发亮；黑暗和光明在你看都是一样”—诗一三九12。
二 “因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见”—林后五7。
三 “祂被欺压，受苦却不开口；祂像羊羔被牵去宰杀，又像羊在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口”—赛五三7。
四 “用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，又把一根苇子放在祂右手里，跪在祂面前戏弄祂，说，犹太人的王！愿你喜乐！”—太二七29。
五 “祂右手中拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日中天发光”—启一16。
陆 “超过月亮，超过日头，超过星河并云霄，乃是那戴荆冕圣首所显无比的荣耀”—诗歌三〇八首第五节：
一 “看哪，在神眼前，月亮也无光亮，星宿也不纯洁”—伯二五5。
二 “他们给祂穿上紫袍，又把编成的荆棘冠冕给祂戴上”—可十五17。
三 “祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像，用祂大能的话维持、载着并推动万有；祂成就了洗罪的事，就坐在高处至尊至大者的右边”—来一3。
职事信息摘录：
不爱世界—邪恶属撒但的系统
“世界”在原文里的意义有好多面。在马太二十五章三十四节，约翰十七章十五节，行传十七章二十四节，以弗所一章四节，启示录十三章八节，指物质的宇宙，乃是神所创造的一个系统。在约翰一章二十九节，三章十六节，罗马五章十二节，指堕落的人类被撒但所败坏、霸占，成为他邪恶世界系统的组成分子。在彼前三章三节，指妆饰、妆饰品。在约壹二章十五节，与在约翰十五章十九节，十七章十四节，雅各书四章四节一样，乃指一种秩序、一种固定的形式、一种有秩序的安排，因此是指（神的对头撒但所设立的）一种有秩序的系统。神造人在地上生活，是为了完成祂的定旨。但神的仇敌撒但为了霸占神所造的人，就借着人堕落的性情，在情欲、宴乐、追求，甚至对食衣住行等生活所需的放纵上，用宗教、文化、教育、工业、商业、娱乐等将人系统化，在地上形成一个反对神的世界系统。这个属撒但的系统整个卧在那恶者里面（约壹五19）。
撒但不仅用生活的需要霸占人；他也将人组织到无数个别的系统里，以加强他对人的控制。我们可以说，撒但的世界系统是一所“大学”，其中有许多不同的“科系”，如食、衣、住、行、婚姻、钱财、娱乐和名声—不胜枚举。这些科目一一奴役并霸占人，使人完全弃绝、忘记神，而与世界的潮流同行。世人相信他们是自己在操纵并享受一切事。但事实上他们已落入那恶者手中，受他的欺骗和控制。所以，世界乃指仇敌的计谋、系统和组织，篡夺神在人身上的地位，至终完全霸占人。
保守神的爱在我们里面
约壹二章十五节说，“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”爱父的心，是指父在我们里面的爱，成为我们对祂的爱。我们乃是用祂爱我们，而为我们所享受的爱来爱祂。我们若不爱世界，就能保守神的爱在我们里面，也使我们有胜过那恶者的立场。我们若稍微爱这样的世界，就给那恶者立场击败并霸占我们。我们若保守神用以爱我们的爱，就不会爱世界，不会爱任何代替神的事物。
不爱一切世界上的事—肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲
约壹二章十六节说，“凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。”世界是由神所创造的事物所构成邪恶、属撒但、反对神的系统。这系统乃是由肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲所组成。爱世界是广泛的说法，而爱世界上的事是更为实际的辞。
肉体的情欲就是身体的欲望。亚当和夏娃吃了善恶知识树的果子；结果，邪恶、属撒但的元素就进到人类物质的身体里，并住在人的性情里面，人的身体就堕落、败坏，而成了肉体。因为身体包围魂，魂就落到堕落身体的影响之下。结果，我们的魂也受了败坏。所以，魂—我们心理的人，由于堕落身体的影响，就满了情欲。眼目的情欲就是魂借着眼目而有的欲望。现今堕落的魂和身体一同作工。我们的身体影响我们的魂，我们的魂也影响我们的身体。因着身体与魂这种相互的运作，很难说是身体或魂率先犯罪。所以，我们一面有肉体的情欲，另一面有眼目的情欲。今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。二章十六节的“生”字，原文是bios，白阿司，指肉身的生命，也指今生。人类社会中所发生的，都是今生，其中有虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。这一切都不是出于父，都不该是我们所爱的。
实行神的旨意
神的旨意就是神来给人接触，给人摸着。因着神是如此伟大，我们无法一次就接触神的全部，只能接触祂的一部分。每当我们接触神，我们只接触从祂发出的部分，这部分对我们就称为神的旨意。约壹二章十七节说，“这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。”世界既抵挡父神，所以世界上的事，就是世上的情欲，也就抵挡神的旨意。在积极一面，有父和祂的旨意；在消极一面，有世界和世界上一切的事。这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。实行神的旨意，不是仅仅偶尔为之，乃是经常不断的实行神的旨意。神、神的旨意、以及实行神旨意的人，都要永远长存。
不模仿这世代—世界现今的部分
保罗在罗马十二章二节嘱咐我们不要“模仿这世代”。世代在原文可译为“时髦”，就是现今、实际的世界生活。模仿这世代，意思是在外面采用时髦的时尚。在神以外一切的人、活动和事物的结合，称为世界。世代标明我们现今所接触之世界的部分。世界是撒但用来霸占人的整个组织，而世代是这组织的片段、方面、以及现今时髦的表现，为撒但所利用，篡夺并霸占人，使人远离神和神的定旨。所以，以弗所二章二节说到“这世界的世代”。我们只能接触世代—部分；却不能接触世界—全体。通常我们说世界霸占我们；事实上，只有世代的部分霸占我们，不是整个世界霸占我们。
一切人事物都已被撒但系统起来，成为他世界系统的一部分。在这样的情况下，我们能去哪里？答案是我们需要到三一神那里，好得着祂的分赐。惟有三一神没有被撒但系统化。我们到三一神那里，同时也需要到神的话那里。因为一切人事物都已被撒但系统化，故此，我们不该照着今世的时髦生活，我们需要逃往三一神和祂的话那里。（真理课程—第四级（卷三），第四十三课）
怀着雄心，要向主活着，以讨主喜悦
向主活着，就是说我们在主的指引、管制之下，
愿意满足祂的要求，满足祂的渴望，完成祂所定意要作的
我们除了渴望被提之外，还需要怀着雄心，要讨主的喜悦。保罗在【林后五章】九节说到这事：“所以我们也怀着雄心大志，无论是在家，或是离家，都要讨主的喜悦。”保罗在五章一至八节描述他渴望穿上改变形状的身体，接着就说到他的雄心，要向主活着，以讨主喜悦（9～15）。九节的雄心，是指为重大的目标发热心，尽心竭力要讨主的喜悦。“无论是在家，或是离家，”这是保罗的雄心。“在家”即活着留在身内，“离家”即死去与主同在。
保罗在九节的意思是说，“我怀着雄心，要讨主的喜悦。我已经成熟了，预备好被提；我再也没有什么要作的了。但是在我等候的时候，我心里有一件事—要讨主的喜悦。我没有别的雄心、目标、标的。我惟一的雄心就是向主活着，以讨主喜悦。”
保罗在五章十五节为什么说向主活，而不说凭主活、为主活或与主同活？要回答这个问题，我们读加拉太二章十九节会有帮助。那里说，“我借着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”“向神活着”这句话很难解释，但其中的含意却很丰富。保罗在加拉太二章十九节说，他向神活着，不是向律法活着。向律法活着，就是说我们在律法之下，受律法指引、管理，有履行律法的责任。向神活着，或说向主活着，就是说我们在主的指引、管制之下，愿意满足祂的要求，满足祂的渴望，完成祂所定意要作的。
我们今天不该讨自己的喜悦，乃该向主活着，以讨主的喜悦
不向律法、自己、或主以外的任何事物活着
保罗在林后五章十五节说，“并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。”世人向自己活，但基督的爱困迫我们，叫我们不向自己活，乃向祂活。向我们自己活，就是受我们自己的控制、指引与管理，关心我们自己的目标和标的。这不仅是为自己活，也是向自己活。但已经成熟、预备好可以被提的使徒们，只有一个雄心，就是要向主活着，以讨主喜悦。他们完全服在主之下，受主的指引、管制并管理；他们所作的每一件事，都是要实现主的定旨和愿望。他们既是这样的人，就不向律法、自己、或主以外的任何事物活着。
为一家公司工作的人，可能向那家公司活，为要得着升迁的机会。他们每作一件事，都会想知道老板会有什么看法。因此，他们在行为、穿着、发型上，都向他们的公司活着。甚至他们选一双新鞋子，也是向公司活着。他们这样作，是要讨老板的喜悦，好叫他们得着机会升迁。毫无疑问的，一个雇员向公司活着，必会有所发展，必定会成功。照样，一个公会的牧师可能向那个公会活着。他作每一件事，包括他穿着的样子，可能都是向着那个公会。他知道如果不在每方面都向那个教堂里的人活着，他牧师的职位可能就保不住了。
在日常生活的每一方面都向主活着，以讨主的喜悦
保罗并不向自己或向他的主人基督以外的任何事活着。他一直操练作讨主喜悦的事。他与那些犹太拉比大不相同，他们是向律法活着，所作所行都是向着律法。保罗是个成熟、预备好被提的人，他惟一的目标是要讨他主人的喜悦，就是他所等候要来的那位。保罗不是作什么工，以求主的喜悦，他乃是在日常生活的每一方面都向主活着，以讨主的喜悦。照样，我们今天也不该讨自己的喜悦，乃该向主活着，以讨主的喜悦。我们所作的一切，都必须是向祂作的。这是林后五章这一段最紧要的事。
我已经说过，有些员工向他们的公司活着。我愿意再举一个例子，说明向基督活这件事。有些妻子向她们的丈夫活着，为要讨丈夫的喜悦。她们不论说什么、作什么，都是向着她们的丈夫。凡是这样向丈夫活的妻子，必定能讨丈夫的喜悦。讨人喜悦的路，就在于向那些人活着。
我在一九三四年去看望在中国南方的一些信徒们。他们因为爱我的缘故，就作馒头给我吃。事实上我宁可吃一碗白饭，因为中国南方的人不懂得怎样把馒头作得恰到好处。可是，他们逼我非吃他们作的馒头不可。就这件事来说，他们是为我作的，却不是向我作的。我用这事说明一个事实：许多爱主的基督徒并没有向主活着，他们却向自己活着。他们和保罗不一样，保罗的雄心是讨他主人的喜悦，不是要为主作什么，乃是要向主活着。
行讨主喜悦的事，使我们可以在主来时，因这些事从祂得赏赐
保罗在十节说，“因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。”“因为”说明九节所说怀着雄心大志的原因。审判台即基督回来时，审判祂信徒的地方；这审判并不是关于他们永远的救恩，乃是关于他们时代的赏罚（林前四4～5，三13～15）。这里“受到应得的报应”，原文乃得工价的术语（Alford，阿福德）。我们还居家在身内时，就该借身体行讨主喜悦的事，使我们可以在主来时，因这些事从祂得赏赐。
保罗在林后五章十一节接着说，“所以我们既晓得主的可畏，就劝服人，但我们向神是显明的，只是我盼望在你们的良心里，也是显明的。”晓得主是可畏的，就是对主之敬畏的感觉。“所以”，指明这感觉是因着十节之基督的审判台。不仅如此，这里所提主是可畏的，不是指主的可怕，乃是指我们对主的敬畏。使徒感觉对主的敬畏，就劝服人，说到他们是正直的，他们对神对人是怎样的人；但他们不需要劝服神，因为他们的所是向神是显明的；然而，使徒盼望在信徒的良心里，也是显明的。
十二节继续说，“我们不是再向你们推荐自己，乃是给你们一个为我们夸耀的机会，好叫你们对那凭外貌不凭内心夸口的人，有可应对的。”“有可应对的，”指有话应对那些夸口的人。外貌，直译，脸面。指热中犹太教者的外貌。内心是诸般美德的纯诚与实际所在之处。
十三节说，“因我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。”向着神癫狂，就是为着神的荣耀疯狂，好像愚妄人（徒二六24～25）。使徒的狂喜，不是愚昧的兴奋，乃是向着神、同着神的，叫荣耀归与神。这里的谨守，是在爱里自制，叫别人得益处。（哥林多后书生命读经，第十三篇）
神的乐园
将来的新耶路撒冷乃是神的乐园
（一）“那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神”—“一个更美、属天的家乡”。希伯来十一章十节，十六节。
这里给我们看见，有一座有根基的城，乃是神所经营所建造的。这座城乃是在天上一个更美的家乡。这座城是什么地方？照圣经看，这座城就是将来的新耶路撒冷。将来的新耶路撒冷，乃是神在宇宙中所经营所建造的一座城，也就是神将来和众圣徒所居住的一座城。简单的说，将来的新耶路撒冷，就是神把祂今天的家，建造成将来的一座城。这座城，直到今天，还在建造，还没有建造好。
神在圣经里启示出祂的一个思想，就是祂要从一个家达到一个城，祂要把祂今天的家，建造成祂将来的城。圣经开头给我们看见的，乃是一个园子，到末了给我们看见的，就是一座城。此二者，在圣经首尾遥遥相对，里面所有的光景也很相同。仔细读经的人都承认，启示录末了所说的新耶路撒冷城，就是创世记开头所说在伊甸那里的园子，经过神历代的工作而成的。围子是家的地方。神历代所作的，就是要把祂的园子，要把祂的家，建造成祂的一座城，要把他一个家的居所，扩建成祂一座城的住处。所以，将来的新耶路撒冷乃是神的乐园。
（二）“活神的城，属天的耶路撒冷。”希伯来十二章二十二节，加拉太四章二十六节。
将来的新耶路撒冷，既是神今天的住处所要成功的，就是天上的一座城；并且既是神所经营所建造的，且是神所居住的，也就是永生神的一座城。所以将来的新耶路撒冷，也称作“永生神的城邑”，和“天上的耶路撒冷”。
这个乐园，要作千年国度里的一个赏赐，
只给那些得胜的信徒先来享受其中的福乐
“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”启示录二章七节。
这里说，这个乐园里有生命树，生命树乃是在新耶路撒冷（启二二章1～2），所以这个乐园必是新耶路撒冷。照启示录二章七节这里的话看，将来这个乐园，要作千年国度里的一个赏赐，只给那些得胜的信徒先来享受其中的福乐。自然，到新天新地的时候，所有的信徒就都能享受这个乐园里面的福乐了。所以这个乐园，和前一个乐园，是两个不同的乐园。前一个乐园，是从旧约一直到今天就有的；这一个乐园，是到将来千年国度时才开始有，而到新天新地时才完全显出的。前一个乐园，是在地底下的阴间里；这一个乐园，是在天上的新耶路撒冷里。前一个乐园，是为着自古一直到主再来之前，所有未复活的义人灵魂；这一个乐园，在千年国度时，是只为着那些复活和被提变化的得胜信徒，到新天新地时，就是为着所有复活和被提变化的得救信徒。
“一个新天新地；……新耶路撒冷由神那里从天而降……。”启示录二十一章一节至二十二章五节。
圣经最后的一卷—启示录—给我们看见，当神在宇宙中的工作完成的时候，旧造的天地都要过去，新天新地要来，在新天新地中有一个新耶路撒冷，作为神和新旧约一切蒙祂所救赎的人，永远的居所。这新耶路撒冷乃是神的乐园，也是神的圣城。这圣城是极其奥秘的，其中每一个重点，都表明很深奥的属灵意义。（李常受文集一九三二年至一九四九年第四册，圣经要道（卷六），第五十八题）
蒙怜悯得尊贵和荣耀的器皿
在基督里的信徒，是蒙怜悯得尊贵和荣耀的器皿。罗马九章二十一节说，“窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？”二十三节接着说到神“在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富。”我们是器皿，不是工具或武器—我们乃是容器。按照罗马九章，我们盛装怜悯、尊贵和荣耀。这怜悯、尊贵和荣耀，实际上就是三一神。在我们的经历起初的阶段，三一神是我们的怜悯；在长进的阶段，祂是我们的尊贵；在完成的阶段，祂是我们的荣耀。现今我们享受我们的神作怜悯，多少也享受祂作尊贵。当主耶稣回来时，我们要完全被带进尊贵，也要被带进荣耀里。那时我们要被三一神充满，不仅作我们的怜悯，也作我们的尊贵和荣耀。
怜悯是神属性够得最远的。怜悯比恩典够得更远，因为怜悯达到可怜且不配得恩典的景况。照着我们天然的光景，我们远离神，全然不配得祂的恩典，只适合接受祂的怜悯。何等美妙！神的怜悯不在于我们的光景是否美好。反之，神的怜悯显示在人可怜的光景里。临及我们的是神的怜悯。我们如此可怜、可悲，需要神的怜悯延及到我们堕落的光景。我们需要看见神怜悯的宝贵，为此赞美祂，并为此作见证。从前我们是远离神的罪人；现今我们与包罗万有的基督是一。何等的怜悯！我们是盛装三一神作怜悯的器皿！卫斯理查理（Charles Wesley）所写的诗歌说，“全是怜悯，无量、白给，竟然临及我这罪魁”（诗歌二三四首）。
保罗在写罗马九章时，他的思想完全被神的怜悯占有。他说，“这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神”（16）。我们是信徒，我们在召会生活中，这全然在于神的怜悯。因为一切都在于神的怜悯，我们在自己里面就一无可夸。我们能同主往前，不在于我们的定意或奔跑，乃在于神的怜悯。我们的定意是无用的，我们的奔跑是徒然的。然而，神的怜悯竟奇妙的作工。我们容易改变，总是刻变时翻。所以，我们不该信靠自己，乃该信靠神的怜悯。我们赞美主，我们是蒙怜悯得尊贵和荣耀的器皿。我们现今盛装祂作怜悯，将来我们也要盛装祂作尊贵和荣耀。（新约总论，第一百一十篇）
经历基督作恩典和能力
苦难和试炼常是主为我们命定的，叫我们经历基督作恩典和能力
【林后十二章】八至九节说，“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”苦难和试炼常是主为我们命定的，叫我们经历基督作恩典和能力。因此，主不愿照使徒所求的，叫这刺离开他。
保罗可能这样祷告过：“主啊，求你挪开这根刺。赶走这个撒但的使者。我一直在受苦，我再也受不了这根刺。”主垂听保罗的祷告，但不是照着保罗的方式。照样，主也会垂听我们的祷告，但可能不是照着我们的方式。主似乎对保罗说，“不，我不叫这根刺离开你。我是用这根刺使你卑微。我知道你在受苦，但我会给你所需要的恩典。保罗，我的恩典够你用的。不要求我拿开这根刺。如果我拿开了，我也必须把异象和启示拿开，而我没有办法这么作，除非我把你也拿走。保罗，你若没有这根刺，你可能会太骄傲，太被高举。我不能容让这事发生。使你卑微最好的方法就是把这根刺留在你身上。但我会给你恩典扶持你，使你能忍受这苦难。同时，在你的经历中，我的恩典会成为能力，在软弱上显得完全。这根刺暴露你的软弱；没有它，你不会晓得自己是多么软弱。现在你需要我作你的恩典。在你的经历，在你的享受中，我的恩典会成为覆庇你的能力。”
恩典是供应，能力是恩典的力量、才能，
这二者都是复活的基督
保罗所经历的恩典，事实上就是主耶稣基督自己。我信保罗从经历中领会，主的恩典成为能力覆庇他，好像帐棚覆罩他一样。因此，这恩典的能力成为保罗受苦之时的居所。当保罗受苦时，他能住在这覆罩他的帐幕中。这个帐幕，这个帐棚，支持他、扶持他、维系他、并保守他。
要显大主恩典的充足，我们的苦难是不能免的；要显明主能力的完全，我们的软弱是需要的。因此，使徒极其喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇他。恩典是供应，能力是恩典的力量、才能。这二者都是复活的基督，祂现今是赐生命的灵，住在我们里面（林前十五45，加二20），给我们享受。
林后十二章九节里的覆庇，原文是由二字所组成的复合动词。第一字意在上面，第二字意住在帐棚里，如约翰一章十四节和启示录二十一章三节所用者。这复合动词意即把帐棚或居所固定在某物之上。这描绘基督的能力，就是基督自己，如同帐棚覆罩在我们身上，荫庇我们的软弱。
保罗在林后十二章十节下结论说，“因此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。”可喜悦的，或作，可满意的，与马太三章十七节者同。凌辱，或作虐待。贫困，或作窘逼；即逼得甚紧的急需。困苦，直译，场所狭窄。因此指困境、难处、困苦。在这节末了，保罗说到软弱和有能力。他在旧人里是软弱的，在覆庇的基督里是有能力的。（哥林多后书生命读经，第五十五篇）
进入幔内
主耶稣进入了诸天，就是今天幔内的至圣所，
为我们成了照着麦基洗德等次的大祭司
希伯来六章十九至二十节没有说耶稣进入了诸天，乃是说耶稣进入幔内，就是进入至圣所。这指明今天耶稣所在之处乃是至圣所。根据旧约帐幕的预表，神住在至圣所里。主耶稣进入了诸天，就是今天幔内的至圣所，为我们成了照着麦基洗德等次的大祭司。基督在属天的气氛里尽祂的祭司职任，将一切神圣的丰富供应给我们。
在希伯来六章里，所有的信徒受鼓励要竭力进前，达到完全、成熟（1），就是进前到基督在天上至圣所里属天的职事。我们要进前到这个职事，必须学习如何跟随开拓者，就是那已经进入幔内的先锋基督。我们要进前到这个属天的职事，就必须进入幔内。
主耶稣是先锋，是开拓者，开了一条进入幔内之荣耀的路
主耶稣是先锋，是开拓者，开了一条进入幔内之荣耀的路。在幔内就是在荣耀里。基督是我们的先锋、开拓者，祂开了一条进入荣耀的路，现今已经在荣耀里了。我们都在神的赛程中奔跑，那人耶稣基督在这赛程中是我们的先锋。祂跑完赛程，第一个到达目标。祂也第一个进入幔内，现今正在那里等着我们。我们需要经历基督作先锋，跟随祂来跑这赛程。
主作为开拓者和先锋，是进入神荣耀之人的榜样和模型
主作为开拓者和先锋，是进入神荣耀之人的榜样和模型。祂经过了苦难，并且进入了荣耀（路二四26，彼前一11）。基督所进入的荣耀是神完满的彰显。当主在肉体里时，神遮藏在祂里面。在祂里面有神圣荣耀的种子。在这位有血有肉的拿撒勒人耶稣里面，有神神圣荣耀的种子。但这荣耀遮藏在祂里面，就如康乃馨的荣耀遮藏在康乃馨种子里面一样。当康乃馨种子落在地里死了，然后生长起来，最后达到开花的阶段，康乃馨种子就被带进荣耀里。耶稣就像这样一粒种子，落在地里死了，然后生长起来（约十二23～24）。借着生长，祂的全人，包括祂的人性，以及祂属人的性情，都被带进神荣耀的彰显里。这就是祂的荣耀。这一位主受了死的苦，进入了荣耀，就是进入那位神圣者完满的彰显里。在祂复活之后，祂就是神荣耀的彰显。那就是祂所进入的荣耀。祂是一个榜样，一个模型，因为祂领先进入荣耀，也为我们铺了路。
这位开拓者，这位先锋，已经进入幔内。幔子就是使我们与神的彰显隔开的东西。耶稣经过死，进入了幔内。在幔内没有别的，只有神的彰显。现今祂就在幔内荣耀里。在荣耀里有一人，这意思是说，在神的彰显里有一人；更可以说，有一人就是神的彰显，就是神的荣耀。
这位是神彰显、是神荣耀之光辉的耶稣，就是那进入我们里面的耶稣
这位奇妙的人耶稣，是我们的模型、榜样、先锋、开拓者和元帅；有一天，祂进到我们里面。我们可能不大觉得，但祂的确已进到我们里面。这位进入我们里面的耶稣是谁？祂不仅是救主，更是那领先奔入荣耀的一位，也是那已经进入神完满彰显里的一位，并且祂今天就是神完满的彰显。这位是神彰显、是神荣耀之光辉的耶稣（来一3），就是那进入我们里面的耶稣。因此，歌罗西一章二十七节说，“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”
一面，这位奇妙者是在幔内，住在神的彰显里，并且祂也就是神的彰显。另一面，祂已经进到我们里面，如今就在我们里面。祂不必离开荣耀，然后才进到我们里面。当祂在幔内时，祂也在我们里面，祂乃是从那边供应到我们这边。祂是开拓者，是先锋，率先进入幔内，进入了荣耀，就是神那完满荣耀的彰显。现今祂在荣耀里作了我们救恩的元帅。有一天，这位救恩的元帅进到我们里面，但祂并没有离开荣耀，反而把荣耀带到我们里面来。祂进到我们里面，荣耀也随祂而来。换句话说，救恩的元帅进到我们里面，是一粒荣耀的种子。现今，我们每个人里面都有这荣耀的种子，祂领先开拓了进荣耀的路。祂是第一个进入荣耀的，所以祂是我们的先锋，完全够资格作我们救恩的元帅。
我们应当操练灵，使我们可以进入幔内，直接接触属天的基督，
接受祂的灌输和注入，使我们成为祂团体的复制
希伯来六章十八节说到“逃往避难所，持定摆在前头盼望”。“逃往避难所”，意思是竭力逃走。主耶稣为了进入幔内的至圣所，曾经逃离一切事物。祂逃离祂的母亲，逃离祂的兄弟（太十二46～50）。祂逃离犹太教，而进入幔内。祂逃离了一切，进入幔内神的面光中；我们乃是有充分的确信，在幔内抛下盼望的锚（来六11、19）。
今天我们和我们的先锋一样，需要逃到幔内的至圣所，就是逃到我们的灵里。不要留在犹疑不定的魂里和游荡的心思里，要逃到我们的灵里。无论我们所在的光景是什么，我们都必须从其中逃跑。每一种光景都是风暴的海。每一种光景都可能把我们拖住，使我们不能进入今日的安息。我们看以色列人离开埃及的预表。虽然约有二百万人出了埃及，但只有两个人进入安息，其余的人都受了打岔。我们今天面对同样的可能。没有一件事不在拖住我们。我们必须逃离一切事物，而进入至圣所，就是我们的先锋耶稣基督所进入的幔内。这也是奔跑赛程的意思。
希伯来书给我们看见幔内天上的基督之后，就鼓励我们要进入幔内（十19～20、22）。在幔内，我们能望断一切以及于祂（十二2），并且能思想祂（三1，十二3）。我们需要直接的接触祂。祂既在幔内，我们也当进到幔内，才能看见祂，注目于祂，并思想祂，好接受祂的灌输和注入。进入幔内，意即进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所。所以我们必须在我们的灵里；从经历说，今天实行的至圣所就在我们的灵里。进入幔内就是进入我们的灵。当我们转向我们的灵，并运用灵，我们就进入幔内（提前四7～8）。我们应当操练灵，使我们可以进入幔内，直接接触属天的基督，就是在荣耀里的那人，观看祂，接受祂的灌输和注入，使我们成为祂团体的复制。此外，在幔内就是在至圣所里，在这个范围里，我们有分于基督，并享受祂作隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律，这带进神团体的彰显，以完成祂永远的定旨（来九3～4）。（新约总论，第三百七十六篇）
信心的生活
圣经将信徒生活的正轨告诉我们说，“义人必本于信得生”（罗一17），“我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与%