1989年8月至12月,安那翰

主恢复中神圣启示的进展

第四十六系列 传福音

李常受弟兄职事第四阶段(1984-1990)
神命定之路的操练与实行
第一篇 以福音接触人

读经:太二八19,一1~17,林前十五4~8,罗八4~6,徒二38,约壹一5,弗一22~23

壹 我们必须学习对付传福音时各种不同的例子或情形—太二八19~20:

一 我们传福音不应当与平常的谈话有太大不同;即使我们是在教导圣经,也应当是与听的人实际的对话—19节,二四14。

二 我们不该用不恰当的圣经例子或不恰当的经文,来回答问题;不要被宗教的模型所限制;这个模型是多么的约束并限制我们将基督释放给别人—林后三6,弗二15。

贰 当我们向有思想的人传福音,论到基督的复活时;有三个关键的元素:历史的记载、基督徒的后裔、以及基督与祂的复活对人类社会的影响—太一1~17,林前十五4~8:

一 圣经所包括的历史记载,不仅说到基督的复活,也说到基督的整个历史;新约的头一页陈明祂的家谱(太一1~17);经过了历世历代,圣经已经成为举世公认伟大的书。

二 我们知道耶稣基督复活的第二个理由,乃是借着那些见证这事者的属灵后裔;彼得、约翰和别的使徒,包括保罗在内,乃是基督复活的见证人,也是第一代的基督徒(林前十五4~8);头一代告诉下一代,下一代告诉再下一代,直至今天传到我们。

三 我们知道耶稣基督复活的第三个理由,乃是祂的复活对人群社会的影响;全世界都在一个年历之下,这个年历乃是基于耶稣基督的出生;这也是基督复活的有力明证;这指明耶稣是万有的主—腓二9~11。

叁 当一个人所问的问题过于含混、广泛,我们应当尽力使他的问题变得扎实、具体,便于处理;引导人进入基督的实际—约一14,西三4、16,弗一17:

一 在这样的情形中,最好是翻到一些特别的经文,借此你就把他限定下来;然后你就能对他说明确的话,他也能问明确的问题;借着这样明确的交谈,你就能引导他进入基督作我们生命的实际里—西三4,约一14。

二 因为人有许多宗教的知识,所以最好避免谈论任何道理;你要带领他们读一些内容充实的经文,一再的强调这些经文的内容;这样就会大为缩短你与人的讨论—林后三6。

三 福音谈话最好的方法是一次对一个人;在一群四、五个人中间,我们应当对着一个人说话;否则我们会浪费时间—弗一17,太二八19。

四 在探访人的事上有一个重要的原则,就是无论谈话的长短和性质如何,总要把握机会分赐一些圣经的话到人里面;为此,我们必须对圣经,非常熟悉—西三16~17。

肆 当我们出去传福音时,我们该知道撒但是在反对我们;最好的方法是将人从心思转到灵里—罗八4~6:

一 受过教育之人的心思常常像广大无底的海洋;我们必须尽力把他们限定在一个特别的点上;我们通常必须从他们问题所在的范围里出来,把他们带进另一个范围—4~6节。

二 你可以说,到目前为止,我们的讨论完全是在心思的范围里;但我们必须看见,人不仅有一部分;我们有物质的部分-身体;我们也有心理的部分-魂,其中心思是最大的部分;但是人还有另外一部分,就是我们的灵—帖前五23,约四24。

三 我们必须学习用不同的例证,借不同的方法说到人的灵;灵是我们接触神的器官;我们的灵是给我们实化、感觉、并接触神的;要实化颜色,我们必须用眼;照样,要接触神,我们必须用灵—24节,亚十二1,箴二十27。

伍 对那些以世界局势为借口的人说话—可一15,路二四47,徒二38:

一 他们争论说,如果有神的话,祂为什么容许这么多事发生;我们回答这样的问题,可以说,“是的,你真是对的。如果我能回答你,我必定就是神。祂才是神。神是奥秘的,我们不明白祂所作的每一件事。但有一件事我们知道,就是祂在圣经里告诉我们,祂要我们悔改,并要我们信祂”—太三2,可一15。

二 这种方法把一切可能的问题集中到一个点上;这样你就能救你自己,免于陷入引起误解的问题中;你到他那里是要领他归向基督—路二四47,徒二38。

陆 对那些以宗教为借口而拒绝福音的人说话—约壹一5,三16:

一 有人或许说,他不信主耶稣,因为他受了宗教的破坏,他或许是指这些日子来在宗教界所发生的一切丑恶的事—启二18~23。

二 在这一刻,我们不该与这样的人谈宗教,不要注意这事;在这个例子,最好是向这亲爱的一位指出,今天在这宇宙里,有一位神,祂是绝对良善而光明的;也有一位魔鬼撒但;但我们不能因着消极的一面,就放弃积极的一面—约壹一5,三16。

柒 向福音朋友陈明召会—弗一22~23:

一 在初次题到这个题目时,你可能没有足够的时间说这个问题,但最好还是给他一些有关召会的经节;按照以弗所一章二十二至二十三节,召会乃是出自基督的;基督是召会的本质与实际;这可能足够了,尤其他若是基督徒,而你也打算下周再探访他的话。

二 在下次探访时,你应当立即说到召会这个题目,不要浪费任何时间—弗五16,西四5。

三 倘若人问你参加那一个召会;最好只说,我们不属于宗派;我们只是简单的聚在一起;一些时日之后,他若显明是真实的在寻求真理,你就可与他更多的分享有关召会的事。

捌 对付那些对属灵的事只有一点知识的人—约壹五20,约八32:

一 对那些只有一点属灵知识的人,最好总是集中在神是真实的这个事实上;这样的话平息了一切的怀疑与疑问—约壹五20,约八32,一14。

二 神既是真实的,我们就都必须想一想,这样一位神,与我有什么关系,我与祂又有什么关系;这种谈话会带领人看见,在这宇宙里,有太多过于我们所能了解的事—14节。

玖 要学习脱离形式;基督徒必须是常常唱诗、赞美并喜乐的人;你去探访人的时候,如果丢弃你的形式,就不会以牧师、传教士、或圣经学者的身分去,而是以平常人的身分去;你这样去,才是令人愉快、欢喜的—帖前五16~18。 

职事信息摘录:

学习对付传福音时各种不同的例子或情形

传福音不应当与平常的谈话有太大不同

我们必须学习对付传福音时各种不同的例子或情形。我们传福音不应当与平常的谈话有太大不同。即使我们是在教导圣经,也应当是与听的人实际的对话。

不该用不恰当的圣经例子或不恰当的经文,来回答问题

我们不该用不恰当的圣经例子或不恰当的经文,来回答问题。有一位圣徒与一个人谈话,这人表示他对神很生气。对这人不恰当的回答,会引起更多的问题,造成许多难处。可能你这样回答会有益处:“你或许对神很生气,但神绝不对你生气。神爱你。无论你气祂多久,祂仍然爱你。”这就是福音。虽然这不是教导圣经,但这样的话会摸着他的心。他自然而然的会说,“那我该怎么办?”你要告诉他:“你不需作什么。神已经为你作了每一件事。祂如今就在这里,等候你接受祂为你所作的,并且祂打发我来这里,告诉你祂为你所作的事。”他就会说,“祂为我所作的是那些事?”你要告诉祂说,“祂首先来成为人,为我们的罪死在十字架上。这岂不是非常好么?”他会说,“那我该作什么?”这时,你可以鼓励他简单的对神说,“亲爱的神,感谢你,虽然我对你生气,但我刚才看见,你绝不对我生气,你来成了人,为我的罪死在十字架上。”

如果他祷告有困难,你可以带着他一同祷告,要他跟着你祷告。帮助他走头几步。这是正确的传福音。有些人不信人可以在仅仅几分钟里得救。但这全在于你如何向人陈明福音。在这种情形里,你带着一个人祷告,他也向神有真诚的祷告。神对我们是认真的。主告诉我们,我们若信祂,接受祂,祂就必定赐给我们永远的生命(约三15~16)。

不要被宗教的模型所限制

宗教在不知不觉之间,把我们模成了一定的形状。我们不晓得这个模型是多么的约束并限制我们将基督释放给别人。一位弟兄见证他对一个人的反应感到惊讶。这人说,“你们这些人只是空谈,我是个行动的人,你们在我身上是浪费时间,你们应当到穷苦的人,到有需要的人那里去。你们若要帮助什么人可以来找我,我会跟你们去,与你们一同工作。”这样的反应不是那位弟兄所预料的。所以他不知道该说什么。

我会鼓励那位弟兄,立即回答说,“很好,让我们现在就去。我们去工作,我们要采取行动。”这是洞察你所探访之人心思的话。学习倾听人所说的话,他若与你同去探访人,你就得着很多机会,将基督的丰富分赐到他里面。这给你时间向他灌输,你绝不该与他争辩,而要用这样的方式,实际的关心他。(李常受文集一九八九年第三册,神命定之路的操练与实行,第十四篇)

我们都必须认识圣经以及一些历史的事实,使我们遇见有思想、有教养的人时,能回答他的问题,而劝服他、说服他、征服他。

在传福音时,你可能会遇见很有教养、很有思想的人。他或许会说,他不是个坏人,他的婚姻美好,并且他尽力过规矩的生活。对他来说,每一件事都很好。当你向他陈明福音时,他可能会问,一个人怎能确实知道耶稣基督从死人中复活。因为这个问题牵涉很广,你和他的谈话必须长一点,慢一点,更彻底一点。

传福音论到耶稣基督的复活

当我们向有思想的人传福音,论到基督的复活时,我们可以用三、四百年前人们从北欧移民到美国的事作例证,给他看见,虽然很久以前所发生的事,我们当时并不在场,没有亲眼看见,但我们相信那些事。我们所以相信有许多北欧人移民到美国,是因着这三点:历史的记载、这些移民的后裔、以及我们四围环境的物证。当我们用这样的例证时,我们应当一再的强调这些点,好劝服并征服听的人。首先,历史的记载告诉我们,这样的移民发生于三、四百年前。其次,那些移民的后裔现今在我们中间,他们能追溯他们的家谱到当初那些移民。这些后裔今天在美国,强有力的证明这样的移民曾经发生。第三,物质的环境,就是不同型式的建筑物,指明曾经有过移民,因为原住民没有这样的住所。

照样,耶稣基督复活的明证也有三个关键的元素:历史的记载、基督徒的后裔、以及基督与祂的复活对人类社会的影响。

历史的记载

圣经所包括的历史记载,不仅说到基督的复活,也说到基督的整个历史。新约的头一页陈明祂的家谱(太一1~17)。经过了历世历代,圣经已经成为举世公认伟大的书。

有人或许争论说,圣经所讲的并不真实。要决定一本书是否真实,可以查验它的内容。一本书的伦理道德若是低,如摩门经,我们理所当然的不会信它。但一本书若有高标准的伦理道德,我们就必须相信它。圣经已经被普世公认为有最高伦理道德标准的一本书。所以我们必须承认,凡它所说的都是真实的。

圣经的内容包含许多不同的项目。论到以色列国的预言,只不过是其中一个重要的部分。因着以色列人的堕落,神就不喜悦他们,将他们分散在列国,惩罚他们。这个论到分散的预言(申二八62~64,路二一24),在纪元前六百年,当巴比伦王尼布甲尼撒征服犹大国的时候应验了(代下三六6~21)。他们的亡国乃是神惩治以色列人的记号。

圣经也预告,有一天那地要归还给犹太人(太二四32,路二一24),他们要成为一国。以色列国是在一九四八年形成的;在一九六七年,耶路撒冷归还给犹太人。这个预言,很强的证明圣经是值得信靠的书。它是神自己在旧约借着申言者,在新约借着使徒所写的。

圣经也包含主耶稣所说的话。祂的话比任何哲学家,包括柏拉图、孔子在内,所说的更深奥,标准更高超,意义更完满。比如,主耶稣说祂是世界的光(约八12),是生命(约十四6),也是复活(约十一25)。祂呼召我们到祂这里来喝(约七37),祂将祂自己给我们作生命的粮(约六35)。主耶稣所说的话是独特的,是深奥的,没有人能说这样的话。主耶稣的话非常深奥,有一位哲学家评论说,在福音书中所描绘的基督若是假的,那么写出这样描绘的人就够资格是基督了。

除了主耶稣以外,没有人能说,“到我这里来,我心使你们得安息;”(太十一28);或是说,“我是从天上降下来的活粮,…吃我的人,也要因我活着;”(约六51、57);或是说,“人若渴了,可以到我这里来喝。”(约七37)。孔子和柏拉图不能说这话,因为他们不是像主耶稣那样的人。马太五至七章给我们看见,主教训的高超标准。除了主耶稣,没有人曾说过这样的话:当爱你的仇敌(太五43~44)。在人类历史里,只有一个人能说,也曾经说过这样的话,并且祂的话都记载在圣经里。圣经是历史的记载,在其伦理道德上是非常高的;所以,圣经是可信的,是值得信靠的。

基督徒后裔的见证

我们知道耶稣基督复活的第二个理由,乃是借着那些见证这事者的属灵后裔。彼得、约翰和别的使徒,包括保罗在内,乃是基督复活的见证人,也是第一代的基督徒(林前十五4~8)。头一代告诉下一代,下一代告诉再下一代,直至今天传到我们。我们可以追溯我们属灵的祖先,直到第一代。在中国,人人都相信有一个名叫孔子的人,不仅因为历史的记载,也是因为今天他的后代仍然生活在中国。这些后代可以追溯他们的家谱,直到他们的祖先,孔子。我们基督徒也能追溯我们的家谱,直到彼得和约翰这些头一代的基督徒。

基督的复活对人群社会的影响

我们知道耶稣基督复活的第三个理由,乃是祂的复活对人群社会的影响。基督教是祂复活的产品。全世界都在一个年历之下,这个年历乃是基于耶稣基督的出生。这也是基督复活的有力明证。这指明耶稣是万有的主。

引导人进入基督的实际

当一个人所问的问题过于含混、广泛,我们应当尽力使他的问题变得扎实、具体,便于处理。否则他的问题就像无线的风筝一样,飘翔不受限制。在这样的情形中,最好是翻到一些特别的经文,借此你就把他限定下来。然后你就能对他说明确的话,他也能问明确的问题。借着这样明确的交谈,你就能引导他进入基督作我们生命的实际里。你可以引导一个人读约翰六章三十五节。他读过后,你可以说,“这是主耶稣的话。我们都信祂。主亲口说的这话告诉我们,祂就是生命,甚至是生命的粮。如今我们能吃祂。吃祂的意思就是享受祂,接受祂进来。”这人可能会问,如何吃基督,享受基督。你可以告诉他,要享受基督,吃基督,他只要向主祷告。然后,你可以帮助他祷告。这样就必定会帮助他。

最好避免谈论任何道理

因为人有许多宗教的知识,所以最好避免谈论任何道理。你要带领他们读一些内容充实的经文,一再的强调这些经文的内容。这会消除任何争辩的立场,因为经文是主耶稣亲口说的话。这样就会大为缩短你与人的讨论。

一次专对一人传讲

福音谈话最好的方法是一次对一个人。你应当主要的对着一个人说话。所以当你和一群人在一起的时候,你必须学习要敏锐和警觉。每当有人说话,你就应当分辨他是那一种人,他从何处来。从他们的谈话中,你应当能分辨你该对着谁说话。在一群四、五个人中间,我们应当对着一个人说话;否则我们会浪费时间,想要在一次谈话中顾到太多人。魔鬼会打发许多的打岔,浪费我们的时间,打消福音的谈话。由于这些打岔,最后很少有结果。

总要把握机会分赐主的话

在探访人的事上有一个重要的原则,就是无论谈话的长短和性质如何,总要把握机会分赐一些圣经的话到人里面。这样分赐主的话就是注射。我们可以来可以去,但经文会长期的留在人里面。人起初可能不让主的话作工太多。但过了二十年,那些经文仍然会在那里作工在他身上。所以,我们不该让我们与人在一起的时间成为徒然。我们应当给他们注射主的话。为此,我们必须对圣经,特别对新约,非常熟悉,使我们不需要很多的考虑,就能随时选用一些金句。

将人从心思转到人的灵

当我们出去传福音时,我们该知道撒但是在反对我们。他会尽力拦阻我们的福音谈话,带进许多无法回答的问题。受过教育之人的心思常常像广大无底的海洋。我们还必须尽力把他们限定在一个特别的点上。我们通常必须从他们问题所在的范围里出来,把他们带进另一个范围。最好的方法是将人从心思转到灵里。你可以说,“到目前为止,我们的讨论完全是在心思的范围里。但我们必须看见,人不仅有一部分;我们有许多部分。我们有物质的部分-身体;我们也有心理的部分-魂,其中心思是最大的部分。你和我已经运用了我们的两部分。我们用口,就是属于我们物质的部分,也用了心思,就是属于我们心理的部分。但是人还有另外一部分,就是我们的灵。你可以在心思里说没有神,也很强的相信进化论,但是在夜深人静的时候,你里面有另外的感觉,这个感觉不是在心思里,乃是在你里面另外一部分里。你里面的这一部分乃是你的灵。你若是留在心思的考量里,你感觉没有神。但你若是转向你的灵,你就感觉有神。”借着这样的谈话,你就将听话的人从无止境的心理范围转到人灵的范围。

用不同的例证陈明人的灵

我们必须学习用不同的例证,借不同的方法说到人的灵。倘若你作错了什么事,除了你没有别人知道,但在你里面有一种定罪。这不是心理的,而是在人灵里良心的作用。无神论者可以在白天公开的说没有神,但是在夜晚独自一人时,在他们里面,就是在他们的灵里,有个东西在证实有神。一个人可能赀财丰富,享尽宴乐,却仍不满足。身体可以得到满足,心理部分可以得到满足,但还有一部分没有得着满足。没有得着满足的这一部分乃是人的灵。

灵是我们接触神的器官

灵是我们接触神的器官。我们有五种生理上的器官,可以实化颜色、气味、声音、味道、以及东西的质地结构。眼睛是为着看东西,诸如颜色等。如果你失去视觉,你不能用耳听颜色。照样,如果你失去嗅觉,你也不能用眼看臭味。

我们的灵是给我们实化、感觉、并接触神的

我们的灵是给我们实化、感觉、并接触神的。我们在心思里不能看见或实化神。正如我们的耳朵不能听颜色,我们的心思也不能实化神。要实化颜色,我们必须用眼;照样,要接触神,我们必须用灵。这样用以上的重点讨论时,最好加入一节圣经,如约翰四章二十四节。(李常受文集一九八九年第三册,神命定之路的操练与实行,第十六篇)

对那些以世界局势为借口的人说话

有些人喜欢用现存世界的局势为借口,来拒绝主耶稣。他们争论说,如果有神的话,祂为什么容许这么多事发生。他们题到战争,有许多人被杀。还有些人争论说,神应当行神迹,来解决这一切问题。有思想的人最常题出的问题之一,就是神为什么容让这种事发生。

我们回答这样的问题,可以说,“是的,你真是对的。几乎每一个有思想的人都会问同样的问题。实在说,我也不知道如何回答你。这个问题太大了。如果我能回答你,我必定就是神。祂才是神。神是奥秘的,我们不明白祂所作的每一件事。但有一件事我们知道,就是祂在圣经里告诉我们,祂要我们悔改,并要我们信祂。我知道的不多,但我必须告诉你,我确实知道我应当悔改,我也悔改了。我确实知道我应当信主耶稣,我也信了。我也知道神要你接受祂的救恩。”

你到他那里是要领他归向基督

这种方法把一切可能的问题集中到一个点上。这样你就能救你自己,免于陷入引起误解的问题中。你可能与他争辩三昼夜而没有结果,你越辩,他就越有可说的。你不应当跟着他进到这些事里。你必须说一些话限制他,把他带回你来看他的目的。你到他那里是要领他归向基督。

要学习绝不与人争执或辩论

要学习绝不与人争执或辩论,我们思考上述这个例子,有一节很好的经文。可以把这样一个人带回中心点,就是申命记二十九章二十九节:“隐秘的事,是属耶和华我们神的,惟有明显的事,是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。”圣经上神所显明给我们的是什么?圣经显明我们是罪人,我们必须悔改,并且必须信主耶稣。你立刻就能把这一位带到你作工的点上。然而,你若用太多圣经,你就会流于教导圣经,而不是与人谈话。

对那些以宗教为借口而拒绝福音的人说话

不该与这样的人谈宗教

有人或许说,他不信主耶稣,因为他受了宗教的破坏,他或许是指这些日子来在宗教界所发生的一切丑恶的事,就如一些传教士欺骗人,把别人的钱拿去。在这一刻,我们不该与这样的人谈宗教,不要注意这事。在这个例子,最好是向这亲爱的一位指出,今天在这宇宙里,有一位神,祂是绝对良善而光明的。也有一位魔鬼撒但。神今天在作工,但祂的仇敌魔鬼也在作工。在马太十三章,主告诉我们当祂在作工时,魔鬼也在作工。这就是为什么有麦子,就是好的;也有稗子,就是坏的。甚至在祂的十二个门徒中,也有一个犹大。以后在新约里,有许多基督徒被欺骗,走了岔路。但我们不能因着消极的一面,就放弃积极的一面。若是因为有这么多稗子,就把麦子丢弃,乃是不智之举。这是我们对这样的例子回答的方法。

回答要因人而异

当你与人谈话时,你能从他的态度或他说话的腔调,看出他是那一种人。他若是受过高等教育,或是对圣经有相当的认识,你就必须考虑怎样与他继续往下谈。你的回答必须照着他教育的程度,以及他对圣经的认识。如果他不是受过高等教育,对圣经也没有多少知识,你对他就可以用简单、清楚的方法。要记住绝不可争执或辩论。对人的话不要说“不”,而要用他所说的来教导他。(李常受文集一九八九年第三册,神命定之路的操练与实行,第十四篇)

向福音朋友陈明召会

给他一些有关召会的经节

你探访一个人数周之后,他可能会提起召会的问题。在初次题到这个题目时,你可能没有足够的时间说这个问题,但最好还是给他一些有关召会的经节,给他一点注射。你可以说,“召会是以基督为生命构成的。按照以弗所一章二十二至二十三节,召会乃是出自基督的。基督是召会的本质与实际。”这可能足够了,尤其他若是基督徒,而你也打算下周再探访他的话。

在下次探访时,你应当立即说到召会这个题目

在下次探访时,你应当立即说到召会这个题目,不要浪费任何时间。在你大略提醒他,他曾题议要交通召会这个题目之后,你应当等他说些话。不然你就不知道他在那里。你给他机会说话后,可能察知他原来是个从未得救的人,就是说,他是个挂名的基督徒。你就可以说,“今天在基督教里有两种基督徒,就是真基督徒与挂名的基督徒。许多人进到基督教却没有得救。”然后你应当与他谈到得救,帮助他认识他还不是真基督徒。这可能会花掉你全部的时间,所以你要约定下周再来在一起。或许过了四、五周,你就可以讲完召会这个问题,这在乎你如何对待这一种人。(李常受文集一九八九年第三册,神命定之路的操练与实行,第十六篇)

倘若人问你参加那一个召会,有人可能会回答说,我们没有什么名称,我们只照着城市聚集在一起。这种回答馍糊不清,使人糊涂。最好回答的方法是避免各种不同的纠缠。题出这种问题的,通常是基督徒。最好只说,我们不属于宗派;我们只是简单的聚在一起。你探访这人一些时日之后,他若显明是真实的在寻求真理,你就可以与他更多的分享有关召会的事。

对付那些对属灵的事只有一点知识的人

集中在神是真实的这个事实上

对那些只有一点属灵知识的人,最好总是集中在神是真实的这个事实上。这样的话平息了一切的怀疑与疑问。任何人都很难说神不真实,或说没有神。神既是真实的,我们就都必须想一想,这样一位神,与我有什么关系,我与祂又有什么关系。这种谈话会带领人看见,在这宇宙里,有太多过于我们所能了解的事。甚至医生也必须承认,在人身体上有许多事情是他们所不明白的。电是另外一样我们不完全明白的东西。虽然我们不能认识这一切,但我们确实知道神是在这里。祂关心我们,所以我们也必须关心祂。

主广大的救恩

有人被问到说,一个犯案累累,又被鬼附的罪犯,是否能得救。这个例子,给我们很好的机会传好信息,传福音。在新约里,两个强盗与主耶稣同钉十字架。当主在十字架上时,其中之一蒙主拯救。这记载于路加二十三章。这是有力的证明,罪犯也能得救。

关于鬼附的事,我们必须学习不要太过于有鬼的感觉。这种想法是仇敌的欺骗。基督徒必须漠视鬼。无论我们去那里,鬼都要逃跑。

脱离形式

要学习脱离形式。基督徒必须是常常唱诗、赞美并喜乐的人。当我们不喜乐的时候,我们的心思就会飘荡。把我们飘荡的心思定下来,最好的方法乃是歌唱。这样我们的心思就会集中,主也就得著称赞与荣耀。我们来到召会一切的聚会中,若都是这样,将是何等的荣耀!

你去探访人的时候,如果丢弃你的形式,就不会以牧师、传教士、或圣经学者的身分去,而是以平常人的身分去。你这样去,才是令人愉快、欢喜的。你必须忘掉你的身分,不要想应该怎样举止;只要活。外表循规蹈矩是虚伪的。你是怎样的人,就作怎样的人。你在叩门的时候,应当歌唱并喜乐。我们可以唱诗歌五百二十一首,这是一首很好的歌,副歌说:

应当时常喜乐,当时常喜乐,

无论如何,歌唱总胜叹息,

无论如何,生存总胜死寂,

所以应当时常喜乐!

基督徒应当是活物(结一5~25,启四6~8)。(李常受文集一九八九年第三册,神命定之路的操练与实行,第十四篇)