1975年春，安那翰
主恢复中神圣启示的进展
第二十九系列 基督身体的原则
李常受弟兄职事第三阶段（1974-1984）
生命的原则
第一篇 生命的原则
读经：林前十二12～13，弗四4～6，约十五1～17，二1～22，赛十一1～16，约十五5
壹 身体的原则乃是神在祂经纶中所命定的生命之路—罗十二4～5，林前十二12～13，弗四4～6，约十五1～17：
一 召会是一个生机体；若是有组织的将圣徒迁到不同的地方，完全违背真理，也违背身体的原则；一处地方召会的重点，不是外在的资格或恩赐，而是爱、生命与和谐—1节，太十八19，约十三34。
二 然而，神的仇敌已将许多其他的事物带进来，在基督徒中间顶替这些单纯、生命的事物—林后十一2～3，一24，启二4、7：
1 我们需要活福音；按照神的经纶，传福音是结果子；正确的传福音乃是我们的日常生活—约十五1～17。
2 如果花招进到我们的传福音里，结果会是不同的意见、观念，而至终是争辩；没有积极的结果；我们需要丢弃花招，凭着活基督而回到神的生命之路—腓一21。
3 如果我们每天活基督并长基督，就会自动生产果子；果子是内里生命的自然流出—约十五4。
三 我们若看见这个原则，就会放下我们的观念，只在意作生命的基督—西三4，约十一25。
贰 生命的原则乃是变死亡为生命—二1～22，三～十一：
一 在约翰福音三至十一章所记载的九件事例中，每一事例的原则都是变死亡为生命：
1 虽然耶稣在祂的门徒面前行了许多神迹，但约翰只挑选了十二个来说明生命的事—二十30～31。
2 他陈明九个事例，开始于三章尼哥底母的事例，结束于十一章拉撒路的复活。我们若加上变水为酒、洁净圣殿、以及洗脚的事，总共就有十二件事。
二 这在拉撒路的事例上特别清楚；拉撒路死了，埋葬四天了，甚至都臭了；他从头到脚，从里到外，都满了死亡—十一14、39：
1 在他这人的每一层，每一角落，都只有死—6节。
2 十一章的记载告诉我们，当主耶稣知道拉撒路病了，祂并没有就去看他—6节。
3 祂一直等到他满了死亡，等到他死了，且埋葬了，然后才来，使他从死人中复活—14、17、23、41～44节。
三 这原则也应用在尼哥底母这头一个事例上；尼哥底母是活的，但在神眼中他是活的死人；在神眼中，尼哥底母是死的，他也需要将死亡变为生命—三2～13。
四 这对四章的撒玛利亚妇人也是一样；撒玛利亚妇人是干渴的，干渴乃是死亡的征兆；只有主耶稣能解这渴；解渴的意思就是变死亡为生命—四15～26。
职事信息摘录：
身体的原则—神在祂经纶中所命定的生命之路
对包罗万有之基督作我们业分的经历，以及基督借着话和灵的传输，乃是神在祂经纶中所命定的生命之路。然而，神的仇敌已将许多其他的事物带进来，在基督徒中间顶替这些单纯、生命的事物。举例来说，有许多活动已经进来。倘若我们每年只是分别一至二周来研读圣经，甚至读经也会成为一种活动。我们肉身的饮食并非一种偶然的活动或有组织的运动，而是每日生命的必需。吃、喝、呼吸、和睡眠不是特别活动，而是我们每日生活的规律或必需。读经是我们属灵的吃。
活基督而自然结果子是主恢复的路
传福音也不该成为一种有别于我们日常生活的活动。正确的传福音乃是我们的日常生活。我们需要活福音。按照神的经纶，传福音是结果子（约十五1～17）。我们作为基督这葡萄树上的枝子，不需要任何活动、运动、时间表或计划。如果我们每天活基督并长基督，就会自动生产果子。果子是内里生命的自然流出。这不是一种活动，而是一种生活。我们日常生活中所接触的许多人都在观察我们如何生活。我们若活基督，有些人可能在外面鄙视我们，但他们深处却知道我们是正确的人。如果我们的生活是耶稣明亮的见证，当家中有一位成员、邻居、同事、或同学遭遇困境时，可能会想起我们，邀请我们去探访。我们去的时候，可能只需要说一点话，引导这人祷告接受主。这种结果子的路对每一位信徒都是可能的，并且比大型福音聚会更有效。倘若一位普通的信徒简单的活基督，至终他所认识的许多人都会转向主。我们这样为主得着的人，会成为常存的果子。这条路是简单、正常且自然的。要点乃是我们都需要活基督。
活基督而自然结果子是主恢复的路，因为这是使徒行传中召会生活起头时所实行的。一章十五节中的一百二十人没有时间表。当那灵在五旬节（二1～4）那天突然浇灌下来时，他们是在一起祷告（一14）。在八章，早期的信徒并没有计划要去撒玛利亚；只有腓利被引导到那里去（4～5）。在十三章，安提阿的弟兄们没有计划要去欧洲。二节说，『他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。』巴拿巴和扫罗蒙召并受打发（3），但他们没有计划要去何处。然后到十六章，保罗在小亚西亚的西端，被圣灵禁止往另外两个方向去，之后，他看见一个异象，有一个人请求他过到马其顿来，马其顿在欧洲，要穿过爱琴海（6～10）。在此没有计划或时间表；只有活基督。
需要丢弃花招，凭着活基督而回到神的生命之路
我们若看见活基督是传福音的正路，就不会用任何花招。我们若忠信的活基督，我们所认识的人就会逐渐转向主。如果花招进到我们的传福音里，结果会是不同的意见、观念，而至终是争辩；没有积极的结果。这是绝对错误的。我们需要丢弃花招，凭着活基督而回到神的生命之路。
召会开展的正路也是一件生命的事。一处召会正常的成长几年之后，一小群圣徒可能自然搬到一个邻近的城市，在那里兴起一处召会。那些认识真理，并有足够生命度量的人，会自然在新召会中带领。为此，一些青年弟兄应该在他们成长和活基督的同时，花更多的时间在主的话上，学习真理，好得着装备。众召会就能年复一年如此继续开展，成长并开展到邻近的城市。这样的开展是自然且单纯的。至终，一个地区会有几处地方召会，众人都活基督、彼此相爱、彼此帮助、不断交通，却没有属人的控制、阶级制度、组织或调动。何等美妙的景况！
召会是一个生机体，重点是爱、生命与和谐
众召会绝不该像一家公司的分行一样受控制。有组织的将圣徒迁到不同的地方，完全违背真理，也违背身体的原则。召会是一个生机体，不能像组织一样重组。我们不需要试着调动圣徒，要一统众召会或使每一个召会都一致。我们应该照众召会的本相来接受他们。众地方召会可比作家庭。每个家庭都不相同，家不像公司的分店。一个家庭的成员可能都很聪明；另一个家庭的成员可能没有那么聪明。然而，这二者都是真正的家庭。一个家庭里的重点，就如一处地方召会一样，不是外在的资格或恩赐，而是爱、生命与和谐。在这两个不同的家庭之间移动成员，想要平衡局面，只会伤害这两个家庭。我们应该让众地方召会在不受人为的干涉下成长。主的恢复里没有统一、争竞或对抗，只有和谐、爱和交通。
看见这个原则，放下我们的观念，只在意作生命的基督
我们若看见这个原则，就会放下我们的观念，只在意作生命的基督。任何移民都应该以主的引导为基础，不在于属人的计划或活动。我们只需要活基督，与祂交通，跟随祂的引导。然后我们就会像我们的父亚伯拉罕一样，“出去了，还不知道往那里去。”（来十一8）。他简单的跟随主的同在。今天我们应该一样，没有计划、时间表、期待或外面的目标。在我们的日常生活中以一种平静的方式活基督，这是我们对主耶稣的活见证，也是正确的召会生活。假如众圣徒都这样实行，众召会自然会有正确的扩增和开展。这条路满了生命、和谐与见证。
我们乃是非宗派，一般且包罗的，向所有真信徒敞开交通。然而，我们不该意图要从其他的团体得基督徒。反之，我们应该活基督，天天祷告，求主引导我们到需要救恩的人那里去。当我们和那些主带给我们的人分享时，有些人就会转向主，而被带进召会生活里。我们接触其他基督徒时，应该按着主在里面的引导，简单的与他们交通，供应基督给他们，也接受他们的基督。别的基督徒应该得着清楚的印象，我们不是宗派，也不是要建立我们自己的工作；他们应该只感觉我们活基督，爱所有的信徒。他们是否会转到主恢复的路上，完全在主的手中。
我们需要放下我们的观念、活动、进攻和被动，简单的活基督，一起祷告交通。无论我们在那里，我们应该来在一起，成为召会，就是基督在地方上的彰显。无论我们去那里，都该与那地的圣徒聚集，作主的见证。基督是主恢复中的一切。没有组织、方法、花招或活动。我们必须持守这原则。我们也需要花时间在主的话上，学习真理，教导、成全并牧养人。这才是正路。（李常受文集一九七八年第三册，恢复基督在召会中作一切，第七章）
生命的原则—变死亡为生命
约翰福音不像许多人所以为的那么简单。当约翰写他的福音书时，他百分之百是在鸽子（那灵）的膏抹之下。因此，这卷福音书的结构很美妙。我们已经看见，一章乃是整本书的引言。虽然有些解经家说，约翰福音的引言只包括一章前十八节；但主已给我们看见，一章整章都是引言。这引言开始于已过的永远，结束于将来的永远。在已过的永远和将来的永远之间是时间的桥梁，其上有五件主要的事发生，要完成神永远的定旨。
约翰给我们这样一段包罗一切的引言之后，就陈明好几个事例说明生命的事。虽然耶稣在祂的门徒面前行了许多神迹（约二十30～31），但约翰只挑选了十二个来说明生命的事。他陈明九个事例，开始于三章尼哥底母的事例，结束于十一章拉撒路的复活。我们若加上变水为酒、洁净圣殿、以及洗脚的事，总共就有十二件事。你若将约翰福音的记载与别的福音书比较，你会发现别的福音书所包括的许多事，是约翰福音所没有的；约翰福音所记载的许多事，也是它们所没有的。比方说，马太、马可、路加，一点没有题到耶稣变水为酒的事。他们也没有题到主与尼哥底母谈论重生的事。不要以为这些差异是偶然的。不，每卷福音书都是那位神圣的作者仔细计划的。马太写他的福音书，有特别的目的，要证明耶稣是君王和基督。为着证明这点，马太在基督的一生中，挑选了一些事件和事例，说明耶稣是以色列的王，和神的基督。既然路加的目的是要显示耶稣是人类的救主，他就挑选了证明耶稣是救主的事例。比方说，浪子的故事是记载在路加福音里，不在马太、马可或约翰福音里。为什么这故事记载在路加福音里？因为这故事证明耶稣是救主。另一件只记载在路加福音里的事，就是十字架上的强盗求主在进入祂国的时候记念他（路二三39～42）。路加也告诉我们，主回答那临死的强盗说，“今日你要同我在乐园里了。”（路二三43）。马太、马可和约翰，都没有给我们这样的记载。同样的原则，约翰所记载的一切事例，都证明基督是生命，应付我们的需要。基于这个原则，我们必须看见变水为酒的事件（约二1～11），不仅是一个故事的记述，乃有属灵的意思，带有特别的意义。现在我们需要找出这件事的属灵意义。
使拉撒路从死人中复活
什么是生命的原则？生命的原则乃是变死亡为生命。在三至十一章所记载的九件事例中，每一事例的原则都是变死亡为生命。这在拉撒路的事例上特别清楚。拉撒路死了，埋葬四天了，甚至都臭了。他从头到脚，从里到外，都满了死亡。在他这人的每一层，每一角落，都只有死。十一章的记载告诉我们，当主耶稣知道拉撒路病了，祂并没有就去看他。祂一直等到他满了死亡，等到他死了，且埋葬了，然后才来，使他从死人中复活。我们若将生命的原则应用在这事例上，我们就看见耶稣变死亡为生命。
解渴的意思就是变死亡为生命
这对四章的撒玛利亚妇人也是一样。撒玛利亚妇人是干渴的，干渴乃是死亡的征兆。当你渴的时候，那就是说你快要死了。你干渴的事实指明在你里面有死的元素。只有主耶稣能解这渴。解渴的意思就是变死亡为生命。约翰所记载的每一事例都是如此。每一件事都说明了变水为酒这件事所立定的原则—变死亡为生命。
耶稣将他们的死亡变为永远的生命
水象征死亡
主吩咐人将六个器皿倒满水的时候，指明天然的人满了死亡。水在圣经里有两种象征的意义。在有些事例中，水代表生命（约四14，七38）；在某些事例中，水代表死亡（创一2、6，出十四21，太三16）。创世记一章的水，和受浸的水表征死。在这事例中，水也表征死。所有的石缸都满了水，意思就是所有的人类，就天然说都满了死亡。水缸怎样充满水直到缸口，我们也照样充满死亡。
酒是葡萄生命的汁液，象征生命
主耶稣奇妙的将这死水变为酒（约二8～9）。这神迹不只显明，主耶稣能称无为有（罗四17），祂也能变死亡为生命。
主神奇的变水为酒，表征祂将我们的死亡变为生命。水象征死亡，酒象征生命。当主将我们的水变为酒时，在我们婚筵中的酒就取用不竭了。我们既已重生，生命带着其属灵的享受，就会持续到永远。我们会有一个永远的婚筵，是永不止息的。这婚筵不在我们原有的生命里，而是在我们借重生所得着的新生命里。正如管筵席的发觉，新酒比先前的酒更好（约二9～10）；照样，我们也将发现，我们借重生所得的生命远胜于我们天然的生命。由劣酒所象征我们先前的生命，是非常低劣的。主并没有将上好的先给我们，乃是将上好的留到末了。第一个生命，人的受造生命，是次等的生命；上好的生命是第二个生命，神圣而永远的生命。这生命是上好的，因为这生命就是在基督里神自己的生命。因此，我们的喜乐要持续到永永远远。我们有永远的享受，因为基督已将我们从死亡迁到生命里。祂是我们永久、永远的生命，能维持我们的喜乐与享受，直到永永远远。我们得救的时候，新的婚筵开始了，这婚筵将永无止境。我们里面始终有喜乐，始终有婚筵，因为我们有神圣的酒，就是神圣的生命—主自己。
我们都有过这样的经历。我们在得救以前，是充满死水的水缸。有一天我们说，“主耶稣，”祂就来将我们的死水变为生命。不论我们处在何种死亡的情况，我们若把我们的情形交给主耶稣，祂必将那死亡变为生命。比方说，即使是基督徒丈夫和妻子，他们在婚姻生活中也可能落到一个地步，他们婚姻里的生命用尽了，似乎他们无法在婚姻生活中往前。然而，他们若向主耶稣敞开，祂必将那死亡变为生命。在许多婚姻中，主已将死亡的水变为生命的酒。
主所作的每件事都是根据这个变死亡为生命的原则
在圣经中，就表号而言，生命树是生命的源头，知识树是死亡的源头，如创世记二章九、十七节所启示的。约翰福音所记载一切事例的意义，总是符合生命树带来生命，知识树带来死亡的原则。
十一节说，耶稣在加利利的迦拿所行的头一件神迹，显出祂的荣耀来，祂的门徒就信入了祂。主的神性在祂变死亡为生命的事上显明出来。
耶稣的母亲马利亚，在这里象征天然的人；天然的人与生命毫不相干，并且必须被神圣的生命征服（约二3～5）。当酒用尽的时候，天然的人就出来了，甚至还祷告主。当马利亚告诉主说，“他们没有酒了。”主对她说，“妇人，我与你何干？我的时候还没有到。”（约二3～4）。我们常常和耶稣的母亲完全一样。我们就是今天的马利亚，是天然的人，按照自己天然的生命祷告。主经常容让我们在某种光景中酒用尽了，好给祂机会变死亡为生命。甚至在地方召会中，主也可能容让情形落到死亡里。在这样的情形里，天然的人会祷告说，“主啊，作些事挽救这个局面吧。”你若这样祷告，主就要转过来对你说，“我与你何干？在这件事上你与我毫不相干。”我们所有的人几乎都会有马利亚的反应。那么我们该作什么？我们什么也不该作。让死亡表面化，并显露出来，然后主耶稣就要进来。
我常常收到个人或召会来信求助说，“弟兄，我们太软弱，请来帮助我们。”每逢我收到这样的信，我就说，“你软弱，但你还没有死。即或你死了，你还没有开始发臭。”我们需要等到死亡的光景表面化；然后主耶稣就要进来变死亡为生命。主所作的每件事都是根据这个变死亡为生命的原则。（约翰福音生命读经，第六篇，1975年春）