神的分赐
第四系列 神圣启示的中心路线—神的经纶与神的分赐
神圣启示的中心路线—神的经纶与神的分赐
第一篇 神
读经:创一26上,出三14~15,创十五2、8,林前八4,弗三15,约二十28,太一16、18、21、23,提前二5,太二八19,林后十三14,罗八9
壹 神圣启示的中心路线开始于神;圣经最开头和最末了所启示的都是神;在神圣的启示里,神是主要的因素—创一1,启二二21:
一 整本圣经主要在神的名称上和神的身位上,启示神是独一的神;圣经给我们看见神的名称和神的身位;接着圣经也给我们看见神的经纶和神的分赐—太二八19,约十六13~14,林后十三14。
二 这四件事—神的名称、神的身位、神的经纶、以及完成神经纶的路,就是将祂自己分赐到祂所拣选的人里面—乃是神圣启示的开端—提前一4,弗一4~5、7~10、13。
贰 我们要认识我们的神,就需要认识祂的圣称;在圣经里的神圣名称是非常有意义的—创一26上,出三14~15,创十五2、8,林前八4,弗三15,约二十28,太一16、18、21、23:
一 在旧约里神的许多名称中,最主要使用的只有三个:以罗欣(Elohim)、耶和华、阿多乃(Adonai)—创一26上,出三14~15,创十五2、8:
1 以罗欣—以罗欣在希伯来文是复数名词,含示刚强有力者与信实之意,因此是指信实的刚强有力者;以罗欣这词是复数的,含示神圣的三一;这个名称是指独一而三一的神,在旧约用了二千五百多次—一26上,三22上。
2 耶和华—字面的意思是“那是祂所是的,所以是那永远的我是;”这名称主要的是指那“自有永有的”;作为耶和华,祂乃是那已过是、现今是、并且以后永是的一位;耶和华这名称,指三一神不仅是永存的,也是永是的一位;在旧约用了七千多次—出三14~15,约八24下,28上,58,启一4、8。
3 阿多乃—阿乃多在原文是指主人,也指丈夫;一面说,我们的神是我们的主人;另一面说,我们的神是我们的丈夫;作为我们的主人和我们的丈夫,祂是我们的主;祂是我们的阿多乃—创十五2、8,出四10,参创二四9~10、12,十八12。
二 在新约里主要使用的神圣名称是神、父、主、耶稣、基督、和圣灵—林前八4,弗三15,约二十28,太一16、18、21、23:
1 神—希腊文是Theos,赛阿司;赛阿司等于旧约的以罗欣,指独一而三一的神—父是神,子是神,圣灵也是神—林前八4、6,提前二5上,彼前一2~3,来一8。
2 父—希腊文是Pater,爸特,指神是父,是祂所造之各家族的起源和源头;在神的造物中有许多的家族,就如天使的家族,人类的家族,和动物的家族;这些家族的源头和父,乃是神—弗三15。
3 主—希腊文是Kurios,居里阿司,指耶稣基督是万有的主,得着万有;这字常用来代替旧约中耶和华的名称—约二十28,徒二36,十36。
4 耶稣—意思是耶和华救主,或耶和华救恩,指耶稣是耶和华神,成了我们的救主,或,耶和华神成了我们的救恩;这意思是说,耶稣是完整的神,成了完全的人,因此乃是神而人者;耶稣是神而人者—太一21、23,提前二5下。
5 基督—希腊文是Christos,基利司督,等于希伯来文的弥赛亚,这两个词的意思都是受膏者;基督乃是神的受膏者;“基督”是职务的名称;神的受膏者,成就了神在祂救恩里的经纶—太一16下,约一41,但九26,诗二2。
6 圣灵—圣灵这个神圣的名称,意思是圣别的灵,指神的灵,就是神和主自己;圣灵就是神,并且也就是主—太一18。
叁 我们需要认识神的本质和神的身位;神的身位就是神的所是;从神的名称和祂的身位,我们认识祂是独一的—提前二5,太二八19,林后十三14:
一 神是活的人位,祂从永远到永远是神;因此,祂是永远的神;从已过的永远到将来的永远,神是独一的;这就是说,神是永远的,是永远独一的;祂永远是一—创一1,提前二5,诗九十2下,罗十六26。
二 马太福音说到一位奇妙者有一个复合的名—父、子、灵;父、子、灵不是三个名字,乃是独一之三一神的名—二八19,约八18,十四9~11:
1 父乃是神圣三一的源头—八18,十六27~28。
2 子是神圣三一的流道,是父的具体化身,使祂得着彰显—十四9~11,西一19。
3 灵是神圣三一的水流,是子的实化,使祂临及并进入信祂的人里面—约七38~39,启二二1,约十四16~20。
三 那灵乃是三一神终极的完成,为着经过过程的三一神与经过变化的三部分人相调和—七39,启二二17:
1 基督复活以后,神的灵就因祂所经过的过程得以终极完成;今天住在我们里面的灵是经过过程的灵,能赐人生命—林前十五45下。
2 祂是赐生命和内住的灵,印涂相信子的人,将神所是的丰富,就是基督那追测不尽的丰富,分授并分赐到作为基督肢体的信徒里面,为要构成并建造基督生机的身体—弗一13,三8、10,四16。
四 我们不该以客观的、神学的方式来研究神的身位;我们不该把神圣三一只当作道理来研究;圣经给我们看见,神圣三一是为着给我们享受的—林后十三14,加三14。
肆 圣经六十六卷书启示,关于神身位之神圣启示的最高点乃是基督;今天这基督乃是赐生命的灵和内住的灵,而这灵乃是终极完成的三一神;我们有了这灵,就有三一神的三者—林前十五45下,三16,罗八9。
职事信息摘录:
整本圣经主要在神的名称上和神的身位上,启示神是独一的神
神圣启示的中心路线开始于神。圣经最开头和最末了所启示的都是神。圣经几乎每一页都在启示神。在神圣的启示里,神是主要的因素。圣经给我们看见神的名称和神的身位。接着圣经也给我们看见神的经纶和神的分赐。这四件事—神的名称、神的身位、神的经纶、以及完成神经纶的路,就是将祂自己分赐到祂所拣选的人里面—乃是神圣启示的开端。以后我们会来看神如何完成祂的创造,为要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。在神创造和人堕落之后,主要的事乃是应许的时代和预表的时代。其中有许多的应许和许多的预表,乃是要来之事的预像。在一切预表里,我们都能看见神的分赐,在应许里也是这样。
在新约里,头一个主要的项目是成为肉体。我们这一次要十分更新的来研究成为肉体。然后我们要继续来看基督的人性,包括祂的人性生活、祂包罗万有的死、祂的复活、以及祂的升天和祂天上的职事。在祂的升天里并借着祂的复活,祂在诸天界里尽职事,借着神圣的分赐,产生召会,建造召会,并使召会时代得着终极的完成。然后我们要交通到祂的显现。祂要像一块石头从诸天显现,落在人的政权上,压毁灭绝人的政权(但二34~35、44~45)。这要带进诸天之国的实现,就是千年国,至终要终极完成于新天新地同新耶路撒冷。借着基督的死和祂末次的显现,宇宙中消极的人与事,都得以清除了。
但在千年国期间,背叛的元素仍然存留在人里面。因此,在千年国结束时,还会有撒但所煽动的人类末次的背叛(启二十7~10)。这是末次筛除人类背叛的性情,要借着主对人类最终的审判,将人类背叛的性情完全清除。在千年国期间,诸天和地仍然是旧的。神用四个时代—法前时代、律法时代、恩典时代、和国度时代—将祂创造中的“旧”清除出去。借着这四个时代,一切都被带到祂神圣的“新”里。国度时代,就是千年国时代,将是复兴的时代,但还不是完全新的时代。
虽然基督的钉十字架和祂第二次的显现清理了宇宙,但旧造的旧性质仍然存留。因此,需要有一次焚烧,借此使旧天旧地成为新的。新天新地乃是借着浸(不是水浸,乃是火浸)而产生的(彼后三7、10、12~13)。整个旧天旧地要被浸在火里。火要将天地更新到神那神圣的新里,终极完成于新耶路撒冷。新耶路撒冷和新天新地乃是神经纶永远的完成并终极的完成。这就是神圣启示的中心路线。
我们需要祷告,使我们得以进入神圣启示之中心路线的这一切项目里,好使我们能活基督,并作今日的得胜者,转移这时代,正如但以理和他的三个同伴所行的一样。我们要作得胜者,就必须认识主的话。为了要正确并完全认识主的话,我们需要有正确解经的帮助。行传八章告诉我们,有一个埃提阿伯太监在念以赛亚五十三章。圣灵叫腓利去看访太监,因为圣灵知道太监什么也不明白。因此腓利问太监说,“你所念的,你明白么?”(30)太监回答说,“没有人指引我,怎能明白?”(31)这给我们看见,要明白主的话,需要主的话正确的被开启并解明。
神圣名称
在旧约里神的许多名称中,最主要使用的只有三个
以罗欣、耶和华、阿多乃,是在旧约里用于神的三个主要神圣名称。
以罗欣
以罗欣在希伯来文是复数名词,含示刚强有力者与信实之意,因此是指信实的刚强有力者。我们的神是刚强信实的。祂刚强有力,言语信实。无论祂作什么,都显示出祂的力量。无论祂说什么,祂都信守。祂是刚强有力的信实者。以罗欣是单一的复数名词。以罗欣这辞是复数的,含示神圣的三一(创一26上,三22上,十一7上,赛六8上,约十七11下,22下,太二八19,林后十三14)。这个名称是指独一而三一的神,在旧约用了二千五百多次。
耶和华
那是祂所是的,所以是那永远的我是
耶和华是神的另一个神圣名称(创二4),按字面的意思是“那是祂所是的,所以是那永远的我是。”这名称主要的是指那“自有永有的”(出三14~15,约八24下,28上,58,启一4、8)。作为耶和华,祂乃是那已过是、现今是、并且以后永是的一位。启示录一章四节说到祂是“那今是昔是以后永是的。”已过祂是,现今祂是,将来祂也是。祂是那伟大的“我是”。主耶稣告诉法利赛人:“你们若不信我是,必要死在你们的罪中。”(约八24下)最后他们问主耶稣说,“你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕?”耶稣回答说,“我实实在在的告诉你们,还没有亚伯拉罕,我就是”(57~58)。主耶稣在每一个时代都是那伟大的我是。祂是一切。无论我们所需要的是什么,祂都是。祂是我们的拯救主,我们的救赎主,我们的看见,我们的能力,我们的才能,我们的光,我们的生命,我们的公义,我们的圣别,也是我们的慈仁。祂对我们乃是成千的项目,因为祂是一切,并且在每一时刻祂都是。
当摩西蒙神呼召时,摩西问神,祂的名字是什么。出埃及三章十三至十四节说,“摩西对神说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来;他们若问我说,祂叫什么名字,我要对他们说什么呢?神对摩西说,我就是那我是;又说,你要对以色列人这样说,那我是打发我到你们这里来。”(另译)作为那我是,祂乃是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神—三重而又是独特、独一的神(15)。在祂的身位里有父,如亚伯拉罕;有子,如以撒;有第三者,如雅各。祂是三重的,却又是独一独特的神。
祂是没有开始,也没有结束的
作为那我是,祂是永远的。这意思是说,祂是没有开始,也没有结束的。一个圆圈恰好可用来说明永远,因为它看起来没有开始,也没有结束。我们可以在圆圈某一点上画一个十字,代表基督的钉十字架。就着他们与十字架的关系而言,你要将旧约的圣徒,诸如亚当和摩西,摆在圆周上的那一部分?你要将历世纪以来所有在基督里的信徒摆在那里?照这样的图来看,很难说谁在十字架前,谁在十字架后。这就是为什么启示录十三章八节说,羔羊是从创世以来被杀的;并且彼前一章二十节说,基督在创世以前,就预先被神知道。虽然基督的救赎是在时间里成就的,却是永远的救赎(来九12)。按照神的算法,就着祂永远的法则而言,很难说谁在先谁在后。耶和华这永远者,是在每一个时代的。祂是在已过,祂是在现今,祂也是在将来。祂过去存在,现今存在,将来也要存在。祂是一切,祂在每一处,因为祂是永远的。
创世记十八章记载三个人来访亚伯拉罕。一人是耶和华,另二人是天使。耶和华向亚伯拉罕显现为一个真正的人。亚伯拉罕给祂打水洗脚,撒拉作饭给祂吃(3~8)。祂乃是在人的形状里。在祂成为肉体之前,祂就早已向亚伯拉罕显现为一个人。当然,神是在祂成为肉体时,成为一个在时间里的人,但在神没有时间的元素。在神没有开始,也没有结束的。在时间里有一天,耶和华神进到一个童女的腹中,而生为人。按人的历史说,这发生在大约二千年前。但在神的眼中,成为肉体乃是永远的。
祂的钉十字架也是永远的。启示录十三章八节指出,祂从创世以来就被杀了。在神的眼中,按照祂的算法,基督是从创世一开始就被杀的。然而,在时间里,基督乃是在创世以后很久才被杀的。从亚当被造到基督的钉十字架,大约有四千年。但在神的眼中,基督是在创世开始时被杀的。在耶和华是没有时间的元素。祂是昔是今是以后永是的那一位。
主耶稣是那伟大的我是。当兵丁和祭司长并法利赛人的差役来捉拿耶稣,并告诉祂,他们在找拿撒勒人耶稣时,祂对他们说,“我是。”“我是”乃是耶和华的名。兵丁听见了这名,就退后,倒在地上(约十八4~6)。耶稣这名的意思是耶和华救主。耶稣就是耶和华。耶和华这名称,指三一神不仅是永存的,也是永是的一位;在旧约用了七千多次。
阿多乃
阿乃多在原文是指主人(创十五2、8,出四10,参创二四9~10、12),也指丈夫(参创十八12)。在创世记二十四章,亚伯拉罕的老仆人称亚伯拉罕为主人。奴仆有主,那个主就是他的主人,就是他的拥有者,所有者。在创世记十八章十二节,撒拉题到亚伯拉罕是她的主。丈夫是妻子的主,主就是主人。一面说,我们的神是我们的主人。另一面说,我们的神是我们的丈夫。作为我们的主人和我们的丈夫,祂是我们的主;祂是我们的阿多乃。
在新约里主要使用的神圣名称是神、父、主、耶稣、基督、和圣灵
在新约里,主要使用的神圣名称是神、父、主、耶稣、基督、和圣灵。
神
神在希腊文是Theos,赛阿司。赛阿司等于旧约的以罗欣,指独一而三一的神(林前八4、6,提前二5上)—父是神(彼前一2~3),子是神(来一8),圣灵也是神(徒五3~4)。神学家正确的指出,父、子、灵不是三位分开的神,乃是一位神的三个实质,或支撑的实质。以后神学家开始用person,身位这词说到神格的三者。这词来自拉丁文persona,意即演员的面具。一个人能有三个面具或样子。
自从我来到美国,我说了很多有关神圣三一的事。有人错误的说,神格的三者,父、子、灵,是彼此分开的。我出版了一些书刊,指出神格的三者是有分别的,但不是分开的。祂们一直是一的。我们有了父,我们就有子和灵,因为三者乃是一。当子在这里,灵和父也与子同在。三者不是分开的。祂们是有分别的,却是一的。
神乃是三而一的。在素质上,神是一。在经纶上,在神的行动里,神乃是三。这就是为什么最好的神学题到素质的三一和经纶的三一。就着素质说,神是一;但就着经纶说,神乃是三。父神在祂的经纶里,在祂的行动里,差遣了子。子在祂的行动里,凭着灵作事。就着经纶说,父、子、灵在祂们的行动和行政上是三,但在祂们的素质上却不然。就着素质说,神乃是一。这就是为什么圣经给我们看见,子就是父(赛九6,约十四9)。不仅如此,保罗说,末后的亚当,也就是在肉体里的子,在祂的死与复活之后,成了赐生命的灵。保罗在林后三章十七节说,主(子)就是那灵。在十八节,保罗说,我们渐渐变化,“乃是从主灵变化成的。”主灵是复合的名称,就如父神、主基督等。这意思是说,灵就是主,主就是灵。
约翰福音指明,子是父的彰显。这就是为什么子说,“人看见了我,就是看见了父”(十四9)。祂也说,“你们当信我,我在父里面,父在我里面”(11)。就着人来说,没有人明白这个。我们可以说我们与另一个人是一,但没有人能说,他在另一个人里面,另一个人在他里面。子在父里面,父也在子里面。这是互相内住。神格的三者不仅同时存在,也互相内住。子也指出,祂不是从祂自己说话,并且祂的说话乃是父的说话和工作(10、24)。这是因为子和父乃是一。有些人可能说,他们信神是三一的,而事实上他们却有三位神的三神观念。父、子、灵不是三位神。祂们乃是一位神有三方面的讲究—父的一面,子的一面,和灵的一面。
父
新约里所用的另一个神圣名称是父。父,希腊文是Pater,爸特,指神是父,是祂所造之各家族的起源和源头(弗三15)。在神的造物中有许多的家族,就如天使的家族,人类的家族,和动物的家族。这些家族的源头和父,乃是神。
最终,有一个特别的家族,也就是最高的家族,乃是信仰之家的人(加六10)。神是父,特别是由祂所生信仰之家人的父。我们信徒乃是一个特别的家族。事实上,我们是真的家族,因为我们不仅是由神这创造者、起源、和源头所创造的,也是由神所重生,由神所生的。神已将祂生命的素质分赐到我们的全人里。
神是人类的父。路加三章三十八节说,亚当是神的儿子,但那并不是说,亚当是由神所生的。亚当只是由神所创造。神不是他生命上的父,乃是他创造上的父,是他的起源。然而在新造里,我们有一位在生命上的父,祂重生了我们,将祂生命的素质分赐到我们里面。我们是祂真正的家人,也就是信仰之家,我们是信仰之家的人。
父也称作阿爸(亚兰文)父(希腊文)。在福音书里,主耶稣称神为阿爸,父(可十四36)。使徒保罗也告诉我们,要在儿子名分的灵里呼叫阿爸,父(罗八15,加四6)。“阿爸,父”是加强的亲密称呼。当我们说父,这是甜美的。当我们说阿爸,这更是甜美。但是当我们说“阿爸,父,”这是最甜美的。
主
主,希腊文是Kurios,居里阿司,指耶稣基督是万有的主,得着万有(约二十28,徒二36,十36)。这字常用来代替旧约中耶和华的名称,如在马可一章三节者。马可一章三节引用旧约以赛亚四十章三节的话。在旧约里的字是耶和华。在新约的引用处,这字成了主。这指明在新约里的主,代替了耶和华。另一个希腊字Despotes,代司拍提,用于指神或主耶稣是奴仆的主人(路二29,徒四24,启六10,犹4,彼后二2,参提前六1~2)。在旧约里,奴仆的主人称为“阿多乃”,但在新约希腊文里,祂被称为“代司拍提”。
耶稣
耶稣,意思是耶和华救主,或耶和华救恩(太一21),指耶稣是耶和华神,成了我们的救主,或,耶和华神成了我们的救恩。这意思是说,耶稣是完整的神,成了完全的人(太一23),因此乃是神而人者(提前二5下)。耶稣是神而人者。祂就是神,也是完全的人。
基督
基督,希腊文是Christos,基利司督(太一16下),等于希伯来文的弥赛亚(约一41,但九26),这两个辞的意思都是受膏者(诗二2)。基督乃是神的受膏者。“基督”是职务的名称。受膏的意思是受神所膏,作神的基督,作神的受膏者,以完成神永远的经纶(路四18~19)。神的受膏者,成就了神在祂救恩里的经纶。在新约里,耶稣和基督这两个名称常用作复合名称,或作耶稣基督,或作基督耶稣(太一2、18上,提前一15~16)。
圣灵
圣灵这个神圣的名称,意思是圣别的灵,指神的灵,就是神和主自己。行传五章三至四节和九节给我们看见这点。在三节,彼得告诉亚拿尼亚,他欺骗了圣灵。在四节彼得说,亚拿尼亚欺骗了神。接着在九节彼得告诉撒非喇,她和亚拿尼亚试探主的灵。这指明圣灵就是神,并且也就是主。
我盼望对神圣名称这一简单的研究,会对我们有帮助。我们应当尽可能的记住神这些主要的神圣名称。新约也说到神的灵(罗八9),耶稣的灵,基督的灵,耶稣基督的灵。耶稣的灵是在行传十六章七节题到的,基督的灵是在罗马八章九节题到的,而耶稣基督的灵是见于腓立比一章十九节。耶稣的灵是指耶稣是受苦者,基督的灵指明耶稣是在复活里的一位,而耶稣基督的灵指明主是那曾受苦,如今在复活里的一位。在圣经里的神圣名称是非常有意义的。我们要认识我们的神,就需要认识祂的圣称。我们的神不是那么简单。祂是“以罗欣”,耶和华,“阿多乃”,神,父,主,耶稣,基督,和圣灵。(李常受文集一九九一至一九九二年第一册,神圣启示的中心路线,第一篇)
神的身位
神,指神是活的人位,祂从永远到永远是神
神(创一1,提前二5)是活的人位,祂从永远到永远是神(诗九十2下)。因此,祂是永远的神(罗十六26)。从已过的永远到将来的永远,神是独一的。这就是说,神是永远的,是永远独一的。祂永远是一。
神圣三一的神圣身位
现在我们要来看神圣三一的神圣身位。马太二十八章十九节说,我们要将万民浸入父、子、圣灵的名里。这里的名是神格三者的一个名字。一个人的姓名可能有三个字,但事实上这都是这一个人的名字。父、子、灵不是三个名字,乃是独一之三一神的名。马太福音说到一位奇妙者有一个复合的名—父、子、灵。
父是神圣三一的源头
父乃是神圣三一的源头(约八18,十六27~28)。
子是神圣三一的流道,是父的具体化身,使祂得着彰显
子是神圣三一的流道,是父的具体化身,使祂得着彰显(约十四9~11,西一19,二9)。这是特别启示在约翰十四章的。约翰十四章可以视为圣经中最重大的章节。在这一章里,腓力说,“主啊,将父显给我们看,我们就知足了”(8)。这指明可能在那时以前,门徒曾彼此说到父,因为主耶稣常常题到父。如今在约翰十四章,腓力利用机会,求主将父显给他们看。主耶稣对腓力说,“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么?人看见了我,就是看见了父;你怎么说,将父显给我们看?”(9)主对腓力说这话,是在祂地上职事快结束时,那时祂已经与门徒在一起很久了,快要三年半了。主继续告诉腓力,祂在父里面,父在祂里面。祂说,“我对你们所说的话,不是我从自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事”(10)。主说话时,父就作事,因为祂与父乃是一。
我们当时如果在场,可能会说,“主耶稣,你与父是一,但你与父仍然是二者。这是有分别的。”主也告诉门徒,祂要向父祷告。如果祂和父是一,祂怎能向自己祷告?祂说,“我要求父,祂必赐给你们另一位保惠师”(16)。所赐给门徒的保惠师乃是实际的灵(17)。这指明除了子和父之外,还有第三者,就是那灵。
在约翰十四章,主指明神是三又是一。祂告诉我们,祂与父乃是一。然后祂接着说,实际的灵“与你们同住,且要在你们里面”(17)。祂又说,“我不撇下你们为孤儿,我正往你们这里来。……到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我也在你们里面”(18、20)。至终,这一段话给我们看见,那灵在我们里面,就是子在我们里面。子在门徒中间,就是父在他们中间。然后,当灵来了,并进入门徒里面,那也就是子在他们里面。
这并不是说,父先存在,子接着存在,然后灵作为第三者接着存在。形态论(modalism)的异端说,神格的三者不是永远同时存在的。我们必须清楚,神圣三一的三者,从永远到永远都是同时存在的。并且,这三者不仅同时存在,也是互相内住。互相内在乃是在彼此里面存在。父、子、灵都是在彼此里面存在。祂们相互的住在彼此里面。神圣三一的三者从永远到永远一同存在,也彼此互相内住。
灵是神圣三一的水流
灵是神圣三一的水流,是子的实化,使祂临及并进入信祂的人里面(约七38~39,启二二1,约十四16~20)。父是源头,子是流道,灵是水流。源头、流道、和水流的说法,乃是按着我们三一神是活水,至终成为一道河的思想。在圣经末了,就在最后一章里,我们看见三一神是一道涌流的河,就是生命水的河(启二二1)。这样一道涌流的河有源头、流道和水流。源头、流道和水流,乃是一道河的三方面。
一九七七年我同一群弟兄们访问以色列。有一天我们到黑门山麓约但河的源头那里。在那里有一股水泉,这水泉有一个水源,就是源头,又有一道水流,就是溪河。这样一道河是我们这位三一神的一幅图画;祂以父为源头,子为流道,灵为水流。这是在启示录二十二章里,圣经所用的说明。
三一神是生命水给我们喝,也是生命树给我们吃
在启示录二十二章一节里子是羔羊,这指明子是救赎主。生命水的河从神和羔羊的宝座流出来。神和羔羊只有一个宝座,表征神和羔羊乃是一,就是羔羊神,是救赎的神,是神作救赎者。启示录说羔羊是灯(二一23),神在羔羊里面是光(二二5)。因此,神在羔羊里坐在宝座上,并从祂的宝座流出生命水的河,就是那灵。当那灵涌流时,这流带着羔羊。然后在这河的流中,羔羊成了生命树(二二2)。生命树长在河的两岸,表征生命树是一种藤蔓,沿着生命水的流伸展、蔓延,给神的子民接受并享受。生命树象征三一神作我们的生命供应。三一神是生命水给我们喝,也是生命树给我们吃。
恩、爱、和交通
在这里,我愿意我们都看见,我们不该以客观的、神学的方式来研究神的身位。我们不该把神圣三一只当作道理来研究。圣经给我们看见,神圣三一是为着给我们享受的。林后十三章十四节说,“愿主耶稣基督的恩,神的爱,圣灵的交通,与你们众人同在。”这一节题到三件东西,就是恩、爱、和交通。但事实上这是一件东西的三方面。源头是神圣的爱,流道是神圣的恩,水流是神圣的交通。恩借着基督从父神流出。然后这恩在灵的交通里流着。林后十三章十四节给我们看见三个人位并三方面:父神、基督、和那灵;以及爱、恩、和交通。父神作为爱乃是源头,基督作为恩乃是流道,灵作为交通乃是水流。在圣经的末了,我们看见我们的三一神永远在涌流。祂的涌流,目的是为着以祂自己作为饮料和食粮,供应祂的赎民,使我们享受祂作全备的供应。在我刚开始过基督徒生活时,并不认识这点。但今天我完全看见,我们必须经历、享受、并彰显三一神—父、子、灵。
子是父的具体化身,使父得着彰显。灵是子的实化,使子临到我们,并进到我们里面。父具体化身于子,子实化为那灵。如今那灵临到我们,并进到我们里面。当那灵进到我们里面时,子就在这里,父也在这里。三者都在我们里面。那灵在我们里面作子的实化,子乃是父的具体化身。
那时还没有那灵,因为耶稣尚未得着荣耀
这样的一位灵在基督复活之前是没有的。在约翰七章三十八至三十九节主说,“信入我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的;那时还没有那灵,因为耶稣尚未得着荣耀。”那时还没有那灵。神的灵从起初就有了(创一1~2),但那灵,就是基督的灵(罗八9),耶稣基督的灵(腓一19),在主说这话时还没有,因为耶稣尚未得着荣耀。耶稣是在复活时得着荣耀的(路二四26)。在创造时,就有神的灵,但在基督复活以前,还没有“那”灵,因为基督尚未在祂的复活里得着荣耀。这指明在基督复活以后,才有“那”灵。
神的灵在已过的永远里只有神性
神的灵在已过的永远里只有神性。在已过的永远里,祂里面并没有人性。祂只是神,但还不是人。当祂创造地和人的时候,祂只是神。在祂里面并没有人性。在神成为肉体的时候,祂进到人性里,亲自与人性相调和。祂留在童女腹中九个月,生为耶稣,就是神人。卧在马槽里的那个婴孩(路二12),是神又是人。祂不仅是神圣的,也是属人的。
祂三十岁时出来尽职事。祂是个奇妙的人,令祂周围的人惊奇。他们希奇祂怎能有如此的智慧,并且行如此的异能。他们问说,“这不是那木匠么?不是马利亚的儿子,雅各、约西、犹大、西门的长兄么?祂妹妹们不也是在我们这里么?他们就因祂绊跌”(可六3)。因着祂有双重的生命和性情,祂乃是奇妙的。祂有神的生命和人的生命。祂有神的性情和人的性情。祂是人性带着神性,神性带着人性的。祂活着乃是神人。祂哭泣,祂也饥渴。祂的感觉像我们人的感觉,但祂也是神圣的。基督在地上是奇妙的人,但祂不仅是历史上的人;乃是在人性里带着神性的一位,祂今天活在我们里面。
基督的传记事实上开始于已过的永远,那时祂只有神性。祂这独一的神,创造了亿万之物,而以人作祂创造的中心。祂照着祂自己的形像造人,目的是有一日,祂要进到这人里面,作人的内容和人的生命。但在造人之后,祂等了大约四千年才成为人。
神性穿上了人性
神造人大约两千年后,祂给亚伯拉罕一个应许,告诉亚伯拉罕,祂的后裔要成为全地的福(创十二3,十七7~8、20)。给亚伯拉罕的这个应许,乃是在新自己身上,就是在亚伯拉罕真的后裔身上应验了(加三16)。祂乃是告诉亚伯拉罕,有一天祂要来成为亚伯拉罕的后裔。祂要来,由亚伯拉罕的子孙所生,成为一个人。因此,在成为肉体时,祂进到人里面,并穿上人性,如同穿上外衣。从那一天起,祂就一直穿着人性,并要永远穿着人性。神性穿上了人性。
祂在地上活在这人性里三十年,又作工、尽职三年半。祂是谁?大多数犹太人那时都不知道。犹太人总以为祂不过是拿撒勒人而已。他们不知道祂就是他们所敬拜的神,创造主,耶和华,以罗欣。犹太人敬拜一位没有人性的神圣的神;今天我们基督徒敬拜一位兼有神性和人性的神。耶稣是完整的神和完全的人。我们的神是和犹太人的神不同的。犹太人的神只是“以罗欣”,不是耶稣基督。但我们的神是耶稣基督,祂就是以罗欣,也就是耶和华,兼有神性和人性。
进入死
这位奇妙者经过了为人的生活,上了十字架。借着祂的死,祂了结了旧造。过了三天,祂从死里,并从阴间里走出来,进到复活里。借着进到复活里,祂将被了结的人性带到神性里。祂的成为肉体和复活乃是双向的交通,有来也有去。祂在成为肉体时带着神性而来,将神性带进人性里。然后祂在复活里带着人性回去,又将人性带进神性里。祂将神性与人性搀和,又将人性与神性搀和。这种搀和也是一种调和。
在已过的永远里,神从未进到人性里,也从未经历过死。但在穿上人性,并在人性里生活三十三年半之后,祂走进了死。我们不该以为祂被治死乃是人的决定。祂如果不愿意进到死里,就没有人能将祂治死。当祭司长和法利赛人差来的兵丁,到客西马尼捉拿耶稣时,祂说,“你想我不能求我父,现在为我派遣十二营多的天使来么?若是这样,经上所说事情必须如此的话,怎能应验?”(太二六53~54)祂自愿的走进死,进入死。
进入复活
三天后祂从死里走出来,进入复活。借着进入复活,祂将人性带进神性里。圣经告诉我们,复活对祂乃是出生(徒十三34)。在神性里,祂是神的独生子(约三16),但在复活里,祂将祂的人性带进神性里,在众子,在许多弟兄中间,生为长子(罗八29)。
成了赐生命的灵
在复活里,耶稣这末后的亚当成了赐生命的灵(林前十五45下)。祂是神,在成为肉体时成了人(约一14)。作为这样的一位,祂也成了赐生命的灵。这赐生命的灵乃是三一神的总和,是三一神的终极完成。作为赐生命的灵,祂是子,而具体化身在子里的乃是父。因此,父和子都在这赐生命的灵里;赐生命的灵乃是三一神的终极完成,也是三一神的总和。
我们可以说,赐生命的灵是终极完成的神,是复合的灵。神的灵复合了人、基督的死、以及基督的复活。在已过的永远里,神只是在神性里。祂还没有进到人性里,在祂里面还没有包罗万有的死,也没有大能的复活。但经过成为肉体、钉十字架、和复活之后,这位仅有神性者就复合了人性、包罗万有的死、以及大能的复活。如今,我们的神乃是神而人者,有包罗万有之死的元素,以及大能之复活的元素。祂是赐生命的灵。祂今天乃是“那”灵。这就是我为什么称我们今天的神是经过过程的神,终极完成的神。祂是那终极完成者,是赐生命的灵,作三一神的总和,三一神的终极完成。我有了祂,我就有神圣的三一—父、子、灵。我有了祂,我就有一切。我不仅有兼具神性与人性的三一神,我也有基督奇妙的死,以及基督大能的复活。
在出埃及三十章里,复合的膏乃是复合之灵的奇妙预表。油是单一的元素,而膏乃是复合体。复合的膏有橄榄油作基本成分,而这橄榄油是复合了四种香料—没药、香肉桂、菖蒲、和桂皮。这个复合就产生了一种膏。祭司和帐幕以及与帐幕有关的东西,都要用这膏涂抹。在新约里,约壹二章说到神圣的膏油涂抹(20、27),而这神圣的膏油涂抹乃是施膏的灵,复合的灵。
基督复活以后,神的灵就因祂所经过的过程得以终极完成。今天住在我们里面的灵是经过过程的灵,能赐人生命。若没有经过过程,没有终极的完成,祂就绝不能赐人生命。在基督复活之前,那灵不是称为赐生命的灵。但如今在复活之后,祂成了赐生命的灵,这赐生命的灵乃是复合的灵。
圣经称祂为“那灵”。在圣经最后一章,就是启示录二十二章,十七节说到那灵和新妇。那灵是经过过程的三一神,新妇是变化过三部分的人。经过过程的三一神和经过变化三部分的人成为婚配,成了一对宇宙的夫妇—那灵和新妇。人与神,神与人,完全相合,相调。借着祂了结的死,并在祂叫人有新生起头的复活里,我们乃是新造;新造就是人性与神性的搀合,也是神性与人性的调和。祂的死了结了旧造,并借着祂的复活,使新造有了新生的起头。作为新造,我们与那灵成为一(林前六17)。
借着基督死而复活的过程,神的圣灵就成为经过过程的灵,作三一神终极的完成(太二八19),成为赐生命和内住的灵(林后三6下,罗八11)。我们必须认识,我们有那灵住在我们里面,这内住的灵乃是终极完成的三一神。祂是赐生命和内住的灵,印涂相信子的人(弗一13),就是说,将神所是的丰富,就是基督那追测不尽的丰富,分授并分赐到作为基督肢体的信徒里面,为要构成并建造基督生机的身体(弗三8、10,四16)。这内住、赐生命的灵乃是印涂的灵。一个印的印墨会浸透被印的材料。我们是被印的材料,我们有那灵作印墨浸透我们。这个浸透,这个印涂,使我们与神相调和。
这个印涂是一种灌注和浸透,也就是我们所称的分赐。神今天是赐生命的灵,住在我们里面,一直不断的将基督那追测不尽的丰富,印涂、浸透、灌注、并分赐到我们里面,使我们的所是与经过过程的三一神相合、相调。这个印涂一直进行着,将经过过程的三一神灌注到我们里面,浸透我们,并将祂那追测不尽的丰富分赐到我们里面。这是神的分赐,为着建造基督生机的身体。
我们正在被复合的灵所印涂,这复合的灵乃是灵神,作为基本的元素,复合了基督的人性、祂的死及其功效、并祂的复活及其大能,如出埃及三十章二十三至二十五节里的复合膏油所预表的。这样一位灵是素质的,在我们里面作生命;也是经纶的,在我们身上为着工作(徒二4,四31)。今天赐生命的灵乃是分赐到我们全人里面的神圣素质,在我们里面作我们的生命元素。那灵也是在我们身上能力的灵,使我们能完成工作,成就神的经纶。
那灵
我们已经看过,那灵(约七39,启二二17)乃是三一神终极的完成,为着经过过程的三一神与经过变化的三部分人相调和。
圣经中关于独一而三一之神的神圣启示
圣经中关于独一而三一之神的神圣启示是渐进的,从创世记里的神(一1)开始,到启示录里包罗万有的基督(一1,十一15,二十6)达于顶点。这渐进、神圣的启示开始于神,逐渐拔高到启示录中的基督,就达到顶点,最高点。圣经六十六卷书启示,关于神身位之神圣启示的最高点乃是基督。今天这基督乃是赐生命的灵和内住的灵,而这灵乃是终极完成的三一神。我们有了这灵,就有三一神的三者。我们有与那经过过程之三一神有关的一切:祂包罗万有的死,祂大能的复活,以及祂所是那追测不尽的丰富。这些都在此成为我们的分。一天过一天,这赐生命的灵,内住的灵,一直不断的将祂自己分赐到我们全人里,将我们构成并建造为基督生机的身体。(李常受文集一九九一至一九九二年第一册,神圣启示的中心路线,第二篇)