给姊妹们的交通

姊妹们的生活

第一篇—追求基督以得满足

读经:歌一2~17,二1~7,三5,四1,五12,林前十五45,罗八11,腓三8,林后三18

壹   雅歌是圣经中告诉我们如何能正确的因神得满足的书;除了追求基督以外别无他路;是在实际里的神,是神的具体化身,来到地上给人机会接受以得满足—一2~4,约一14、16,西二9,一19,腓三8:

一      无论神多么伟大、主宰一切、全能并威严,当祂要建立祂与人的关系时,乃是采取个人、情深的方式;祂采取成为人的方式—约一1、14、16。

二      主耶稣在人中间生活三十三年半,这是神来建立祂与人的关系的方式;在主复活的早晨,祂的空墓为三个姊妹所发现,她们进了坟墓,天使给她们从主来的信息说,“你们要去告诉祂的门徒和彼得……”;这样题彼得的名是个人的、情深的;彼得与主耶稣亲密的关系是特别的,所以连天使也强调这事—可十六1、7。

三      使徒约翰能躺在主的怀里;那是何等的个人,何等的情深!我们都需要这种每天与主个人、情深的接触—约十三23,十九26。

四      雅歌这样开始:“愿他用口与我亲嘴!”这里的亲嘴,原文是复数的;寻求者渴望多次亲嘴,不只一次亲嘴—一2上,参诗二12:

1     亲嘴是最亲密的亲吻;这种羡慕基督与她亲嘴,是对基督那令人愉快之爱的回应,这爱比酒更美—歌一2下。

2     也是对那如同倒出来的香膏,带着膏油馨香祂迷人之名(人位)的回应—3节上。

五      四节上半说到佳偶的追求:“愿你吸引我,我们就快跑追随你”;寻求者说,“愿你吸引我”;她不是说,“愿你吸引我们”;吸引我是个人的;我们要从主来的吸引,这是祂个人、情深的作为。

六      你接受了基督作你的生命以后,必须对基督有非常个人的追求;在这件事上没有人能代表你或为你作什么,这必须是个人的;每位信徒与基督的关系,必须是个人的、情深的—2~4节,四12、15,腓三8。

贰   在雅歌一章四节下半至八节,我们看见与基督交通,以致进到召会生活里:

一      在与基督的交通中,佳偶和她的同伴,欢喜快乐的称赞祂的爱,因为她们正直的爱祂—3~4节,参彼前一8。

二      她看见她的己,她在亚当里是有罪的,但她在基督里蒙了称义—歌一5~6上。

三      在她与基督的交通中,她也蒙祂指示进入召会生活的路—6下~8节:

1     召会生活由另一个表号—羊群—所指明表征召会是许多信徒的集合—7~8节。

2     她受宗派的弟兄们(她同母的弟兄—6下)所逼迫,并且因着祂同伴的羊群(复数),从召会转身离开(7下)。

3     良人叫她随着召会(羊群—单数)的脚踪跟随祂,并在主牧养祂召会的众地方召会(牧人帐棚)那里,牧养她属灵的孩子—山羊羔—7~8节:

a     她祷告:“我心所爱的阿,求你告诉我,你在何处牧放群羊?”然后基督回答:“你这女子中极美丽的,你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去”—7节。

b     跟随羊群的脚踪就是跟随召会;我们能见证,许多时候我们不知道基督在那里,但我们跟随召会,就找着祂;我们找着召会,就把所有年幼的人(由山羊羔所指明的),也带到召会—8节。

叁   基督的佳偶被那灵重造而得变化—9~16节上,二1~3上:

一      那灵是复合、包罗万有、七倍加强、赐生命、且内住的灵,就是终极完成之三一神的终极完成;这灵实际上就是借着重造我们来作变化工作的神自己—约七39,林前十五45下,罗八11,林后三18。

二      基督的佳偶从很强的天然人,变化成为信靠祂,用单一的眼仰望祂的人—歌一9、15,二1~2,四1,五12:

1     起初,基督佳偶的天然很强,好像法老车上套的骏马,但她渐渐变化成为百合花,就是不再满了天然力量,却满了生命的人—一9,二1。

2     这样一个被变化的人,现今用单一的眼仰望主;她惟一的目标,惟一的目的,就是她所爱的那位—一15,参腓三8。

三      “你的两腮,因发辫的装饰而秀美,你的颈项,因珠串而华丽”;这里良人珍赏她对祂服从的秀美(两腮因发辫的装饰而秀美),以及她对变化的灵顺从的美丽(颈项的珠串)—歌一10,四9。

四      变化的灵和她的同伴,借着基督救赎的工作,用神生命的构成装饰她—一11节与注1,参启二一18~21。

五      基督与祂的佳偶坐席的时候,她向着祂的爱散放出香味—歌一12,参约十二1~3:

1     在召会生活中,小排常是与主这位看不见的客人坐席—1~3节。

2     在建立起来的活力排里,爱基督的人自然而然向基督散放出令人愉悦的香味—3节。

六      她私下的怀抱着爱和信,享受祂的死;她也公开的在那作救赎泉源之基督的众召会中,享受祂的复活—歌一13~14,参提前一14,帖前五8。

七      祂珍赏她的美丽,因她凭那灵,用单一的眼注视祂;在主耶稣看来,我们的美丽第一个显著的方面,就是我们向祂单一的眼;我们凭那灵,用单一的眼注视祂—歌一15,四1。

八      她珍赏祂的美丽可悦;良人和佳偶彼此珍赏—一15~16。

九      她谦卑的认识自己不过是微小的人—二1~2:

1     “我是沙仑的玫瑰花,是谷中的百合花”;玫瑰花,是指在一种犹太地受藐视的野玫瑰—1节与注1。

2     佳偶一面在平常的世界里(沙仑,意“平原”),过着美丽却受藐视的生活(玫瑰花);另一面在低微的地方(谷中),过着纯洁信靠的生活(百合花)—1节与注1。

十      祂珍赏她是祂的佳偶,过着纯洁信靠的生活—2节,四4。

十一  她珍赏祂是丰富供备的源头,应时的供应她—二3上,参赛四5~6。

肆   佳偶满足于在基督里的安息与享受—歌一16下~17,二3下~7:

一      满足需要两件事:安息与享受;首先,我们需要安息,然后,我们安息时,有一些享受;这安息与享受的结果就是满足—3节,太十一28~29。

二      她得着满足—歌一16下~17,二3下~7:

1     她在主的怀抱中,安息于主喂养的生命(翠绿),作她在夜间歇息之处(床榻),并安息于主的死(松树)与复活(香柏树),作为遮蔽(栋梁和椽子),而得满足—6节,一16下~17。

2     在白日欢欢喜喜的安歇在主作遮荫的罩盖之下,尝祂作甘甜应时的供应—二3下,赛四5~6,林后十二9。

3     在可享受之召会生活中,凯旋之爱展开在她以上—歌二4~5。

三      “耶路撒冷的众女儿阿,我指着羚羊,或田野的母鹿,嘱咐你们,不要惊动,不要叫醒我的佳偶,等她自己情愿”;这里我们看见,祂顾到她在祂里面的安息—7节,三5:

1     祂看她是一个容易受惊动的人(羚羊或田野的母鹿);每个爱基督的人都是很容易受惊动的人—一5、7。

2     祂郑重的吩咐(嘱咐)爱管闲事的信徒(耶路撒冷的众女儿),不要把她从安息在基督里的经历中叫醒—7节。

3     祂允许她留在安息里,等她自己觉得乐意对主有第二次的追求(她自己情愿)—7节与注1,三5。

 

职事信息摘录:

追求基督以得满足

雅歌是圣经中告诉我们如何能正确的因神得满足的书。除了追求基督以外别无他路,因为基督是三一神的具体化身。祂是神的实际。祂是在实际里的神,是神的具体化身,来到地上给人机会接受祂以得满足。

彼得可算是使徒中的头一位,保罗是较晚的一位。他们都是寻求神的人,但起初他们走了错误的路。至终,渔夫彼得和学识渊博的学者保罗,都找着寻求基督以得满足的路。保罗在腓立比三章告诉我们,我们必须追求基督以赢得祂(12~14),因为祂是极超越的路。在基督以外,一切都是粪土(8);惟有基督是至宝。我们在基督以外所得着或已经得着的,都是虚空。保罗说那是粪土。你喜欢粪土么?但今天许多属世的人天天都在得着粪土。粪土是他们的食物。所罗门说他们在追求虚空。虚空的虚空就是他们所吃的;那是他们的食物。保罗的愿望是要赢得基督,并且他教导我们如何像他一样赢得基督。

在本篇信息中,我们的点是我们必须追求基督以得满足。雅歌这样开始:“愿他用口与我亲嘴!”(一2上)。这里的亲嘴,原文是复数的;寻求者渴望多次亲嘴,不只一次亲嘴。在西方世界的婚礼中,令人印象最深刻的,就是亲吻的时候。新郎揭开新娘的面纱,用自己的嘴亲吻她。他不是亲吻新娘的耳朵或鼻子,乃是亲吻她的嘴。这是极其个人的、情深的事。圣经中有一卷书是这样开始的:“愿他用口与我亲嘴!”这就是追求基督的意思。(李常受文集一九九四至一九九七年第三册,雅歌结晶读经,第一篇)

佳偶的羡慕

现在我们来看寻求者如何受吸引追求基督以得满足(一2~4上)。

“愿他用口与我亲嘴!因你的爱比酒更美。你的膏油馨香;你的名如同倒出来的香膏;所以众童女都爱你”(2~3)。这些经文表达佳偶的羡慕。

基督的佳偶羡慕基督用口与她亲嘴(2上)。亲嘴是最亲密的亲吻。这种羡慕基督与她亲嘴,是对基督那令人愉快之爱的回应,这爱比酒更美(2下);也是对那如同倒出来的香膏,带着膏油馨香祂迷人之名(人位)的回应(3上)。

雅歌由许多表号所组成。第一个表号是那令人愉快的酒。这里的酒表征基督那令人愉快的爱。我们下沉的时候,若思想基督的爱,就会愉快起来。第二个表号是香膏。祂迷人的名,表征祂的人位,如同倒出来的香膏。没有人能抗拒祂令人愉快的爱,和祂迷人的人位。

因基督那令人愉快之爱和祂迷人的名,所有贞洁的信徒都爱祂(3下)。一个男人吸引许多年轻女子追求他,我们都会定罪他。但基督不同。贞洁爱基督的人越多越好。

佳偶的追求

四节上半说到佳偶的追求:“愿你吸引我,我们就快跑追随你。”她追求基督,求主吸引她,使她和她的同伴都快跑追随祂。每个受基督吸引的人,跟从祂时都会有同伴。自从我受主吸引,许多人就与我一同跟从主。想想渔夫彼得蒙主呼召的情形(太四18~20)。有一天,基督这良人来了,彼得就被祂迷住,并且撇下网,跟从祂。许多人作彼得的同伴跟从基督。我们受吸引跟从基督时,就成为别人跟从祂的因素。(雅歌书生命读经,第一篇)

“愿他用口与我亲嘴!”这话指明寻求者在某种程度上已经得着了一部分基督的爱,但如今她要更亲密的有所得着。她要的不只是一次亲嘴,乃是祂多次用口亲嘴。某人对另一人情深,也许亲他的面颊,但这种情爱的表达不是第一类的爱。在婚礼那天,谁想要看新郎亲吻新娘的面颊?他应当亲新娘的嘴,作他至高情爱的流露。

寻求者渴望祂用口与她亲嘴,就继续说,“因你的爱比酒更美”(歌一2下)。她不是说祂的爱和酒一样美,乃是说比酒更美。酒令人喜乐,但基督的爱以无比的方式令我们喜乐。没有什么酒能与祂无匹的爱相比。没有什么像基督的爱这样令人喜乐。

三节说,“你的膏油馨香;你的名如同倒出来的香膏;所以众童女都爱你。”基督的名表征基督的人位,祂的所是,而基督就是由出埃及三十章里的膏油所表征复合的灵。“末后的亚当成了赐生命的灵”(林前十五45下)。这指明基督的名,就是祂的人位,乃是膏油。膏油总是复合品。基督复合著神、人、祂的死、祂死的功效、祂的复活、以及祂复活的大能。至少这六样东西复合在一起成为膏油,表征基督在祂的复活里是复合的灵。若有人喊你的名,你就会回应,因为你是那名的人位。基督迷人的名,祂的人位,乃是包罗万有、复合的灵。

祂的爱是吸引人的,祂的名是迷人的,祂的人位是夺取人的。祂曾经吸引并夺取千万爱祂的人追求祂,今天祂仍在作同样的事。所以,所有爱祂的人都要快跑追随祂,以得满足。这是寻求者祷告“愿你吸引我,我们就快跑追随你”(歌一4上)的原因。

我们所追求的神是个人的、情深的

照着新约,神命定人这样个人、情深的接受祂的路,首先是要相信祂。相信祂就是将祂这神圣的生命接受到我们里面,使我们在神圣的生命里与神有生机的联结。很可惜,少有基督徒知道相信基督的意思。他们知道他们需要接受祂作救主和救赎主,却不知道相信基督就是将祂这神圣的生命接受到我们里面,使我们能在祂神圣的生命里与神有生机的联结。这是第一步。

我们既已将基督接受到我们里面,神要我们作什么?许多基督教教师错误的教导人。他们说人相信基督以后,该作许多事。这是错误的。照着新约,在我们相信基督以后,就是将祂这神圣的生命接受到我们里面以后,我们必须爱祂(见林前二9与注1)。保罗告诉我们,主的恩是格外增多,使他在基督耶稣里有信又有爱(提前一14)。信是接受基督,爱是追求基督。

亲爱的圣徒,在本篇信息中,我要使你们对一件特别的事有印象。你接受了基督作你的生命以后,必须对基督有非常个人的追求。在这件事上没有人能代表你或为你作什么。这必须是个人的。每位信徒与基督的关系,必须是个人的、情深的。

神是以个人、情深的方式,不是以运动的方式作工。毛泽东是借着运动得着中国的人,不是借着个人的接触和情爱得着人。甚至基督教里许多人也喜欢用运动这辞。有些人说,卫斯理约翰(John Wesley)在牛津的时候有个运动。他们也说本世纪初在威尔斯(Wales)也有伟大的运动,伟大的复兴。这种去作一个运动的观念是错误的。我们在主的恢复里不要有运动。人可以受感动加入运动,却与主没有任何个人的接触。最近,我们强调神成为人,为要使人在生命和性情上成为神,只是无分于神格。虽然许多人响应这真理,但我不是很喜乐,因为这种响应是个运动。要实行这样高的真理,我们需要对基督有个人的、情深的经历。

我们既是从神生的,就成为祂的儿女(约一12~13)。约翰三章六节说,“从那灵生的,就是灵。”神既是灵,我们又从祂而生,那我们是什么?从牛生的,就是牛。从中国人生的,就是中国人。从神这灵生的,也就是灵。这是合逻辑的。约翰三章六节可以意译为:“从神这灵(GodtheSpirit)生的,就是灵,就是神(spirit-God)。”我们由神这灵重生成为灵。我们这些从神生的人,是神的儿女,在生命和性情上与神一样,只是无分于神格。所以,我们与神的关系必须是个人的、情深的。

在这些日子里,我深觉我与我的神之间有温暖、亲密、亲近的情爱。寻求者说,“愿你吸引我。”她不是说,“愿你吸引我们。”吸引我是个人的。我们要从主来的吸引,这是祂个人、情深的作为。我们要祂个人、情深的与我们同在。所有的宗教,包括基督教,所给人对神的描绘,都不准确。他们仅仅描绘神是伟大、全能、主宰一切、威严、甚至不能靠近的;没有人能,甚至没有人敢接触神。说神是威严的并没有错,但那只是神圣所是的一个属性。无论神多么伟大、主宰一切、全能并威严,当祂要建立祂与人的关系时,乃是采取个人、情深的方式。祂采取成为人的方式。主耶稣若威严的临到彼得,彼得会觉得惊怕。但祂没有作为威严、不可接触的神临到彼得。反之,祂是作为彼得的同胞而临到他。彼得是加利利人,耶稣也是加利利人。这是个人的、情深的。

主耶稣在人中间生活三十三年半。这是神来建立祂与人的关系的方式。这是新约里所记载,从成为肉体到复活之日,那个人、情深的方式。在主复活的早晨,祂的空墓为三个姊妹所发现(可十六1)。她们进了坟墓,天使给她们从主来的信息说,“你们要去告诉祂的门徒和彼得……”(7)。这样题彼得的名是个人的、情深的。彼得与主耶稣亲密的关系是特别的,所以连天使也强调这事。彼得开始与主接触的时候,他的回应不是太个人的,但逐渐彼得与主的来往就成为个人的、情深的。

使徒约翰能躺在主的怀里(约十三23)。那是何等的个人,何等的情深!神,就是我们所寻求的主,摆设筵席,并邀请我们与祂一同坐席(启三20)。我们必须与祂有这样个人、情深的接触。我们若寄信给某人,那会以某种方式影响他。但我们若是亲自去探访他,与他有情深的接触,那会有很大的不同。

需要与基督有个人、情深的关系

亲爱的圣徒,我在本篇信息中的负担是要分享,你必须开始以个人、情深的方式寻求主。我要强调这两个辞:个人的、情深的。我们所追求的神是个人的、情深的。

我与主交通大约有七十年了,但有一次主以极其个人、情深的方式摸着我。一九四三年,日本侵略并占领中国。有一天,入侵的日军宪兵逮捕我,并将我监禁三十天。我每天受到两次非常严格、严厉的审问。那时中国人知道入侵的日军多么残忍。他们杀中国人就像杀鸡一样。我不信有多少中国人被日军逮捕,三十天后会得着释放。我所有的亲戚、朋友、和召会中的弟兄姊妹,都为我的性命非常担心。

在我被监禁的第一天,日本宪兵把我囚在士兵的卧室里;那天晚上主给我一个梦,向我指明日本军队不会伤害我。次日他们开始审问我。他们恐吓我,若我不说实话,就要浇冷水在我身上。我对自己说,“你们不需要恐吓我,因为我必定会说实话。我是诚实的人。”他们试验多次以后,无法找出我有什么错。我被监禁十五天以后,晚上独自在小小的囚室。我站起来,我能见证主在我面前拥抱我。我流着泪说,“主,你知道我为什么在这里。”这种对主的经历是非常个人的。在我的一生中,从来没有一次像那次一样,主对我是这样个人的。我对祂是这样个人、情深的,祂对我也是一样。

我们都需要这种每天与主个人、情深的接触。这成了我的习惯。每天早晨我起床后,就到我的书桌前,我所说的第一句话是:“主耶稣,我爱你。”我不仅仅是可怜的人向施怜悯的神祷告,我乃是接触一位救主,祂对我是个人、情深的,正如我对祂是个人、情深的一样。我们都需要留意寻求者所说的:“愿他用口与我亲嘴!”随即她的语调更改:“你的爱比酒更美。”这是个人、亲密的祷告。“愿你吸引我,我们就快跑追随你。”这是个人、情深的。我们需要这种对祂个人、情深的寻求,并且我们需要建立与祂这样个人、情深的关系。(李常受文集一九九四至一九九七年第三册,雅歌结晶读经,第一篇)

与基督交通,以致进到召会生活里

在雅歌一章四节下半至八节,我们看见与基督交通,以致进到召会生活里。召会生活由另一个表号—羊群(7~8)—所指明表征召会是许多信徒的集合。

良人带她进入她的灵里交通;她的灵乃是至圣所(主的内室)。这里没有用灵字,却由四节的内室这辞来表征。我们的灵是基督的居所(提后四22),成为祂的至圣所(来十19),为使我们与祂有交通。

在与基督的交通中,佳偶和她的同伴,欢喜快乐的称赞祂的爱,因为她们正直的爱祂(歌一4下)。

她看见她的己,她在亚当里是有罪的,但她在基督里蒙了称义(5~6上)。她在亚当里是有罪的,由她像基达的帐棚一样黑所表征。她在基督里蒙了称义,由她像所罗门的幔子一样秀美所表征。帐棚在阳光之下,幔子却在内室里。

在她与基督的交通中,她也蒙祂指示进入召会生活的路(6下~8)。

她受宗派的弟兄们(她同母的弟兄—6下)所逼迫,并且因着祂同伴的羊群(复数),从召会转身离开(7下)。虽然宗派的弟兄们也是由恩典—同一位母亲(6下)—所生,她却受他们逼迫,因而从召会转身离开。这是今天的情形。

良人叫她随着召会(羊群—单数)的脚踪跟随祂,并在主牧养祂召会的众地方召会(牧人帐棚)那里,牧养她属灵的孩子—山羊羔(7~8)。她祷告:“我心所爱的阿,求你告诉我,你在何处牧放群羊?”然后基督回答:“你这女子中极美丽的,你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去。”跟随羊群的脚踪就是跟随召会。我们能见证,许多时候我们不知道基督在那里,但我们跟随召会,就找着祂。我们找着召会,就把所有年幼的人(由山羊羔所指明的),也带到召会。佳偶与基督的交通,结果带进召会生活,这是何等的美好。(雅歌书生命读经,第一篇)

被那灵重造而得变化

基督的佳偶被那灵重造而得变化(歌一9~16上,二1~3上)。那灵是复合、包罗万有、七倍加强、赐生命、且内住的灵,就是终极完成之三一神的终极完成。这灵实际上就是借着重造我们来作变化工作的神自己。变化包括一种新陈代谢的过程,借此那灵就重造我们。这新陈代谢的变化现今在召会生活中,一直在我们里面进行着。

基督的佳偶从很强的天然人,变化成为信靠
用单一的眼仰望
的人

基督的佳偶从很强的天然人(法老车上套的骏马—一9),变化成为过着不倚靠自己,乃信靠主的生活(百合花—歌二1~2,太六28),并用单一的眼(好像鸽子眼—歌一15下,太十16)仰望祂的人。起初,基督佳偶的天然很强,好像法老车上套的骏马,但她渐渐变化成为百合花,就是不再满了天然力量,却满了生命的人。这样一个被变化的人,现今用单一的眼仰望主。她惟一的目标,惟一的目的,就是她所爱的那位。

良人珍赏她对服从的秀美

“你的两腮,因发辫的装饰而秀美,你的颈项,因珠串而华丽”(歌一10)。这里良人珍赏她对祂服从的秀美(两腮因发辫的装饰而秀美),以及她对变化的灵顺从的美丽(颈项的珠串)。这基督佳偶的彰显满了服从,随着又有顺从。我们服从主,就必然顺从祂。

变化的灵和她的同伴,借着基督救赎的工作,
用神生命的构成装饰她

“我们要为你编上金辫,镶上银钉”(11)。变化的灵和她的同伴(我们),要借着基督救赎的工作(银钉),用神生命的构成(金辫)装饰她。那灵和同伴们将神的性情和基督的救赎放在一起,作她的装饰。那灵变化我们,但那灵需要我们的同伴作祂的帮手。我们若领悟这点,就会赞美主灵,祂给了我们许多同伴,在变化我们时作祂的帮手。

基督与的佳偶坐席的时候,她向着的爱散放出香味

“王正坐席的时候,我的哪哒香膏发出香味”(12)。在基督与祂的佳偶坐席的时候(王正坐席的时候),她向着基督的爱(哪哒香膏)散放出香味(参约十二1~3)。在召会生活中,小排常是与主这位看不见的客人坐席。在建立起来的活力排里,爱基督的人自然而然向基督散放出令人愉悦的香味。

她私下的怀抱着爱和信,享受的死和复活

她私下的怀抱着爱和信,享受祂的死;她也公开的在那作救赎泉源之基督的众召会中,享受祂的复活。“我以我的良人为一袋没药,夜里藏在我胸怀间。我以我的良人为一束凤仙花,在隐基底的葡萄园中”(歌一13~14)。在这两节里我们看见,她私下的(夜里)怀抱着爱和信(胸怀—提前一14,帖前五8),享受祂的死(一袋没药)。每个爱基督的人都满了信和爱,并用信和爱怀抱祂。不但如此,她也公开的在那作救赎泉源(隐基底—“羔羊的泉源”)之基督的众召会(葡萄园)中,享受基督的复活(一束凤仙花)。在众召会中,基督生长如成束的凤仙花。在众召会中也有救赎的泉源。召会不断被基督救赎的泉源所滋润。由此我们看见,我们属灵生活的主要部分与召会生活有关。

珍赏她的美丽

“哦,我的佳偶,你是美丽的!哦,你是美丽的!你的眼好像鸽子眼”(歌一15)。祂珍赏她的美丽,因她凭那灵,以单一的眼(好像鸽子眼—15)注视祂。在主耶稣看来,我们的美丽第一个显著的方面,就是我们向祂单一的眼。我们凭那灵,用单一的眼注视祂。

她珍赏的美丽可悦

良人和佳偶彼此珍赏。“哦,我的良人哪,你是美丽的,是可喜悦的!”(16上)。在本节里,她珍赏祂的美丽可悦。

她谦卑的认识自己不过是微小的人

“我是沙仑的玫瑰花,是谷中的百合花”(二1)。本节的玫瑰花,是指在一种犹太地受藐视的野玫瑰。这里佳偶谦卑的认识自己不过是个微小的人,一面在平常的世界里(沙仑,意“平原”),过着美丽却受藐视的生活(玫瑰花);另一面在低微的地方(谷中),过着纯洁信靠的生活(百合花)。这乃是她关于自己谦卑的承认和认识。

珍赏她是的佳偶,过着纯洁信靠的生活

“我的佳偶在女子中,好像百合花在荆棘里”(2)。这里祂珍赏她在那些爱世界的淫妇(女子—雅四4)中是祂的佳偶(书拉密女),在污秽不信的人(荆棘)中间过着纯洁信靠的生活(百合花)。

她珍赏是丰富供备的源头,应时的供应她

“我的良人在男子中,如同苹果树在树林中”(歌二3上)。这里她珍赏祂是丰富供备(苹果树)的源头,应时的供应她。佳偶和良人都是美丽的,他们也珍赏彼此的美丽。这给我们看见,变化使得基督与祂的佳偶之间产生相互的珍赏。

满足于在基督里的安息与享受

佳偶满足于在基督里的安息与享受(一16下~17,二3下~7)。满足需要两件事:安息与享受。首先,我们需要安息,然后,我们安息时,有一些享受。这安息与享受的结果就是满足。

她得着满足

她在主的怀抱中(二6),安息于主喂养的生命(翠绿),作她在夜间歇息之处(床榻),并安息于主的死(松树)与复活(香柏树),作为遮蔽(栋梁和椽子),而得满足(一16下~17)。在预表里,在表号里,松树表征基督的死,香柏树表征基督的复活,在复活里祂的人性是高尚且被拔高的。基督的死与复活乃是有栋梁和椽子的遮蔽。

“我欢欢喜喜坐在他的荫下,尝他果子的滋味觉得甘甜”(二3下)。这启示她也在白日欢欢喜喜的安歇在主作遮荫的罩盖(遮覆—赛四5~6,林后十二9)之下,尝主作甘甜应时的供应(甘甜的果子),而得满足(歌二3下)。

“他带我入筵宴所,以爱为旗在我以上。求你给我葡萄饼增补我力,给我苹果使我苏醒;因我思爱成病”(二4~5)。这里佳偶满足于在可享受之召会生活(筵宴所)中,凯旋之爱(爱之旗)展开在她以上,在那里她因着主作生命之粮(约六35—葡萄饼)而得维持,并因着主作生命果(启二7,二二2—苹果)而得复苏,好医治她思爱的病。基督以祂自己作饼维持我们,并以祂自己作果子使我们复苏。

顾到她在里面的安息

“耶路撒冷的众女儿阿,我指着羚羊,或田野的母鹿,嘱咐你们,不要惊动,不要叫醒我的佳偶,等她自己情愿”(歌二7)。这里我们看见,祂顾到她在祂里面的安息。

祂看她是一个容易受惊动的人(羚羊或田野的母鹿)。每个爱基督的人都是很容易受惊动的人。

祂郑重的吩咐(嘱咐)爱管闲事的信徒(耶路撒冷的众女儿)。在召会生活的圣徒中间,有好些爱管闲事的弟兄姊妹。他们关心别人的事,不关心自己需要爱主,并在神圣的生命里长大。这样爱管闲事的人,由耶路撒冷的众女儿所表征。

祂嘱咐人不要把她从安息在基督里的经历中叫醒。在她基督徒生活的经历中,她达到了一个目标,就是在基督里安息并经历基督,且在召会生活里得着满足。基督暂时同意她的情形,不要任何人惊动她。这是爱基督的人基督徒生活第一阶段的结束。

我们许多人能从经历见证,情形的确是这样。这时我们能说,“我安息在基督里,我也享受基督。我被祂遮蔽,我也在祂里面。祂的生命是我的床榻,祂的死与复活是遮蔽我的椽子。在召会生活这里,基督的爱是在我以上展开的旗。我满足了。”

祂允许她留在安息里,等她自己觉得乐意对主有第二次的追求(她自己情愿)。我们来到下一段就会看见,基督不要祂的佳偶留在这第一阶段。她需要进入基督的佳偶之基督徒生活的第二阶段—经历基督的十字架以破碎己的阶段。基督的佳偶不该留在己里,让己成为中心,却该借着十字架经历己的破碎。(雅歌书生命读经,第二篇)