给姊妹们的交通
姊妹们的地位
第五篇 米利暗—毁谤代表权柄
读经：民十二1～15，彼后二10～12，弗五6，犹8～10，太十二34，罗九11～24，林后十4～6，来十一23，出一17，但三17～18，六10，太二13，徒五29
壹 在神的工作上，神是把代表的权柄放在摩西手中；米利暗年纪比摩西大，她站在家庭关系上责备弟弟是可以的；但她开口攻击时却摸着神的工作，僭越了摩西的地位—出三14～15，民十二1、9：
一 属灵的权柄不是人自己爬上去的，乃是神所拣选的；权柄是神自己，不能得罪；谁毁谤摩西，就是毁谤神的拣选；所以我们不能轻看神的拣选—出三14～15。
二 当时神发怒，云彩从会幕挪开，神的同在失去了，米利暗立刻长了大麻疯；里头的背叛一显露，就是大麻疯—民十二9～10：
1 何时我们中间有背叛，有毁谤，神就不同在，地上的会幕就不能行动—10、15节。
2 毁谤的话语未被审判，神的云柱就不降下来；权柄的问题不解决，所有其他的事都是空的—15～16节。
三 我们要服神直接权柄，也要服神的代表权柄—罗十三1，来十三17：
1 真正顺服的人在环境中、家庭中、以及各种制度上，都要看见神的权柄；今天许多人毁谤他前面的人，许多人毁谤召会负责的弟兄，他还不知道这事有多重——罗十三1，弗五22，多二5，出二二28，彼后二10，犹8。
2 愿神怜悯我们，给我们看见，不是我弟兄的问题，乃是神所设立的权柄问题—来十三17。
贰 人背叛的彰显，第一是在话语，第二是在理由，第三是在心意—路六45，罗九20～21，撒上十五20～23：
一 一个人如果是背叛的，他的言语定要流出背叛来，他的口中迟早总有背叛的言语显露出来；因为人心里所充满的，口里就说出来—民十七10，路六45：
1 凡是随便将神的话改变，或加添或减少的，皆证明他未遇见权柄，也定规是悖逆的，没有受过教训—启二二18～19。
2 背叛的表现是在话，而背叛的话无论轻重，都是背叛—林前一10，民十六1～3。
二 毁谤的话语常是从理由产生的；事奉神的人，要脱离理由的生活—罗九20～21：
1 祂是神，祂有权柄作事，我们不能又跟随神，又要神听我们的理由；我们要事奉祂，就得不讲理由—赛五五9。
2 只要主的荣耀向我们显现一下，我们就看见自己不过是一条死狗，不过是一块泥土；所有的理由就在荣耀里都消灭了—启一16～17。
3 认识神作事都是没有理由的；就是祂所作的事我都不知道，我仍要敬拜祂，因我是仆人—罗十一33～36。
三 人有背叛的话语，因有背叛的理由，而理由又是表现在心意上，故心意是背叛最中心的点—撒上十五20～23，利十1～2：
1 扫罗王被神弃绝，不是因为偷窃，乃是因把自以为好的牛羊献上为祭；这是他的主见，想凭自己的心意讨神的喜悦—撒上十五20～23。
2 拿答、亚比户在献祭的事上也成为背叛的人，因为他们没有服在父亲的权柄底下，擅自出主张—利十1～2。
四 我们要个个学习受约束，口受管教不说话，脑子受管教不讲理由，心受管教不出主意，前面便有荣耀的路，这样，神就要在地上彰显祂的权柄了—诗三九9，罗十二1。
叁 顺服权柄该有的限度：顺服是绝对的，听从是相对的—徒五26、29，二三5：
一 当代表权柄（代表神权柄的人）与直接权柄（神）发生冲突时，你对代表权柄可以顺服而不可以听从—五26、29：
1 顺是行动问题，是相对的；服是态度、存心问题，是绝对的—二三5。
2 只有神是无限顺服的对象，比神低的人应得有限度的顺服—五29。
二 圣经中的例子：
1 收生婆与摩西的母亲不听从法老的命令，留下摩西；圣经说，她们是有信心的人—出一17，来十一23。
2 但以理的三个朋友不拜尼布甲尼撒王所立的金像，他们不听从王的命令，他们却服王的烧—但三16～23。
3 但以理违命祷告神；但他服王的审判，被丢在狮子坑中—六6～10、16。
4 约瑟带着主耶稣逃往埃及去，免得给希律王杀死—太二13～14。
5 彼得违命传福音，并说，顺从神，不顺从人，是应该的；但他服官长的捉拿和囚禁—徒五29、17、26。
肆 服权柄的人必有的表现—罗十三1，腓二8，徒二三5：
一 人一碰着权柄，自然到处要找权柄；基督徒必须学会顺服，并且是心里顺服，不是外面顺服；学会了服权柄，你在任何场所，都要寻找权柄了—罗十三1，来十三17。
二 遇见权柄的人，就不喜欢作权柄，没有意思作权柄，没有兴趣作权柄；不喜欢出意见，也不喜欢支配人；服权柄的人，总是惟恐有错；只有不认识权柄的人才喜欢作权柄—罗十三1，参约十八6。
三 凡碰着权柄的人，口就关闭了，受约束了，不敢随便说话了，因为他有了“权柄”的感觉—犹9，徒二三5。
四 人一遇见权柄，别人若有干犯的事，他就马上知道，也能看见许多的不法，也能觉得许多的背叛；只有遇见权柄的人，才能带领人学习服权柄；必须弟兄姊妹服权柄，召会在地上才有见证，才有路—林后十6，帖后二7，太八9。
职事信息摘录：
米利暗—毁谤代表的权柄惹神发怒
亚伦、米利暗是摩西的哥哥、姐姐，在家庭中摩西该服在亚伦和米利暗的权下。但在神的呼召和工作上，亚伦、米利暗应该服在摩西的权下。亚伦、米利暗因不满摩西娶古实女子为妻，而攻击毁谤摩西说，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？”（民十二2）。古实人是非洲人，是含的后裔，摩西娶古实女子为妻，这本是不该的，米利暗年纪比摩西大，她站在家庭关系上责备弟弟是可以的；但她开口攻击时却摸着神的工作，僭越了摩西的地位。在神的工作上，神是把代表的权柄放在摩西手中，他们因家庭问题而来毁谤摩西，这是大错。
神设立摩西带领以色列人出埃及，米利暗却轻看摩西，因此神对她不满意。你能对付你的弟弟，你不能毁谤神的权柄。亚伦、米利暗不认识神的权柄，他们站在天然的地位上起了背叛的心。摩西没有回答，他知道，如果他是神所设立的权柄，就用不着人来保护。谁毁谤他，谁就摸着死亡。不必他开口。只要是神给他权柄，他用不着说话。狮子不要保护，因为它就是权柄。摩西先服在神的权柄底下，他才能代表神作权柄（他是世上最谦和的人｜3）。摩西所代表的权柄，乃是神的权柄。所有的权柄都是神给的，所以没有人能拿去。
背叛的话也是往上升的，因此被神听见了（2下）。亚伦、米利暗得罪摩西时，就是得罪摩西身上的神，所以神发怒了。人一碰着代表的权柄，就是碰着他身上的神；一得罪代表权柄，就是得罪神。
权柄是神的拣选，不是人爬上去的
神呼召他们三人到会幕门口（4）。亚伦、米利暗很大方的出来，自恃有理，他们认为神召我们了，你摩西娶了古实女子，使家庭不安，我们有许多话要向神说。但是神说，摩西是我的仆人，是在我全家尽忠的，你们为什么大胆毁谤我的仆人呢？（7～8）。属灵的权柄不是人自己爬上去的，乃是神所拣选的。属灵与属世完全不同。
权柄是神自己，不能得罪。谁毁谤摩西，就是毁谤神的拣选。所以我们不能轻看神的拣选。
背叛的显露乃是大麻风
当时神发怒，云彩从会幕挪开，神的同在失去了，米利暗立刻长了大麻风（10）。这不是传染的，是神管教的。长大麻风不比娶古实女子更好。里头的背叛一显露，就是大麻风。长大麻风要被关起来，人不得亲近，失去交通。
亚伦看见米利暗长了大麻风，就求摩西作中保求神医治。神说，把米利暗带到营外关锁七天，才可以再回来，如同父亲吐唾沫在她脸上，要蒙羞七天。七天后会幕才起行（11～15）。何时我们中间有背叛，有毁谤，神就不同在，地上的会幕就不能行动。毁谤的话语未被审判，神的云柱就不降下来。权柄的问题不解决，所有其它的事都是空的。
服神直接权柄，也要服神代表权柄
许多人以为是顺服神了，却不知顺服神代表的权柄。真正顺服的人在环境中、家庭中、以及各种制度上，都要看见神的权柄。神说，你们毁谤我的仆人，为何不惧怕呢？每一次有毁谤的话语，都要注意，不能随便，不是随便说说就算了。毁谤乃是证明里头有背叛的灵，毁谤乃是背叛的发芽。我们要敬畏神，不能随便说话。今天许多人毁谤他前面的人，许多人毁谤教会负责的弟兄，他还不知道这事有多重。有一天教会蒙恩，碰到毁谤神仆人的，就不能和他来往，不与他说话，因为他长了大麻风。愿神怜悯我们，给我们看见，不是我弟兄的问题，乃是神所设立的权柄问题。我们若遇见过权柄，才知道我们得罪神的地方太多。从此我们对罪的观念，就改变了。我们会有神的眼光来看罪。神所定的罪就是人的背叛。（倪柝声文集第三辑第一册，权柄与顺服（上编），第三篇）
人背叛的彰显—话语
话是心的出口
一个人如果是背叛的，他的言语定要流出背叛来，他的口中迟早总有背叛的言语显露出来。因为人心里所充满的，口里就说出来。人要认识权柄必须先遇见权柄，人若未遇见权柄，始终不能顺服。人光听顺服的道没有用，必须有一次遇见神，神权柄的根基就建立在他身上。这样，当他说话的时候，只要他说一句不服权柄的话，甚或想说还未说出来，里面就有感觉知道不对，知道越了分，里头就有拦阻。若一个人随便说背叛的话语，而里面没有拦阻的感觉，这人就是从来没有遇见过权柄。人在背叛中说话，是比在背叛中作事容易多了。
舌头是最难管的，所以人不服权柄，舌头很快就说出来。当面说是，背后说毁谤的话；当面不说，背后马上嘴就有话了，因为用嘴是便当的。今天在世界中，人都是背叛的，至多不过是眼前的事奉、眼前的顺服而已。但在教会中不该眼前顺服，乃该心里顺服。要看人心服不服，就看人嘴服不服。神要求我们心服。我们总得碰着神的权柄，否则总有问题，迟早要炸出来。
夏娃随便加添神的话
创世记三章夏娃被试探时，加上几个字：“也不可摸，”（3），我们要注意这事的严重。人若认识神的权柄，就不敢增加话语。神的话已够清楚：“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”（二16～17）神并没有说“不可摸，”这是夏娃加添的。凡是随便将神的话改变，或加添或减少的，皆证明他未遇见权柄，也定规是悖逆的，没有受过教训。譬如政府委派某人作代表到某地去说什么话，他必把话记牢，不敢另外加上话语。夏娃虽然天天见神面，但她不认识权柄，所以随便说话，以为多说或少说几个字，没有什么要紧。一个地上的人事奉一个地上的主人，尚且不敢任意加减主人的话，何况我们事奉神的人呢？故一个人若随便说话，就证明他是一个背叛的人。
米利暗、亚伦毁谤摩西
民数记十二章米利暗和亚伦对摩西的毁谤，是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中，摩西是独立的，米利暗和亚伦是附属的，这是神的定规。他们二人不服，也是用话（即毁谤）说出来。所以我们若认识权柄，能封闭许多的口，也封住许多的问题。一碰着权柄，天然的问题都过去了。米利暗好像并未说了过分的话，只说，“难道神单与摩西说话，不也与我们说话么？”（2）但神领会的是毁谤（8）。也许他们还有很多的话都未说出来，如冰块十分之一是露在外面，还有十分之九是藏在水里。人只要里面有了背叛的灵，即使说出比较好听的话，神也知道了。背叛的表现是在话，而背叛的话无论轻重，都是背叛。
教会中的难处常起于毁谤的话
教会合一被破坏，能力被破坏，都是因为人的口随便说话。教会今天的难处，我想也许一小半是真实的难处，一大半是由于毁谤的话语。世界的罪恶一大半也是由谎言造出来的。如果在教会中停止毁谤，就少了大半难处。我们需要在神面前认罪，求主赦免。毁谤的话语要好好的在神面前有一个结束。一个泉源不能流两样的水，一个口不能讲相爱的话，又说毁谤的话。求神把一个守望者摆在我们的口中。不只在口中，也在心中，禁止我们有毁谤的话语和意念。盼望毁谤的话，从今天起永远离开我们。
人背叛的彰显—理由
毁谤的话是从理由来的
人背叛权柄，是表现在话语中，表现在理由上，以及表现在思想上。人若不认识权柄，就有毁谤的话，但这是从理由来的，是因他有理由。挪亚赤身露体，含是有理由毁谤的。米利暗说摩西娶古实女子是说事实，是有理由的。但顺服权柄、活在权柄下的人，就不活在理由里。又如可拉党及二百五十个首领，他们说，全会众都是圣洁的，耶和华也住在他们中间，你们为何自高超过耶和华的会众呢？这些人的背叛也是有理由的。毁谤的话语常是从理由产生的。大坍、亚比兰所说的，好像理由更充分，他们对摩西说，你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业，这里是旷野。你不过想遮蔽我们的眼目，难道你要剜我们的眼睛么？（民十六13～14）。这意思是：我们眼睛看得很清楚。他们越想越有理由。理由是经不起思想的，越想理由越多。世界的人都是活在理由里，如果我们也活在理由中，就与世人有何分别呢？
要脱离理由来跟随主
我们的确需要剜去眼睛，不凭理由的跟随主。到底我们的生活是根据理由，还是根据权柄？许多人被主的光一照，他的眼睛就瞎了。他虽有眼睛，却像没有眼睛一样。光一照，什么理由都丢掉了。保罗在往大马色的路上，被大光一照，就真瞎了眼睛，再也不管理由了（徒九3、8）。摩西不是剜掉了眼睛的人，但他好像没有眼睛一样。他不是没有理由，他很懂得理由，但因顺服神，就高过理由。服在神权柄下的人是不凭眼见的。事奉神的人，眼需要瞎，要脱离理由的生活。心中的理由是背叛的头一个原因。所以若不把理由对付清楚，话语是禁止不住的。若不被主拯救脱离理由，总有一天还是会因着理由说出毁谤的话来。
人要脱去理由的生活谈何容易？我们本是属理性的人，怎能不与神讲理由呢？这是非常难的事。我们讲理由是从小讲到大，从不信主讲到现在，我们生活基本的原则就是讲理由，现在怎能不讲呢？这实在是要我们肉体的命！所以基督徒有两等：一等是活在理由的一层，另一等是活在权柄的一层。只要神有命令，我就顺服。我们到底是活在那一层中的人呢？神有了命令，是否我还要考虑一下，理由够就顺服，理由不够就不顺服？哦，这是分别善恶树的表现。分别善恶的果子不只分别自己身上的事，甚至神所定的事，都要经过我的理由，经过我的审判。我还能替神想，也能断定神该如何。这是撒但的原则，撒但是要与神同等。所有认识神的人，只有顺服，不讲理由，这两个没有调和的可能。人要学习顺服，就得把理由撇弃。或是靠神权柄活着，或是靠理由活着，这是没有两可的。主耶稣在地上的生活是完全不讲理由的。祂所受的侮辱、鞭打、钉十字架，究竟有什么理由呢？但祂顺服在神的权柄底下，不管任何理由，只负责顺服，其余祂都不问。活在权柄里是何等的简单！但活在理由里是何等的复杂！天上的飞鸟，野地的百合花，是过简单的生活。人越服在权柄底下，就越简单。
神从不讲理由
祂是神，祂有权柄作事，你们不能又跟随神，又要神听你们的理由。你要事奉祂，就得不讲理由。一切遇见神的人都得把理由丢弃。我们只能站在顺服的地位，不能站在干涉的地位，作神的参谋。神说，我要怜悯谁就怜悯谁，这“要”字何等宝贝，我们要敬拜祂。神根本不讲理由，神要这样作，祂高兴这样作，祂是荣耀的神。保罗又说，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”神对法老说，“我将你兴起，特要在你身上彰显我的权能。”并说，我要叫谁刚硬，就叫谁刚硬（16～18）。叫谁刚硬不是叫他犯罪，乃是一章里“任凭”（26）的意思。到这里保罗预料他们又要讲理由了：这样，神“为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？”（九19）。这理由非常充分，许多人都要表赞成。保罗也知道这句话最有道理，充满了道理。但保罗继续说，“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？”（20）保罗不答理由，反问说，你是谁？保罗不是说，这是什么话；乃问：你是什么人，竟敢向神强嘴？当神运用权柄时，祂不必和你商量，不用你赞同，乃要你服祂权柄，要你说，这是神作的，就好了。
人是一直要说理由的，但是请问，我们得救有什么理由呢？没有一点理由。我没有定意，也没有奔跑，但是我得救了，这是最没有理由的事了。但祂要怜悯谁，就怜悯谁。窑匠把泥土或作成贵重的器皿，或作成卑贱的器皿，这个只有权柄问题，而没有理由问题。今天人基本的难处，就是仍在分别善恶、讲理由的原则之下。如果圣经处处讲理由，我们就处处都要理由了。但罗马九章，神特别从天上开了窗户光照我们，不和我们讲理由，只问说，“你是谁？”
看见神的荣耀就能脱离理由
求神怜悯我们，就在今天给我们看见，我是如何卑微下贱的人，怎敢在神面前强嘴呢？南方女王来见所罗门王，所罗门把他的荣耀稍微给她一看，她就诧异得魂不守舍（王上十4～5）。这里有一人比所罗门更大（太十二42），我的一点理由还有什么过不去呢？亚当犯罪是吃了分别善恶树的果子，因此理由就成了人的命根。但是只要主的荣耀向我们显现一下，我们就看见自己不过是一条死狗，不过是一块泥土。所有的理由就在荣耀里都消灭了。一个人越在荣耀里活着，就越不讲理由；一个人越讲理由，你就知道他没有见过荣耀。
我在这些年间起首学习一点功课，认识神作事都是没有理由的。就是祂所作的事我都不知道，我仍要敬拜祂，因我是仆人。如果祂所作的事我都知道，都明白领会，我就是也坐在宝座上了。我们一旦看见，祂是远超过我的，惟独祂是至高的神，我该在灰尘中俯伏，这时一切的理由就都出去了。从今天起只有权柄是事实，不是理由和是非。认识神的人定规认识自己，一认识自己，理由就除去了。（倪柝声文集第三辑第一册，权柄与顺服（上编），第九篇）
人背叛的彰显—心意
理由和心意的关联
人不只在话语中，在理由中彰显他的背叛，也在心意中彰显他的背叛。人有背叛的话语，因有背叛的理由，而理由又是表现在心意上，故心意是背叛最中心的点。
林后十章四至六节是圣经中最重要的一段，因在这里特别指出：人的那一部分应该顺服基督。五节说，将人的心意夺回，使他顺服基督。故人的背叛是在心意上背叛。保罗说，要攻破坚固的营垒，就是人各样的计谋，一切拦阻人认识神的自高之事。“计谋”原文的意思就是讲理由。在人身上，人是用讲理由来作营垒包围自己的心意。讲理由是要攻破，心意是要夺回。理由是不要的，心意是要的。夺回有掳来的意思。今天人是用理由来作营垒，将心意包在中间，故属灵的争战必先攻破营垒，然后才可把心意夺回。故要人的心意顺服神，而理由不被打掉，是不可能的。
出主意者的鉴戒
（一）保罗｜保罗原先是一个聪明、能干、有智慧、有理性的人，他作事有办法、有把握，并且凭着自己的热心事奉神。当他带着一批人到大马色去捉拿基督徒的时候，忽然遇见了大光，把他照得仆倒在地。这时他的主意没有了，办法没有了，什么本领都被拆光了。他没有回大数去，也没有回耶路撒冷去。他不只摔掉去大马色的事，他是把一切的理由都摔掉了。有许多人，遇见难处就转变方向，这路不通，设法再走另一条路，仍照自己的办法，自己的主张。许多人就是这样的愚昧，被神打倒，仍是不倒。只给神打掉了这件事，但没有打掉了他的理由，他的心意还在那里。许多人大马色的路打断了，但是他还有大数的路，耶路撒冷的路。但是保罗一次被打，什么都完了，什么都不说了，什么都不想了，所有的事都不知道了。他问主说，主啊，我当作什么？这里有一个人从心里顺服下来，他的心意被主掳去了。从前的扫罗到任何场所，都是出人头地的，如今他一遇见神的权柄，他的主张没有了。遇见神最大的表现就是主见没有了，所有的聪明都走了。我们真要求神给我们光中的胡涂。遇见神的权柄便倒在神面前，自然不敢再出主意了。保罗说，我是被神掳回的人，作神的囚犯。现在根本不是我出主意的时候了，只有听话，只有顺服。
（二）扫罗王｜扫罗王被神弃绝，不是因为偷窃，乃是因把自以为好的牛羊献上为祭。这是他的主见，想凭自己的心意讨神的喜悦。他的心意没有被夺回，因而被神弃绝。不能说扫罗王事奉神不热心，他并没有撒谎，的确是好牛好羊，就是因为他自己出主意就定规了（撒上十五）。所以事奉神的人，绝不能凭自己出主意，乃要执行神的旨意。我们只有一个盼望：“主啊，你要我为你作什么？”否则便完全错了，听命总胜于献祭，人在神面前没有出主意的余地。扫罗王看见许多肥的牛羊，愿意留下献祭，他的心是向着神的，但是顺服的心不够。有心向着神不能代替“我什么话都不敢说。”脂油的奉献不能代替“没有声音。”神叫扫罗王?亚玛力人和牛羊都杀光，他不肯，以后杀他的就是亚玛力人（撒下一10、13），他的掌权就停在此了。凡自己出主意留下亚玛力人的，将来也必被亚玛力人所杀。
（三）拿答、亚比户｜拿答、亚比户在献祭的事上也成为背叛的人，因为他们没有服在父亲的权柄底下，擅自出主张。他们是犯了干犯神的罪，是犯了献凡火的罪，是犯了干犯神执事的罪。他们虽然没有说话，也没有讲理由，但是随自己的心意，凭自己的感觉去烧香。他们自以为这样事奉是好事情，如果有错，至多也不过错在事奉神的事情上。他们以为这罪不要紧，那知马上被神弃绝，马上就死了。
林后十章六节：“并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”等到心意被夺回，才能十分顺服。凡在神面前还会出花样，还会出主意的，都不是十分顺服的人。主已经预备好了，当我们十分顺服时，祂要起来责罚不顺服的人。所以我们这一班人若能彻底转过来，惧怕自己的意见和主张，作一个十分顺服的人，神就要在地上彰显祂的权柄。教会若不能顺服，世人就更不能顺服。教会若没有顺服，就不要想得着顺服福音的人。有顺服的教会，才有顺服福音的人。我们要个个学习受约束，口受管教不说话，脑子受管教不讲理由，心受管教不出主意，前面便有荣耀的路，这样，神就要在地上彰显祂的权柄了。（倪柝声文集第三辑第一册，权柄与顺服（上编），第十篇）
顺服权柄该有的限度
顺服是绝对的，听从是相对的
顺服是态度的问题，听从是行为的问题。行传四章十九节：“彼得、约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理？”但是他们的灵没有背叛，还是服在一切有权柄的之下。听从不是绝对的，有的权柄是要听从，有的权柄是不能听从，像有的涉及基督徒基本问题，如信主、传福音等。作儿子的人，有事尽可以向父亲题议，但不能有不服的态度。我们的顺服总该是绝对的，有的事我们能听从固然是顺服的，有的事我们不能听从也应当是顺服的。就是在题议时也该是顺服的。这都是态度的问题。
行传十五章是教会开会的榜样，在开会时可以题议或有辩论；但在断案决定时，各人都该是顺服的。
听从代表权柄的限度
若有父母强迫儿女不聚会，儿女在态度上该是顺服的，但是不可听从。就如使徒们传福音，犹太公会禁止他们，他们在态度上是顺服的，但在行动上仍照主的托付，传福音，不听从公会的禁止（徒五19～21）。不是吵着不听，闹着不听，乃是软的不听。无论如何，对于在上有权柄的，毁谤的话、强横的态度绝对不可有。人一碰着权柄，便是嫩的，便是软的。一个人存心的服、态度的服、和话语的服都该是绝对的，不可有丝毫刚愎背叛。
当代表权柄（代表神权柄的人）与直接权柄（神）发生冲突时，你对代表权柄可以顺服而不可以听从。兹归纳三小点如下：
（一）顺是行动问题，是相对的；服是态度、存心问题，是绝对的。
（二）只有神是无限顺服的对象，比神低的人应得有限度的顺服。
（三）若是代表权柄有一个命令明显与神的命令相反，就只能顺服而不能顺从。只服由神来的权柄，不从得罪神的命令。
如父母要儿女去他们不愿意去的地方，若无罪恶问题，这是两可的事。服是绝对的，顺不顺是另一回事。若父母强迫你去，就只好去。若不强迫，你即可不去。如果作儿女的有这种态度，神必在环境上释放他们。
圣经中的例子
（一）收生婆与摩西的母亲不听从法老的命令，留下摩西。圣经说，她们是有信心的人（出一17，来十一23）。
（二）但以理的三个朋友不拜尼布甲尼撒王所立的金像，他们不听从王的命令，他们却服王的烧（但三16～23）。
（三）但以理违命祷告神；但他服王的审判，被丢在狮子坑中（六6～10、16）。
（四）约瑟带着主耶稣逃往埃及去，免得给希律王杀死（太二13～14）。
（五）彼得违命传福音，并说，顺从神，不顺从人，是应该的；但他服官长的捉拿和囚禁（徒五29、17、26）。
服权柄的人必有的表现
怎样能知道一个人是服权柄的呢？这有几个表现：
（一）人一碰着权柄，自然到处要找权柄。教会是训练基督徒顺服权柄的机关，全世界没有顺服的事，只有基督徒必须学会顺服，并且是心里顺服，不是外面顺服。学会了服权柄，你在任何场所，都要寻找权柄了。
（二）人一碰着神的权柄就软了，就萎了，就硬不起来了。因为怕错，真是软的人了。
（三）遇见权柄的人，就不喜欢作权柄，没有意思作权柄，没有兴趣作权柄；不喜欢出意见，也不喜欢支配人。服权柄的人，总是惟恐有错，但许多的人喜欢作神谋士。只有不认识权柄的人才喜欢作权柄。
（四）凡碰着权柄的人，口就关闭了，受约束了，不敢随便说话了，因为他有了“权柄”的感觉。
（五）人一遇见权柄，别人若有干犯的事，他就马上知道，也能看见许多的不法，也能觉得许多的背叛。他才知道不法的原则遍满了全地，也遍满了教会。只有遇见权柄的人，才能带领人学习服权柄。必须弟兄姊妹服权柄，教会在地上才有见证，才有路。（倪柝声文集第三辑第一册，权柄与顺服（上编），第十一篇）