倪柝声文集第三辑第一册，
召会的正统、权柄与顺服，第九篇
主恢复中神圣启示的进展
第五十五系列 撒但的混乱
倪柝声弟兄职事第三阶段
权柄与顺服
第三篇 人背叛的彰显
读经：太十二34，罗九11～24，徒九3、8，利十八21，林后十4～6，腓二8，来五8
壹 人的背叛实际在什么地方彰显出来呢？第一是在话语，第二是在理由，第三是在心意；所以要脱离背叛，就得对付这三件，否则难得有真实的对付—太十二34，罗九11～24，林后十4～6。
贰 一个人如果是背叛的，他的言语定要流出背叛来，他的口中迟早总有背叛的言语显露出来；因为人心里所充满的，口里就说出来—彼后二10～12，太十二34，犹8～10：
一 舌头是最难管的，所以人不服权柄，舌头很快就说出来；当面说是，背后说毁谤的话；当面不说，背后马上嘴就有话了，因为用嘴是便当的；要看人心服不服，就看人嘴服不服—弗五6，创三3：
1 创世记三章夏娃被试探时，加上几个字：“也不可摸”，我们要注意这事的严重；神并没有说“不可摸”，这是夏娃加添的；凡是随便将神的话改变，或加添或减少的，皆证明他未遇见权柄，也定规是悖逆的，没有受过教训—3节，二16～17。
2 挪亚的儿子含看见父亲赤身露体，就去告诉闪和雅弗；一个心里不服的人，总是盼望权柄失败—九20～22。
3 民数记十二章米利暗和亚伦对摩西的毁谤，是把家庭的事拖到工作上；在神的呼召中，摩西是独立的，米利暗和亚伦是附属的，这是神的定规；他们二人不服，也是用话（即毁谤）说出来—2、8节。
4 民数记十六章，可拉党和二百五十个首领的背叛，更是用话来表现；他们心里有多少，口里都说出来了，甚至破口大骂；在此就看见，凡听神直接的权柄而不听代表权柄的，也是背叛的原则—3节。
5 人如果顺服权柄，定规约束自己的口，不敢随便；当保罗知道亚拿尼亚是大祭司时，他即刻服下来，并转过话来说，“不可毁谤你百姓的官长”；他是何等谨慎言语，约束自己的口—徒二三3、5。
二 人背叛也和放纵肉体有特别的关系；彼后二章十节先说肉体和情欲，后说轻慢主治的人；而轻慢主治的表现是在毁谤上，就是在背叛的话语上—太十二34～37。
三 彼后二章十二节：“这些人好像没有理性的畜类，生来本性是为着被捉拿并毁坏的”；这是圣经中最重的话，在责备的话中没有别处比这处更严重。
四 召会合一被破坏，能力被破坏，都是因为人的口随便说话；召会今天的难处，我想也许一小半是真实的难处，一大半是由于毁谤的话语—犹8～10。
叁 人若不认识权柄，就有毁谤的话，但这是从理由来的，是因他有理由—罗九11～24，民十六13～14，徒九3、8：
一 挪亚赤身露体，含是有理由毁谤的；米利暗说摩西娶古实女子是说事实，是有理由的；但顺服权柄、活在权柄下的人，就不活在理由里—民十六13～14。
二 服在神权柄下的人是不凭眼见的；事奉神的人，眼需要瞎，要脱离理由的生活—徒九3、8，约七17：
1 摩西不是剜掉了眼睛的人，但他好像没有眼睛一样；他不是没有理由，他很懂得理由，但因顺服神，就高过理由—17节。
2 保罗在往大马色的路上，被大光一照，就真瞎了眼睛，再也不管理由了—徒九3、8。
3 主耶稣在地上的生活是完全不讲理由的；祂所受的侮辱、鞭打、钉十字架，究竟有什么理由呢？但祂顺服在神的权柄底下，不管任何理由，只负责顺服，其余祂都不问—腓二8，来五8。
4 心中的理由是背叛的头一个原因；所以若不把理由对付清楚，话语是禁止不住的；若不被主拯救脱离理由，总有一天还是会因着理由说出毁谤的话来—徒九3、8。
三 祂是神，祂有权柄作事，你们不能又跟随神，又要神听你们的理由；神根本不讲理由，神要这样作，祂高兴这样作，祂是荣耀的神—罗九16～20：
1 神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。神爱诡诈的雅各，厌恶诚实的以扫（这是人的看法）；神又让法老刚硬，神是不公平么？但神是在荣耀的宝座上，人是服在祂的权下—出九16。
2 保罗说，“人哪，你是谁，竟向神顶嘴？被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？”当神运用权柄时，祂不必和你商量，不用你赞同，乃要你服祂权柄，要你说，这是神作的，就好了—罗九20。
3 我没有定意，也没有奔跑，但是我得救了，这是最没有理由的事了；窑匠把泥土或作成贵重的器皿，或作成卑贱的器皿，这个只有权柄问题，而没有理由问题—16～18节。
四 那远超万有的神，祂的荣耀不是人能靠近的，祂的荣光只要有千万分之一给我们看见，我们就得俯伏下来，把理由都丢掉了—启一16～17，王上十4～5：
1 只有活在远处的人才是狂傲的，也只有活在黑暗中的人，才活在理由中；全世界的人，没有一个能在自己火把的光中看见自己—赛五十11。
2 只有当主给他一点的光照，让他看见一点神的荣耀时，他就倒下来像死了一般，正如约翰一样—启一16～17。
3 所有的理由就在荣耀里都消灭了；一个人越在荣耀里活着，就越不讲理由；一个人越讲理由，你就知道他没有见过荣耀—王上十4～5，太十二42。
五 利未记十八至二十二章，神每次吩咐以色列人当怎样作怎样作之时，中间就插进来说，“我是耶和华”，连“因为”两字都不用；“我是耶和华”就是理由—十八21，十九4：
1 要对神说，往日我一直靠着思想、理由活着，今天我俯伏敬拜神，只要这一个是神作的，我就够了，我就要敬拜—罗九16～20。
2 人对神讲理由，就是等于说，神作事需得我的同意，这是最愚昧的人作的事；神作事不需要把理由告诉我们，神的道路高过我们的道路—赛五五9。
肆 人不只在话语中，在理由中彰显他的背叛，也在心意中彰显他的背叛；人有背叛的话语，因有背叛的理由，而理由又是表现在心意上，故心意是背叛最中心的点—林后十4～6：
一 林后十章四至六节是圣经中最重要的一段，因在这里特别指出：人的那一部分应该顺服基督；五节说，将人的心意夺回，使他顺服基督；故人的背叛是在心意上背叛：
1 心是机关，主意是行动，是人意的产品，能自由出主意、出主张，代表人的自己—腓二14。
2 保罗说，要攻破坚固的营垒，就是人各样的计谋，一切拦阻人认识神的自高之事；在人身上，人是用讲理由来作营垒包围自己的心意—林后十4。
3 平常人都有主意，并且外面用许多理由如同营垒保护他的主意、主张；所以总得有一天，神的权柄攻破撒但借理由所设的营垒，把人的心意夺回，人就甘心作神的奴隶，顺服基督，自己没有主意了；这样才是彻底的拯救—十一3。
4 心意没有受管教，理由是满多的，是没有被攻破的；为此我们要受割治，割开思想，一直割到深处，割到心意被神夺回为止；这样才能看见神的权柄，才不敢藏在理由里随便出主意了—罗九15～21。
二 一个真被神用权柄攻破以理由为营垒的人，他的心意是被神夺回，就能顺服基督，就能不出主张了，也没有兴趣出主张了；他的心意就作了神的奴仆，是失去自由的人，只愿听话—徒二二10，路二二42：
1 从前的扫罗到任何场所，都是出人头地的，如今他一遇见神的权柄，他的主张没有了；遇见神最大的表现就是主见没有了，所有的聪明都走了；我们真要求神给我们光中的糊涂—徒二二10。
2 扫罗王被神弃绝，不是因为偷窃，乃是因把自以为好的牛羊献上为祭；这是他的主见，想凭自己的心意讨神的喜悦；他的心意没有被夺回，因而被神弃绝—撒上十五3、9。
3 拿答、亚比户在献祭的事上也成为背叛的人，因为他们没有服在父亲的权柄底下，擅自出主张—利十1。
伍 不出主意，不讲理由，不说毁谤的话，完全顺服神，这就是国度的起头，是荣耀的日子，是神创世以来所等候的日子—林后十6，腓二8，来五8：
一 神不是查看我们如何热心传福音，如何甘心受苦，神乃是查看我们是否是顺服的人—腓二8，约十8，太二六39。
二 神虽有长子是顺服的，是初熟的果子，但神是等候众子都像祂儿子一样；在地上若有一个召会真服神的权柄，就有国度的见证，撒但就失败了—林后十6，腓二8。
职事信息摘录：
人的背叛在三个地方彰显出来
人的背叛实际在什么地方彰显出来呢？第一是在话语，第二是在理由，第三是在心意。所以要脱离背叛，就得对付这三件，否则难得有真实的对付。
话语
一个人如果是背叛的，他的言语定要流出背叛来，他的口中迟早总有背叛的言语显露出来。因为人心里所充满的，口里就说出来。人要认识权柄必须先遇见权柄，人若未遇见权柄，始终不能顺服。人光听顺服的道没有用，必须有一次遇见神，神权柄的根基就建立在他身上。这样，当他说话的时候，只要他说一句不服权柄的话，甚或想说还未说出来，里面就有感觉知道不对，知道越了分，里头就有拦阻。若一个人随便说背叛的话语，而里面没有拦阻的感觉，这人就是从来没有遇见过权柄。人在背叛中说话，是比在背叛中作事容易多了。
话是心的出口
舌头是最难管的，所以人不服权柄，舌头很快就说出来。当面说是，背后说毁谤的话；当面不说，背后马上嘴就有话了，因为用嘴是便当的。今天在世界中，人都是背叛的，至多不过是眼前的事奉、眼前的顺服而已。但在召会中不该眼前顺服，乃该心里顺服。要看人心服不服，就看人嘴服不服。神要求我们心服。我们总得碰着神的权柄，否则总有问题，迟早要炸出来。
夏娃随便加添神的话
创世记三章夏娃被试探时，加上几个字：“也不可摸”（3），我们要注意这事的严重。人若认识神的权柄，就不敢增加话语。神的话已够清楚：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃”（二16～17）。神并没有说“不可摸，”这是夏娃加添的。凡是随便将神的话改变，或加添或减少的，皆证明他未遇见权柄，也定规是悖逆的，没有受过教训。
含宣扬父亲的失败
再看挪亚的儿子含的表现，他看见父亲赤身露体，就去告诉闪和雅弗（创九20～22）。一个心里不服的人，总是盼望权柄失败。含找到了机会，将他父亲的错显明出来，这个证明他是不服父亲的权柄。平常受压勉强顺服，现在父亲的错点被他看见了，他就向他的两个弟兄说出来。许多弟兄们批评人，喜欢拆人的屋顶，是因为没有爱（林前十三4～5）。含在此不只没有爱，且没有顺服，是背叛的彰显。
米利暗、亚伦毁谤摩西
民数记十二章米利暗和亚伦对摩西的毁谤，是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中，摩西是独立的，米利暗和亚伦是附属的，这是神的定规。他们二人不服，也是用话（即毁谤）说出来。所以我们若认识权柄，能封闭许多的口，也封住许多的问题。一碰着权柄，天然的问题都过去了。米利暗好像并未说了过分的话，只说，“难道耶和华只借着摩西说话，祂不也借着我们说话么？”（2）。但神领会的是毁谤（8）。也许他们还有很多的话都未说出来，如冰块十分之一是露在外面，还有十分之九是藏在水里。人只要里面有了背叛的灵，即使说出比较好听的话，神也知道了。背叛的表现是在话，而背叛的话无论轻重，都是背叛。
可拉党攻击摩西
民数记十六章，可拉党和二百五十个首领的背叛，更是用话来表现。他们心里有多少，口里都说出来了，甚至破口大骂。米利暗虽然毁谤，还有含蓄，故可挽回。可拉党在这里是没有含蓄了，如洪水崩溃一样，完全冲出来了。背叛亦有度数，有人肯蒙羞，还可挽回；人若完全挣脱，完全不羁，就是替阴间开了口，阴间也就把他们吞灭了。他们不只毁谤，且是当面攻击，严重到一个地步摩西都要伏在地上。他们的话是何等的重：你们擅自专权了，为什么高抬自己，高过神的会众呢？我们只承认耶和华在会众中，因全会众个个是圣洁的。我们不承认你的权柄，你是擅自专权（3）。在此就看见，凡听神直接的权柄而不听代表权柄的，也是背叛的原则。
人如果顺服权柄，定规约束自己的口，不敢随便。行传二十三章保罗受审之时，他是使徒也是先知，他站在先知的地位上说话，对大祭司亚拿尼亚说，“你这粉饰的墙，神将要击打你了”（3）。但保罗一面也是犹太人，当他知道亚拿尼亚是大祭司时，他即刻服下来，并转过话来说，“不可毁谤你百姓的官长”（5）。他是何等谨慎言语，约束自己的口。
背叛与随肉体、纵情欲有关
人背叛也和放纵肉体有特别的关系。彼后二章十节先说肉体和情欲，后说轻慢主治的人；而轻慢主治的表现是在毁谤上，就是在背叛的话语上。
什么种的人，定规住在什么种人的中间，和什么种的人来往。背叛的人是和随肉体的人在一起，背叛的人是和纵污秽情欲的人在一起，背叛的人是和轻慢主治的人在一起。随肉体、纵污秽情欲、轻慢主治的人，在神看都是一样的。这样的人，就胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。但认识神的人，要替他惧怕。
神用最重的话责备背叛的人
再看彼后二章十二节：“这些人好像没有理性的畜类，生来本性是为着被捉拿并毁坏的。”这是圣经中最重的话，在责备的话中没有别处比这处更严重。为什么责备说像畜类一样？是因没有感觉。权柄是全圣经最中心的东西，所以在神看，毁谤是最重的罪。口是不能随便讲话的。人一遇见神，口必受约束，不敢毁谤在尊位的。因一遇见权柄，里面就多了权柄的感觉，像我们遇见主就有罪的感觉一样。
召会中的难处常起于毁谤的话
召会合一被破坏，能力被破坏，都是因为人的口随便说话。召会今天的难处，我想也许一小半是真实的难处，一大半是由于毁谤的话语。世界的罪恶一大半也是由谎言造出来的。如果在召会中停止毁谤，就少了大半难处。我们需要在神面前认罪，求主赦免。毁谤的话语要好好的在神面前有一个结束。一个泉源不能流两样的水，一个口不能讲相爱的话，又说毁谤的话。求神把一个守望者摆在我们的口中。不只在口中，也在心中，禁止我们有毁谤的话语和意念。盼望毁谤的话，从今天起永远离开我们。
理由
毁谤的话是从理由来的
人背叛权柄，是表现在话语中，表现在理由上，以及表现在思想上。人若不认识权柄，就有毁谤的话，但这是从理由来的，是因他有理由。挪亚赤身露体，含是有理由毁谤的。米利暗说摩西娶古实女子是说事实，是有理由的。但顺服权柄、活在权柄下的人，就不活在理由里。又如可拉党及二百五十个首领，他们说，全会众都是圣洁的，耶和华也住在他们中间，你们为何自高超过耶和华的会众呢？这些人的背叛也是有理由的。毁谤的话语常是从理由产生的。大坍、亚比兰所说的，好像理由更充分，他们对摩西说，你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业，这里是旷野。你不过想遮蔽我们的眼目，难道你要剜我们的眼睛么？（民十六13～14）。这意思是：我们眼睛看得很清楚。他们越想越有理由。理由是经不起思想的，越想理由越多。世界的人都是活在理由里，如果我们也活在理由中，就与世人有何分别呢？
要脱离理由来跟随主
我们的确需要剜去眼睛，不凭理由的跟随主。到底我们的生活是根据理由，还是根据权柄？许多人被主的光一照，他的眼睛就瞎了。他虽有眼睛，却像没有眼睛一样。光一照，什么理由都丢掉了。保罗在往大马色的路上，被大光一照，就真瞎了眼睛，再也不管理由了（徒九3、8）。摩西不是剜掉了眼睛的人，但他好像没有眼睛一样。他不是没有理由，他很懂得理由，但因顺服神，就高过理由。服在神权柄下的人是不凭眼见的。事奉神的人，眼需要瞎，要脱离理由的生活。心中的理由是背叛的头一个原因。所以若不把理由对付清楚，话语是禁止不住的。若不被主拯救脱离理由，总有一天还是会因着理由说出毁谤的话来。
……主耶稣在地上的生活是完全不讲理由的。祂所受的侮辱、鞭打、钉十字架，究竟有什么理由呢？但祂顺服在神的权柄底下，不管任何理由，只负责顺服，其余祂都不问。活在权柄里是何等的简单！但活在理由里是何等的复杂！天上的飞鸟，野地的百合花，是过简单的生活。人越服在权柄底下，就越简单。
神从不讲理由
在罗马九章，保罗对犹太人证明神也选召外邦人。保罗说，不是亚伯拉罕的后裔都蒙拣选，只有以撒被选上；也不是所有以撒的后裔都蒙拣选，神乃是拣选了雅各。一切既都是凭着神的拣选，难道神不能拣选外邦人么？神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。神爱诡诈的雅各，厌恶诚实的以扫（这是人的看法）；神又让法老刚硬，神是不公平么？但神是在荣耀的宝座上，人是服在祂的权下。你是谁？不过是卑微像尘土的人，有什么理由好讲呢？
祂是神，祂有权柄作事，你们不能又跟随神，又要神听你们的理由。你要事奉祂，就得不讲理由。一切遇见神的人都得把理由丢弃。我们只能站在顺服的地位，不能站在干涉的地位，作神的参谋。神说，我要怜悯谁就怜悯谁，这“要”字何等宝贝，我们要敬拜祂。神根本不讲理由，神要这样作，祂高兴这样作，祂是荣耀的神。保罗又说，“这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。”神对法老说，“我特意将你兴起来，为要在你身上显示我的权能。”并说，我要叫谁刚硬，就叫谁刚硬（16～18）。叫谁刚硬不是叫他犯罪，乃是一章里“任凭”（26）的意思。到这里保罗预料他们又要讲理由了：这样，神“为什么还指责人？有谁抗拒祂的旨意？”（九19）。这理由非常充分，许多人都要表赞成。保罗也知道这句话最有道理，充满了道理。但保罗继续说，“人哪，你是谁，竟向神顶嘴？被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？”（20）。保罗不答理由，反问说，你是谁？保罗不是说，这是什么话；乃问：你是什么人，竟敢向神强嘴？当神运用权柄时，祂不必和你商量，不用你赞同，乃要你服祂权柄，要你说，这是神作的，就好了。
人是一直要说理由的，但是请问，我们得救有什么理由呢？没有一点理由。我没有定意，也没有奔跑，但是我得救了，这是最没有理由的事了。但祂要怜悯谁，就怜悯谁。窑匠把泥土或作成贵重的器皿，或作成卑贱的器皿，这个只有权柄问题，而没有理由问题。
看见神的荣耀就能脱离理由
人要脱离毁谤的话是不容易的，但要脱离理由是更难的。我在年轻时，常因神作无理由的事而过不去。后来读到罗马九章，才头一次稍微摸到神的权柄，看见我这个人是谁，乃是祂造的。我最有理由的话，在祂面前都是强嘴。那远超万有的神，祂的荣耀不是人能靠近的，祂的荣光只要有千万分之一给我们看见，我们就得俯伏下来，把理由都丢掉了。只有活在远处的人才是狂傲的，也只有活在黑暗中的人，才活在理由中。全世界的人，没有一个能在自己火把的光中看见自己（赛五十11）。只有当主给他一点的光照，让他看见一点神的荣耀时，他就倒下来像死了一般，正如约翰一样（启一16～17）。……所有的理由就在荣耀里都消灭了。一个人越在荣耀里活着，就越不讲理由；一个人越讲理由，你就知道他没有见过荣耀。
“我是耶和华”就是理由
利未记十八至二十二章，神每次吩咐以色列人当怎样作怎样作之时，中间就插进来说，“我是耶和华，”连“因为”两字都不用。我这样说就是因为我是耶和华，没有理由。“我是耶和华”就是理由，你若看见了，从今天起你就不再靠理由活着。要对神说，往日我一直靠着思想、理由活着，今天我俯伏敬拜神，只要这一个是神作的，我就够了，我就要敬拜。保罗从大马色路上倒下之后，理由都丢掉了，光一照人就倒了。保罗头一句话说，主啊，你要我作什么？他马上顺服下来。认识神的人都不是讲理由的。真被光照审判，理由就被消灭了。
人对神讲理由，就是等于说，神作事需得我的同意。这是最愚昧的人作的事。神作事不需要把理由告诉我们，神的道路高过我们的道路。如果我们把神带下来讲理由，我们就没有神了，因为神和我们没有分别了。我们若讲理由，也就没有敬拜了，顺服一出去，敬拜就没有了。这样就是以自己来审判神，把自己当作神。那么泥土和窑匠有什么分别呢？窑匠作事还用泥土同意么？但愿神的荣耀的显现叫我们一切的理由都停下来。（倪柝声文集第三辑第一册，召会的正统、权柄与顺服，第九篇）
心意
人不只在话语中，在理由中彰显他的背叛，也在心意中彰显他的背叛。人有背叛的话语，因有背叛的理由，而理由又是表现在心意上，故心意是背叛最中心的点。
人的背叛是在心意上背叛
林后十章四至六节是圣经中最重要的一段，因在这里特别指出：人的那一部分应该顺服基督。五节说，将人的心意夺回，使他顺服基督。故人的背叛是在心意上背叛。保罗说，要攻破坚固的营垒，就是人各样的计谋，一切拦阻人认识神的自高之事。……在人身上，人是用讲理由来作营垒包围自己的心意。讲理由是要攻破，心意是要夺回。理由是不要的，心意是要的。夺回有掳来的意思。今天人是用理由来作营垒，将心意包在中间，故属灵的争战必先攻破营垒，然后才可把心意夺回。故要人的心意顺服神，而理由不被打掉，是不可能的。
心意的被掳与夺回
……心是机关，主意是行动，是人意的产品，能自由出主意、出主张，代表人的自己。要保守我的自由，就要说，我所出的主意全是好的，全是对的，不容干涉，因而四围必须用好多的理由包围起来。……人要认识权柄，必须先把理由攻破。人看见了罗马九章里头所说神是神，理由就被打破了。撒但的营垒就攻破了，就没有理由了，也就把人的心意夺回顺服基督了。人在话语上碰着权柄还不够，把理由除掉还不够，更需要把心意夺回，使他顺服基督。所以当心意夺回来的时候，人才能真顺服基督。
我们要分别一个人是否碰着权柄，就在于看人的话语、理由、和主意有没有受过对付。人一遇到神的权柄，舌头就不敢随便说话，理由也不敢讲了，而更深的就是不出主意了。平常人都有主意，并且外面用许多理由如同营垒保护他的主意、主张。所以总得有一天，神的权柄攻破撒但借理由所设的营垒，把人的心意夺回，人就甘心作神的奴隶，顺服基督，自己没有主意了。这样才是彻底的拯救。……心意没有受管教，理由是满多的，是没有被攻破的。为此我们要受割治，割开思想，一直割到深处，割到心意被神夺回为止。这样才能看见神的权柄，才不敢藏在理由里随便出主意了。
……一个真被神用权柄攻破以理由为营垒的人，他的心意是被神夺回，就能顺服基督，就能不出主张了，也没有兴趣出主张了。他的心意就作了神的奴仆，是失去自由的人（凭天然的自由，正是撒但扑捉的对象，这一种自由要失去），只愿听话。人的心意只有两个地方能用它：一是理由支配它，一是基督的权柄支配它。事实上，全世界没有一个人是自由意志的人，不是被理由得着，就是被主得着；不是作撒但的奴仆，就是作神的奴仆。
出主意者的鉴戒
保罗原先是一个聪明、能干、有智慧、有理性的人，他作事有办法、有把握，并且凭着自己的热心事奉神。当他带着一批人到大马色去捉拿基督徒的时候，忽然遇见了大光，把他照得仆倒在地。这时他的主意没有了，办法没有了，什么本领都被拆光了。……从前的扫罗到任何场所，都是出人头地的，如今他一遇见神的权柄，他的主张没有了。遇见神最大的表现就是主见没有了，所有的聪明都走了。我们真要求神给我们光中的糊涂。遇见神的权柄便倒在神面前，自然不敢再出主意了。保罗说，我是被神掳回的人，作神的囚犯。现在根本不是我出主意的时候了，只有听话，只有顺服。
扫罗王被神弃绝，不是因为偷窃，乃是因把自以为好的牛羊献上为祭。这是他的主见，想凭自己的心意讨神的喜悦。他的心意没有被夺回，因而被神弃绝。不能说扫罗王事奉神不热心，他并没有撒谎，的确是好牛好羊，就是因为他自己出主意就定规了（撒上十五）。所以事奉神的人，绝不能凭自己出主意，乃要执行神的旨意。我们只有一个盼望：“主啊，你要我为你作什么？”否则便完全错了，听命总胜于献祭，人在神面前没有出主意的余地。扫罗王看见许多肥的牛羊，愿意留下献祭，他的心是向着神的，但是顺服的心不够。有心向着神不能代替“我什么话都不敢说。”脂油的奉献不能代替“没有声音。”神叫扫罗王将亚玛力人和牛羊都杀光，他不肯，以后杀他的就是亚玛力人（撒下一10、13），他的掌权就停在此了。凡自己出主意留下亚玛力人的，将来也必被亚玛力人所杀。
拿答、亚比户在献祭的事上也成为背叛的人，因为他们没有服在父亲的权柄底下，擅自出主张。他们是犯了干犯神的罪，是犯了献凡火的罪，是犯了干犯神执事的罪。他们虽然没有说话，也没有讲理由，但是随自己的心意，凭自己的感觉去烧香。他们自以为这样事奉是好事情，如果有错，至多也不过错在事奉神的事情上。他们以为这罪不要紧，那知马上被神弃绝，马上就死了。
有顺服才有国度的见证
神不是查看我们如何热心传福音，如何甘心受苦，神乃是查看我们是否是顺服的人。不出主意，不讲理由，不说毁谤的话，完全顺服神，这就是国度的起头，是荣耀的日子，是神创世以来所等候的日子。神虽有长子是顺服的，是初熟的果子，但神是等候众子都像祂儿子一样。在地上若有一个召会真服神的权柄，就有国度的见证，撒但就失败了。撒但不怕我们工作，只要我们站在背叛的原则上，凭自己出主意随便行动，撒但就要暗笑了。
林后十章六节：“并且我们已经预备好了，等你们完全顺从的时候，要责罚一切的不顺从。”等到心意被夺回，才能十分顺服。凡在神面前还会出花样，还会出主意的，都不是十分顺服的人。主已经预备好了，当我们十分顺服时，祂要起来责罚不顺服的人。所以我们这一班人若能彻底转过来，惧怕自己的意见和主张，作一个十分顺服的人，神就要在地上彰显祂的权柄。召会若不能顺服，世人就更不能顺服。召会若没有顺服，就不要想得着顺服福音的人。有顺服的召会，才有顺服福音的人。我们要个个学习受约束，口受管教不说话，脑子受管教不讲理由，心受管教不出主意，前面便有荣耀的路，这样，神就要在地上彰显祂的权柄了。（倪柝声文集第三辑第一册，召会的正统、权柄与顺服，第十篇）