1939年至1942年，上海
主恢复中神圣启示的进展
第五十一系列 在神家中的姊妹们
倪柝声弟兄职事
荣耀的召会
第三篇 “妇人生了一个男孩子”
读经：启十二1、4～11，创三15，太十六18～19，出十九6，但九2下，来九12，约壹一9
壹 “妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了”—启十二5，二十4、6：
一 所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但是，他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来；这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子—启十二5。
二 神要基督和召会一同来成功祂的目的，但是，召会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的人，他们被称为得胜者，他们能到神宝座那里去；他们达到了神的目的，所以他们被提到神宝座那里去了—启十二5，三21。
三 男孩子一被提，在天上就有了争战；被提不光是个人的问题，被提更是为着要了结历世历代以来的那一个争战，就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战—十二5、7。
四 是男孩子的被提，使天上有了争战，使撒但被摔下去；撒但被摔下去的结局，就是我主和主基督的国来到了；得胜者的被提，使撒但被摔下去，把国度引进来—十一15，十二5、7、9～10。
贰 召会的工作，就是要使撒但失去权柄，就是要把神的国带进来；但是，召会并没有达到神的目的；神就拣选一班得胜者，他们能达到神的目的，他们能成功神的要求；这就是男孩子的原则─太十六18～19，启十二5：
一 神在旧约的时候，拣选以色列人作祭司的国度；意思就是全国的人都事奉神，都作祭司─出十九6，参书二四15下：
1 可是以色列人没有全体都作祭司，因为他们拜了金牛犊，他们不事奉神，反而去拜偶像—王下十29。
2 利未人肯事奉神，肯不顾人情，神就拣选利未人作祭司；从此以后，不是全体以色列人作祭司，乃是利未一个支派作祭司—出三二25～29。
二 到了士师的时候，以色列人被米甸人所压制；后来神就从一个支派的一个家里面兴起一个基甸来，领导一班人把仇敌赶出去，全国就得着自由—士六11～16。
三 以色列人回国的时候，也有同样的原则；本来神应许以色列人被掳七十年后都要回来，都要复兴—但九2下，拉三8：
1 但是以色列人没有完全回来，只有少数人在以斯拉、尼希米、所罗巴伯、约书亚等人的领导之下回来，盖造圣殿，修建耶路撒冷—五2，尼七7，十二1。
2 他们在那里作，就算以色列全国作，就算以色列全国复兴，就算以色列全国归回—参哈三2上，拉五2。
四 得胜者的原则，不是有一个特别好的人将来要得着冠冕，得着荣耀；得胜者所以作得胜者，不是为着自己得荣耀，得冠冕，乃是站在召会所当站的地位上，替召会作事情—启二7下、11下、17下、26～28，三5、12、21，十二5、11。
五 神的难处因着男孩子的被提就解决了，好像男孩子一出来，神的目的就非得着不可了；这是今天神所呼召、所注意的，神要得着这样的人来达到祂当初的目的—5、10节。
叁 “弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命”—11节：
一 属灵争战得胜的根据是在于羔羊的血；血不光是为着赦免，血是胜过撒但的根据—11节，来九12：
1 撒但对基督徒所作的主要的工作就是控告；他在神的面前作控告者，也在我们的良心里作控告者；撒但的控告能使人软弱无力—参罗八33，启十二10：
a 神的儿女一接受撒但的控告，就一天到晚都觉得自己不对；如果我们有罪，我们要承认，我们要对付；但是，另外有一个功课要我们学习的，就是我们不要看自己，只要看主耶稣—约壹一9，来十二2。
b 我们不能相信控告过于相信宝血；犯罪已经是不荣耀神的了，不相信宝血就更不荣耀神；犯罪是羞耻的事，不相信宝血是更羞耻的事；我们要学习相信羔羊的血—启十二11。
2 宝血是属灵争战的根据；我们如果不知道血的价值，我们就不能争战；我们的良心一软弱，我们就不能争战—来十二24，十22，启十二11。
二 见证的话是要说出来的；得胜者要多多的宣告基督的得胜，把这一个事实说了再说，这是撒但最怕的事—11节，来二12：
1 基督徒什么都得靠祷告，但是，有的时候，见证的话比祷告更有效力—启十二11。
2 在马可十一章的那一件事，我们可以叫作对山说话；只要用信心说，就能成为事实；许多时候，祷告的力量不如宣告的力量；我们要用见证的话来对付撒但—太二一21。
3 我们宣告主耶稣是主，我们宣告主是得胜的，我们宣告撒但被践踏在主的脚底下，我们宣告主已经给我们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力—启十二10。
三 “他们虽至于死，也不爱自己的魂生命；”这里的“生命”有两个意思：一个意思是指着肉体的生命说的，还有一个意思是指着魂的能力说的—11节，徒二十24，太十六25：
1 我们要学习认识十字架；十字架就是对付我们，使我们不敢凭着自己动；我们不凭着自己作人，我们不能作一个自以为有本领，自以为有把握的人，我们要战战兢兢的作人，我们知道自己是一个软弱的人—加二20，林后十二9。
2 “不爱自己的魂生命”的另一个意思，就是不爱惜身体的生命；得胜者的态度是，不管撒但在我身上作什么，就是要我的性命也可以，但我总不向撒但屈服，我总要向神忠心—启十二11，徒二十24。
职事信息摘录：
“妇人生了一个男孩子”
我们已经看见创世记二章的那个女人，是说到神永远的旨意是要得着怎样的人来荣耀祂自己的名。到以弗所五章，另有一个女人，就是创世记二章那一个女人的实际。那是讲到人堕落以后，神怎样工作来达到祂当初的目的。现在我们要来看启示录十二章，在这里又有一个女人，也要和创世记二章合在一起看。
启示录这卷书是说到末后的事的。这卷书共有二十二章，但是到十一章末了，可以说事情已经成全了。因为在十章七节说，“但在第七位天使发声的日子，要吹号的时候，神的奥秘就完成了。”所以到了十一章，第七位天使吹号的时候，所有关于神奥秘的事，和神发生关系的事，就都已经成功了。十一章十五节：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。”换句话说，到第七位天使吹号的时候，永世已经起头了。千年国，新天新地，永世里的事，都在这一句话里说出来了。但是，在前面的十一章之后，还有后面的十一章，这是为什么呢？我们的回答是，后面的十一章，是为着补充前面的十一章。从十二章起，是说到怎样世上的国成了我主和主基督的国，怎样神使祂的儿子作王，一直到永永远远。
这个妇人在异象中现出的时候，圣经首先记载她是“身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕”（启十二1），这是有时代上的意义的。
神拣出来的
“妇人生了一个男孩子”的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但是，他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是十一节里的“弟兄们”。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的是在他们身上。
男孩子的被提
五节：“她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。”这里的被提和帖前四章所说的被提不同，帖前四章是说提到空中，这里是说提到神宝座那里去。为什么提到宝座那里去？因为已经有一个人在那里了，召会的头已经在宝座上了。神的目的不只是要一个人在宝座上，乃是要许多人在宝座上。神起初的目的，就是要许多人到宝座上去，要许多人掌权。神要基督和召会一同来成功祂的目的，但是，召会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的人，他们被称为得胜者，他们能到神宝座那里去。他们达到了神的目的，所以他们被提到神宝座那里去了。
男孩子一被提，在天上就有了争战
男孩子一被提，就立刻发生两件事。六至七节：“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。天上起了争战，米迦勒和他的使者与龙争战，龙和它的使者也争战。”……妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提，天上的争战也是因为男孩子的被提。
我们来看天上争战的情形。先说到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是“谁是像神的？”这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就问说，谁是像神的？撒但要像神，撒但也是用像神来引诱人，但谁是像神的这一问题，摇动了撒但的权柄。你要像神，但是你不够；这就是米迦勒的名字所启示的。
男孩子一被提，在天上就有了争战，换句话说，天上所以有了争战，就是因为男孩子的被提。由此可见，被提不光是个人的问题，被提更是为着要了结历世历代以来的那一个争战，就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战。天上一有了争战，米迦勒同他的使者就与龙争战。龙就是那古蛇。它是一条蛇变成一条龙，它的能力越过越大了。但是，男孩子一被提，就不只不让它再大下去，并且要把它从天上摔下去。所以被提是一种工作，使撒但在天上再没有地位了。
米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，结局怎样？八至九节：“并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”这一场争战的结局，龙失败了，天上再没有它们的地方了，它们都被摔下去了。本来，主耶稣的死已经对付了撒但在人的堕落中所得到的地位，换句话说，救赎破坏了撒但那个合法的地位。召会的工作，就是要在神的国度里执行主耶稣在救赎里所已经成功的，了结撒但因人堕落所得着的那个合法地位。救赎是基督对于堕落的对付，国度是召会对于堕落的对付。审判的工作是在基督身上，执行的工作是在召会身上。撒但是在救赎里受审判，在国度里受刑罚。
龙和它的使者从天上被摔下去之后，十节就说：“我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度并祂基督的权柄，现在都来到了，”这就叫作国度。撒但被摔下去，撒但的使者被摔下去，天上再没有它们的地方，这就叫作神的救恩、能力、国度、并基督的权柄。
得胜者的被提，使撒但被摔下去，把国度引进来
再把十一章十五节和十二章十节合起来读。十一章十五节说，“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。”这是题目。十二章十节说，“我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度并祂基督的权柄，现在都来到了。”这是题目已经实现了，已经成功了。这个成功的关键，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了争战，使撒但被摔下去。撒但被摔下去的结局，就是我主和主基督的国来到了。得胜者的被提，使撒但被摔下去，把国度引进来。得胜者的工作，就是为着引进神的国度。主的工作已经成功了，主已经坐在宝座上了，得胜者就是要把这个带进来。
男孩子的原则
圣经说这男孩子“是将来要用铁杖辖管万国的”，神的目的就是在这里。召会的工作，就是要使撒但失去权柄，就是要把神的国带进来。神所要的召会是要有亚比该的性质的，是要有与基督合作的性质的。但是，召会并没有达到神的目的，甚至连神的目的是什么都不知道。那么，神怎样作呢？神就拣选一班得胜者，他们能达到神的目的，他们能成功神的要求。这就是男孩子的原则。
得胜者的工作，是替召会作
这一个原则，在圣经中有许多例子。神在旧约的时候，拣选以色列人作什么？出埃及十九章告诉我们，神拣选以色列人作祭司的国度。什么叫祭司的国度呢？意思就是全国的人都事奉神，都作祭司。可是以色列人没有全体都作祭司，因为他们拜了金牛犊，他们不事奉神，反而去拜偶像。后来摩西对以色列人说，“凡属耶和华的，都到我这里来！”于是利未的子孙都到他那里聚集。摩西对他们说，“耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀佩在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀自己的弟兄、同伴和邻舍”（出三二26～27）拜偶像是最大的罪，神要他们用刀去杀弟兄。利未的子孙照摩西的话行了（28）。利未人肯事奉神，肯不顾人情，神就拣选利未人作祭司。从此以后，不是全体以色列人作祭司，乃是利未一个支派作祭司。全体以色列人从此是借着利未人来亲近神。本来是全体以色列人事奉神，但是因全体失败了，神就从失败的全体中，拣选一班人代替以色列人，这一班人就叫作得胜者。……利未人在神面前的事奉，就算作以色列人在神面前的事奉。作祭司的是利未人，得着好处的是全体以色列人。所以，得胜者的工作，是替召会作。工作是他们作的，得着工作好处的是召会。得胜者的荣耀就是在这里：事情是他们作的，荣耀是全体有分的；工作是他们作的，好处是全召会都得着的。
所以，得胜者的原则，不是有一个特别好的人将来要得着冠冕，得着荣耀（这不是说，将来个人不会得着冠冕，得着荣耀，乃是说，虽然他们是要得着的，但是他们不是为着那一个），得胜者所以作得胜者，不是为着自己得荣耀，得冠冕，乃是站在召会所当站的地位上，替召会作事情。……得胜者所作的，就算是全召会所作的。只要有人在那里作得胜者，神就算是已经得着了。这就是男孩子的原则。
男孩子一出来，神的目的就非得着不可了
我们要读男孩子的事，就是因为在神永远的旨意中需要有一班得胜者。我们不得不承认，召会在历史上是失败的。神就是要呼召得胜者来替召会站住。这里的男孩子，特别是指着末后的得胜者说的。男孩子一产生，被提到神宝座那里去，立刻天上就发生了事情，撒但就被摔下来。这就是说，神的难处因着男孩子的被提就解决了，好像男孩子一出来，神的目的就非得着不可了。这是今天神所呼召、所注意的，神要得着这样的人来达到祂当初的目的。
得胜者的根据和态度
启示录三章里有一句话说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”（21）可见男孩子的到宝座上去，是因为他已经得胜。我们现在要来看，他们是怎样得胜的；同时也要看，他们有什么态度。启示录十二章十一节：“弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。”
“弟兄胜过他，”他，就是撒但。他们是胜过撒但的，他们使撒但在他们的身上不能作什么。他们所以能得胜，第一是因羔羊的血，第二是因自己所见证的道。另一面，他们还有一个态度，就是他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。
羔羊的血
第一，“弟兄胜过他，是因羔羊的血，”属灵争战得胜的根据是在于羔羊的血。血不光是为着赦免，血不光是使人在神面前能得救，血并且是胜过撒但的根据。撒但对基督徒所作的主要的工作就是控告。……在十二章十节有一句话说，“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。”……神的儿女一接受撒但的控告，就一天到晚都觉得自己不对。早晨一起来，就觉得自己不对，跪下去祷告，又觉得自己不对，不相信自己的祷告会得着神的答应。……许多时候，我们一直在那里想自己的不好，还以为是基督徒的谦卑，岂知道这正是受了撒但控告的害。不错，如果我们有罪，我们要承认，我们要对付；但是，另外有一个功课要我们学习的，就是我们不要看自己，只要看主耶稣。一天到晚在那里觉得自己的，是一种病态，这种病态是因为受了撒但的控告而产生的。
宝血是属灵争战的根据。我们如果不知道血的价值，我们就不能争战；我们的良心一软弱，我们就不能争战。我们如果不保守自己有一个无亏的良心，有一个清洁的良心，我们对于撒但就无法对付。他能用成千成万的理由对我们说话，我们一接受，我们就倒了。他有成千上万的理由对我们说话，我们惟一的回答就是用血。没有一个撒但的理由是血所不能回答的。属灵的争战，需要一个无亏的良心，只有血能给我们一个无亏的良心。
自己所见证的话
第二，“弟兄胜过他，因……自己所见证的话”（启十二11）良心无亏，口里就有见证，良心一有亏，口里就什么话都说不出，好像越说声音越小。这里的见证是对人说的，不只是对自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有胆量，你在人的面前也就有见证。不只见证罪人能得赦免，不只见证人能因着基督蒙悦纳，并且见证神的国。“见证”就是告诉人说，到底在基督里有些什么。见证的话是要说出来的。得胜者要多多的宣告基督的得胜，把这一个事实说了再说，这是撒但最怕的事。有一个事实就是说，天国必定要降临。有一个事实就是说，主要作王。有一个事实就是说，基督是得胜的，基督是永远得胜的。有一个事实就是说，撒但是失败的。有一个事实就是说，那一个壮士已经被捆绑起来了，那一个壮士在律法上已经被定罪了。有一个事实就是说，基督在十字架上拆毁了撒但所有的作为。把这些事实宣告出来，这就是见证。宣告说基督是这样的，宣告说基督是那样的，这就是见证。
见证的话比祷告更有效力
基督徒什么都得靠祷告，但是，有的时候，见证的话比祷告更有效力。马可十一章二十三节，主耶稣说，“无论谁对这座山说，你得挪开，投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的成了，就必给他成了。”主耶稣在这里不是说按着他所求的给他成就，乃是说按着他所说的给他成就。……在马可十一章的那一件事，我们可以叫作对山说话。只要用信心说，就能成为事实。许多时候，祷告的力量不如宣告的力量。许多什么，我们要用见证的话来对付撒但。
我们可以提起一件事实：有两个传福音的姊妹，有一次到一个乡村去住一些时候。在那地方有一个女人被鬼附，她家里的人请这两位姊妹去赶鬼。她们祷告了以后，觉得要去，就去了。到了那里，看见那一个女人衣服穿得好好的，什么都是好好的。她们想，这是被鬼附的人么？她们就讲道给她听，她很清楚（其实鬼是不清楚的，不过是假装清楚）。她们觉得有点奇怪，后来就问她说，你相信不相信主耶稣？她说，我相信多年了。那两位姊妹给她弄糊涂了，不知道这是怎么一回事。她们又问她，你知道不知道耶稣是谁？她说，耶稣是谁，你们来看。她就从前面的大客堂带她们一直走到后面的一间，指着摆在那里的一个偶像说，这就是耶稣，我信它多年了。那时，有一位姊妹就觉得要作见证。请注意！她所说的，就是我们在这里所说的见证。她拉着那女人的手说（不是对人说，乃是对鬼说），你记得不记得，在一千九百多年以前，神的儿子从天上下来作人，作了三十三年半，把你们这样的鬼赶出去不知有多多少少！你记得不记得，你们想要害祂，你们和属乎你们的都起来要杀害祂，果然后来你们把祂钉在十字架上，你们觉得顶欢喜。但是过了三天，祂从死里复活了！所有你们的能力都被祂打破了！你是撒但手下的一个邪灵，你记得不记得，祂从阴间走出来那一天，神从天上发出声音告诉所有的生物、所有的灵说，从今以后，耶稣的名是超乎万名之上的名，从今以后，每一次提起祂的名的时候，万口都得承认，万膝都得跪拜！我告诉你，我是奉着这一位耶稣的名叫你走！她这样一宣告，这一个鬼立刻把这个女人摔在地上，就出去了。这一句话顶要紧—“你记得不记得！”她一直用这一句话，这就是见证。我们如果与撒但讲道，他的“道”多得很；我们如果与撒但讲理，他的“理”也多得很；但是我们如果讲事实，讲属灵的事实，他就没有办法。
我们宣告主是得胜的
我们宣告主耶稣是主，我们宣告主是得胜的，我们宣告撒但被践踏在主的脚底下，我们宣告主已经给我们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；这就是见证的话。
不爱惜性命
上面是说得胜的根据，至于得胜者自己的遭遇是怎样呢？他们自己还是受试炼，还是遇见许多难处。不过，“他们虽至于死，也不爱自己的魂生命”（启十二11）这是得胜者在争战中的态度。这里的“生命”有两个意思：一个意思是指着肉体的生命说的，还有一个意思是指着魂的能力说的。我们先看关于魂的能力—天然的能力。
天然的能力，就是我们原有的，从未经过十字架对付的能力，也就是在我们的人格里所带来的东西。有的人，他天然的能力是他的聪明，他什么都是靠自己的聪明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特别得着圣灵的能力，就很会说话。但是，人不能借着没有经过十字架对付的天然的能力来事奉神。召会的失败就是在于人把他天然的力量带到召会里来。我们总得被神带到一个地步，变成一个战兢恐惧的人，变成一个离了主不能作什么的人（不是口里说说，乃是的确如此的人），才能在神的手里有用处。
我们得胜的根据就是羔羊的血和见证的话，我们的态度是：我们不凭着自己作人，我们不能作一个自以为有本领，自以为有把握的人，我们要战战兢兢的作人，我们知道自己是一个软弱的人。……我们要学习认识十字架。十字架就是对付我们，使我们不敢凭着自己动。
“不爱自己的魂生命”的另一个意思，就是不爱惜身体的生命。……撒但说人看重性命过于一切。但是神说，得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是，不管撒但在我身上作什么，就是要我的性命也可以，但我总不向撒但屈服，我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说，主啊，我为着你，没有一样是不能舍弃的，甚至于我的性命。（倪柝声文集第二辑第十四册，荣耀的教会，第四章）