圣经—神的话
第十二系列 人人要说神的话
第三篇 神的话是活的，是有功效的
读经：约一1，五39，六63，十35，太四4，弗五26～27，六17～18，启十九7～9、11～16
壹 圣经是写出来的话，基督是活的话；借着那灵，活的话成了应用的话—约一1，六63，十35：
一 神只有一种话；首先祂说话，而祂所说的写在一本书上，那就是圣经，给基督作见证；当圣经的话讲给我们听的时候，写出来的话立即就成了活的话；那就是基督—太四4，约五39，启十九13。
二 当活的话应用在我们身上，被我们得着的时候，就成了那灵的话；这三者都指神自己，具体化在基督里，并实化在那灵里—约一1，弗六17，太二六75。
三 娄格斯（logos）是写出来的话，是永活基督的彰显；雷玛（rhema）是在我们需要的时候，基督的灵在我们里面所说的话—约一1，六63。
四 启示录一章2节：“约翰便将神的话，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都见证出来”。
贰 神的话美化的功用，使召会预备好，作基督荣耀的新妇；神的话杀死的功用，使召会尽功用作神团体的战士，击杀祂的对头—弗五26～27，六17～18：
一 在以弗所五章，话是为着滋养，使新妇美丽；但在六章，话是为着杀死，使召会能作团体的战士，从事属灵的争战。
二 神的话美化的功用产生有神形像的召会；神的话杀死的功用产生有神管治权的召会—创一26，弗五26，六17。
三 得胜者靠神口里所出的一切话而活，在跟随神的事上，受神的话管制、支配、管理并限制，好成为祂的新妇，使祂得着彰显，并击败祂的仇敌，使祂掌权—启十九13～14。
四 主耶稣作为神的话在肉体里来，在法理一面救赎召会；祂作为神的话成为赐生命的灵，在生机一面拯救召会；祂还要作为神的话，同着祂的得胜者回来，在地上设立祂的国—约一14，林前十五45下，弗五26，六17，启十九13～16，十七14。
叁 召会作为新妇，必须是美丽的，“没有斑点、皱纹、或任何这类的病”；召会的美化乃是借着基督作为赐生命的灵圣化召会，就是借着话中之水的洗涤（直译，洗濯盆）洁净召会—弗五26～27：
一 新妇的美丽乃是来自那位作到召会里面，然后借着召会彰显出来的基督；我们所有的美丽乃是基督的返照，就是基督从我们里面照耀出来—林后三16～18。
二 在已过，基督是救赎主，为召会舍了自己，为着救赎并分赐生命；现今，祂是赐生命的灵，正借着话中之水的洗涤（洗濯盆），圣化召会，美化她；将来，祂是新郎，要将召会献给自己作配偶，好得着满足—弗五25～27，约十九34，参歌八13～14。
三 帐幕里的祭司若不在洗濯盆里洗净，帐幕就无法运作；同样的，我们若不借着话中之水的洗濯盆从属地的污秽得洁净，召会生活就无法运作—出三十17～21，弗五26。
四 圣经说到两种的污秽：从罪而来的污秽，以及从属地接触而来的污秽，就是因着与世界的事物有所接触而污秽了—参约十三12～17。
五 洗濯盆的洗涤，不是表征借着基督的血洗去罪，乃是表征借着赐生命的灵，就是说话的灵，洗去来自接触属地事物的污秽—出三十17～21：
１ 赐生命的灵乃是说话的灵，凡祂即时并现在所说的话（希腊文，rhema，雷玛），都是洗涤我们的话—太四4。
２ 得着话中之水洗涤的路，乃是祷读主话—弗六17～18。
３ 一天过一天，如果我们里面没有主的说话，在我们实际的经历中，就没有那灵了，因为主的说话实际上就是那灵—约六63，弗六17。
４ 只要我们有主现时的话，我们就有赐生命的灵；我们知道作我们人位的基督与我们同在，是借着祂的说话，因为祂的说话就是赐生命之灵的同在—约六63。
六 洗濯盆预表基督之死所产生赐生命之灵的洗涤能力；洗濯盆放置在祭坛之后，表征洗濯盆洗涤的能力，出自神在祭坛的审判—出三十18，三八8：
１ 钉十字架的基督经过神在祭坛（十字架）完全的审判而进入复活以后，就成了洗涤我们的赐生命之灵—林前十五45，六11，多三5。
２ 洗濯盆的尺寸没有记载，表征赐生命的灵是无法测度、无限无量的—约三34。
肆 我们需要“借着各样的祷告和祈求，接受……那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告”—弗六17～18上：
一 那灵就是神的话；那灵和话都是基督—林后三17，启十九13。
二 基督作那灵与话，能供我们进攻的剑，杀败对头—弗六17～18，启十九15。
三 剑、那灵和话，三者乃是一；当圣经中常时的话成了即时的话，这话就是那灵，也就是剑，可以击杀对头—弗六17～18。
四 我们应该祷读主的话，主要是在于经历剑作杀死的凭借，击杀神的对头；因着仇敌把他自己注射到我们的所是里，我们所需要的，乃是话的杀死能力应用到我们身上，来对付那在我们里面之对头的元素—来四12，弗六17～18。
五 祷读是杀死我们里面消极元素实际的路—17～18节。
六 因着己是最大的仇敌，所以我们需要经历神话语的杀死能力；我们越接受主的话连同其杀死的能力，我们的骄傲以及里面一切消极的元素就越被治死—来四12，弗六17。
七 当我们祷读主话时，争战正在凶猛进行，把我们里面消极的元素除灭；至终，最厉害的仇敌—己，要被治死—来四12，参启一16。
职事信息摘录：
活的话
圣经是写出来的话，基督是活的话。然而，若没有那灵，活的话就不能应用在我们身上。借着那灵，活的话成了应用的话。神祇有一种话。首先祂说话，而祂所说的写在一本书上，那就是圣经。只有一本书是神的话。“圣经”这辞，原文的意思是“那书”。圣经乃是书中之书。在人类历史里，竟然产生了这样一本书－神的话，这是何等的怜悯，何等的希奇！世界今天是一团糟。在今天的报纸上报导这么多坏的事情。假使把圣经从人类拿走，我想人类没有神的话，就不能生存。
我们有这样的话，但真正从这话得着益处的人并不多。这就是为什么我们必须读或听圣经。每一周我们聚集在一起好几次，就是要来读、讲、听圣经的话。当圣经的话讲给我们听的时候，写出来的话立即就成了活的话。那就是基督。当活的话应用在我们身上，被我们得着的时候，就成了那灵的话。然后我们所听见那灵的话，就成了我们信的源头。信是来自听见这出于写成的圣经，借着活的基督，并凭着那灵所应用的话。
你可能清晨读圣经，却没有祷告或呼求主的名。这样，神的话对你就不过是写出来的话。神的话在主观上与你无关。所以你必须借着呼求主并祷读主的话，与主有一些接触。当你呼求主，并祷读主的话，你立即有很深的感觉，基督活在你里面。然后你会说，“主，我爱你。我爱这里的话。我多么爱希伯来十一章六节：“到神面前来的人，必须信神是，且信祂赏赐那寻求祂的人”。这写出来的话，对你立即成了活的话，也成了应用的话。然后你上车，开车到办公室。当你开车的时候，有一样活的东西应用在你身上，你就有信。信是来自这个源头。这就是我们对信的源头的结晶读经。
这三者都指神自己，具体化在基督里，并实化在那灵里
这三者—写出来的话、活的话、应用的话－都指神自己。“太初有话，…话就是神”。（约一1）。在这里，话是个人位。神在圣经里写出来的话，成了基督这活的话，应用到我们里面作那灵，就是那灵的话；那就是神自己。你越是这样得着神，神就越成为你的信。（罗马书的结晶读经，第八篇）
让子实时的话住在我们里面
我们既是住在主里面，就必须让祂的话住在我们里面（约十五7）。这里的“话”，希腊文是rhema，雷玛，意思是实时、现时所说的话。让主实时的话住在我们里面，是非常需要的。子渴望在我们里面扩展祂的住留。当祂住在我们里面时，祂一直在说话。这种说话就是雷玛，实时的话。祂主要的是对我们说一个字－不。然而，有时候祂的说话是一个要求。我们何等需要爱祂并遵守祂实时的话！当祂说实时的雷玛，我们必须听从并遵守。我们若不遵守这实时的话，就要立刻从交通中被剪除。但我们若遵守这话，我们就要吸取祂的丰满，吸取祂生命的一切丰富，并且有生命的洋溢以结果子。
在四、五节主告诉我们，祂住在我们里面；但在七节，祂将话稍作改变，说祂的话住在我们里面。现在不说基督自己住在我们里面，而说祂的话住在我们里面。为什么主将“你们要住在我里面，我也住在你们里面”，改为“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面”？这是因为单单说主住在里面，这太奥秘，也太客观了。仅仅说主住在我们里面，我们很难领会。比方说，主告诉犹太人，祂是食物，是生命的粮，人能吃祂这活粮而得喂养，犹太人就感到惊讶、希奇，无法领会。他们彼此争论说，吃祂，得祂喂养，是什么意思？于是主耶稣对他们说，祂的肉是真正的食物，祂的血是真正的饮料（约六55）。主的意思就是祂必须受死，因为祂的血和肉必须分开。祂必须受死，就能借着死与复活，将祂自己分赐给我们。主说这话，完全是针对犹太人逾越节的背景。在逾越节期间，犹太人总要杀羊羔，将羊羔的血洒在门框上，并且吃羊羔的肉。主知道犹太人有这样的背景，祂想犹太人应该领会祂所说的。因此主说，祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的。尽管如此，他们却不能领会，彼此间说，这个人怎能把祂的肉给我们吃？于是主向他们指明，肉是无益的，赐人生命的乃是灵（约六63）。主甚至说，祂所说的话就是灵，就是生命。
借此我们可以看出，主在那里，以及主是什么。或许你会说，主在诸天之上，祂是灵，也是生命。你说得对；但即或这样，还是太灵然、奥秘且客观了。问题是如何使这事对我们成为真实的，如何使这事对我们成为主观且便利的。我们需要实质的，而非灵然的；需要便利的，而非奥秘的；需要有益的，而非道理的。不错，我们知道主是葡萄树，我们是枝子，我们若住在祂里面，祂就必定住在我们里面。但问题是主今天在那里，主是什么。换句话说，祂实际上如何能对我们成为便利的。
要让主住在我们里面，就需要让祂的话住在我们里面。主能对我们成为实际的，惟一可行的路是借着祂的话。我们是凭借什么听见福音，而接受主作我们的救主？乃是借着祂的话。我们接受祂的话，实际上就是接受主自己，因为主就在祂的话里，并且祂自己就是话。根据这同样的原则，我们若要让主住在我们里面，就必须让祂的话住在我们里面。现今，在我们手中既有充满主话的圣经，我们就不该说主离我们很远，祂仍是奥秘的，或说祂太灵然，而不够实在。赞美主，在我们手中有个非常实在、便利且实际的东西。我们有话。我们可以读这话，并用我们的心和我们的灵来接受。我们可以在灵里，天天甚至时时接触主的话。只要我们接触主的话，我们就能接触主自己。
我们曾指出，七节的“话”，是雷玛，不是娄格斯logos。娄格斯是写出来的话，雷玛是现时的话，是主此刻为着某种特别目的，对你所说的话。按照我们的经历，我们若保守自己在主的交通里，我们里面会一直有从主来的雷玛。娄格斯是外面的话，是说出来或写出来的信息；雷玛是现时的、里面的话。我们有娄格斯在我们手中，而我们有雷玛在我们灵里。娄格斯是写出来的话，是永活基督的彰显；雷玛是在我们需要的时候，基督的灵在我们里面所说的话。譬如，也许你正和另一位弟兄交通，你里面有个东西要你不要再说了。这就是雷玛。也许你正想到今天要作某件事，但里面又有个东西对你说不要去作。这也是雷玛。（约翰福音生命读经，第三十四篇）
新妇和战士
在以弗所六章，我们看见召会的另一面。在这一章里，召会不是基督的身体、建筑、家庭、国度、新人或新妇；在此召会乃是神的战士。召会不仅应当是彰显基督的身体、神居住的所在、以及成就神经纶的新人；召会还必须是击败神仇敌的战士、军兵。
按照启示录十九章，召会是献给基督的新妇，也是与祂一同争战，抵挡神仇敌的战士。主耶稣再来的时候，祂首先要迎娶祂的新妇。基督接受新妇之后，祂与得胜者就要争战对付仇敌。按照启示录十九章十一节，主骑着白马，天上的众军也骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随着祂（14）。启示录十七章十四节也指着这事说，“他们（仇敌及其跟随者）要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人，也必得胜”。
在启示录十九章七至八节，我们看到新妇穿着“明亮洁净的细麻衣”。然后在十四节，我们看到跟随主争战的众军乃是“穿着细麻衣，又白又洁”。这两节指出，新妇的结婚礼服，也是她作神军队与神仇敌争战时所穿的制服。所以，有结婚礼服，也就有制服。
在以弗所五章和六章，我们看到召会是新妇也是战士。在启示录十九章，我们也有召会的这两面。作为召会，我们不仅是基督的身体、神的居所、神的国、神的家和新人；我们也是新妇和战士。作为新妇，我们必须是美丽的，毫无斑点和皱纹，并且穿着细麻衣。作为战士，我们必须装备好与神的仇敌争战。
属灵的争战—基督身体的事
神的经纶里有一支军队，是由团体的战士所构成的。这意思是说，以弗所六章的战士乃是一个团体的整体。我们惟有成为一个团体的整体—基督的身体，才能穿上神的全副军装。这与许多基督徒所持守的观念不同，他们认为个别的信徒能穿着全副的军装。以弗所六章的军装不是为着个别的基督徒，乃是为着召会这团体的身体。六章所启示的不是信徒个别的争战，乃是团体的军队为着神在地上的权益争战。
属灵的争战不是个人的事，乃是基督身体这个团体的整体，争战对付神仇敌的事。在现代的军队中，没有一个士兵会单独作战。他乃是作一支训练精良、装备齐全之军队的一分子来争战。我们团体的形成一支军队之后，就能与神的仇敌争战。神的战略乃是用召会作祂的军队，来与仇敌争战。所以，脱离军队孤立是非常危险的。惟有留在军队里，我们才得着必需的保护。
多年前，主的子民认为属灵的争战是个人的事。但是这些年来，我们看见这完全是召会作神团体军队的事。你若与召会分离，就会打败仗。撒但的策略，不过是把你从作神军队的召会里孤立出来。我们要领悟，属灵的争战乃是基督身体的事，这是极其重要的。我们若看见这点，并且留在召会里，就会得胜。这场争战不是为着我们个别的信徒，乃是为著作神军队的召会。
在主里得着加力
召会作神的战士，不是凭自己的力量争战。以弗所六章十节说，“末了的话，你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力”。这一节清楚指明，我们不该靠着自己的力量争战。相反的，我们必须在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。“得着加力”的原文与一章十九节的“能力”同字根。要对付神的仇敌，抵挡黑暗的邪恶势力，我们需要那叫基督从死人中复活，并叫祂坐在诸天界里，远超空中一切邪灵的浩大能力，使我们得着加力。在对付撒但和他邪恶国度的属灵争战中，我们只能在主里面争战，不能在自己里面争战。何时我们在自己里面，我们就失败了。
穿上基督作军装
按照以弗所六章，满带权能的主就是我们所穿上作我们保护的军装。这意思是说，我们既是基督的身体，就需要穿上基督自己作我们的军装。要打属灵的仗，我们必须有基督作神全副的军装。
六章十四至十七节里有基督作为军装的六面：真理（或实际）的腰带、义的胸甲、和平福音的稳固根基（鞋）、信的盾牌、救恩的头盔、以及那灵的剑。所以，神全副的军装包括腰带、胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑。盾牌是为着防卫，而剑是为着攻击。事实上，剑是军装中惟一用作攻击的装备。
借着祷告应用军装
按照十七节，我们是借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑。事实上，祷告乃是我们接受神全副军装所有六项的凭借。你知道如何应用实际的腰带吗？乃是借着在灵里的祷告。祷告也是我们应用胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑的路。
时时在灵里祷告
当我们借着各样的祷告和祈求接受话时，我们应当“时时在灵里”祷告。十八节的灵，乃是我们重生、有神的灵内住的灵。因此，这灵乃是调和的灵，就是我们的灵与神的灵调和的灵。每逢我们以祷告作接受话的凭借时，我们都需要在灵里。灵乃是祷告的正确器官。我们曾多次指出，只要我们从深处呼喊主耶稣的名，我们就能在灵里。当我们呼喊：“哦，主耶稣！”我们就从心思的虚妄里转到心思的灵里。在灵里呼喊主耶稣，是何等的甜美、何等的享受！
借着在灵里祷告，我们应用基督作神全副的军装。当我们借着在灵里祷告接受主的话时，我们就自然而然的接触那作赐生命之灵的基督；立刻我们的祷和读就活起来，我们就得着基督的加力，有祂作军装遮盖我们。不仅如此，我们认识我们是在基督的身体里，基督和祂一切的所是、所有都是我们的分。我们乃是这样应用祂作我们包罗万有的军装。
不是争战，乃是享受
当我们在基督的身体里，我们实际上不是在进行属灵的争战，乃是在享受属灵的争战。我们不是在奋斗苦战，反而争战成了一种享受。因着我们在灵里祷告，应用基督作军装的每一面，所以属灵的争战成了一种享受。我们享受基督作真理（实际），来束我们的腰，并作义来遮盖且保护我们的良心。不仅如此，我们也享受祂作和平福音的稳固根基，并作我们信的盾牌。基督自己就是我们的信。如希伯来十二章二节所说，祂是信心的创始者与成终者。我们有基督作我们的盾牌，可以抵挡那恶者火烧的箭。再者，我们享受基督作救恩的头盔，遮盖我们的头，也作那灵的剑，那灵就是神的话。诗篇二十三篇五节说，“在我敌人面前，你为我摆设筵席”。这指明战场是摆设筵席的地方。我们在仇敌面前享受筵席，享受基督作实际、义、和平、信、救恩、以及神活的话。借着在灵里祷告，我们享受祂并应用祂。
话的杀死能力
我们已经指出，借着祷读，我们把神的话接受到里面。通常，当我们说到接受神的话到我们里面时，我们是以话为滋养。然而，以弗所六章着重的不在于滋养的话，乃在于杀死的话。滋养的话是为着建造我们，而杀死的话乃是为着对付仇敌。按这一段的上下文，我们祷读主的话，主要的不在于接受滋养，乃在于经历剑作杀死的凭借。我们越祷读话，就越经历话的杀死能力。
仇敌和对头
我们已经指出，剑是军装中惟一用作攻击的，也就是说，剑是神的军装中惟一用来攻击仇敌的。你也许不明白，这与我们主观经历话的杀死能力有什么关系。我们要明白这事，就必须看见，在属灵的争战里，我们不仅需要对付客观的仇敌，更需要对付主观的对头。撒但不只是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头。今天我们面对里面对头的难处，比面对外面仇敌的难处还大。仇敌从外面来的攻击，不如对头从里面来的攻击严重。要对付这个里面的对头，我们需要经历话的杀死能力。不错，仇敌是在我们外面，但他的元素是在我们这人的所是里面。因着仇敌的元素是在我们里面，所以我们需要话的杀死能力，主观的应用到我们的所是里。因着仇敌把他自己注射到我们的所是里，我们所需要的，乃是话的杀死能力应用到我们身上，来对付仇敌在我们里面的元素。
如果你思想自己属灵的经历，你就会明白，仇敌对你的许多攻击都是来自里面的。大多数火烧的箭，不是从外面的仇敌来的，乃是从里面的对头来的。你若隐居起来，你会发现火烧的箭会在里面攻击你。由此我们看见，我们必须同时面对仇敌和对头。在我们的经历中，最终我们会明白，最棘手的仇敌乃是己。己是我们最厉害的仇敌。我们许多次受试诱，都不是由于客观的仇敌，乃是由于己，就是我们自己内里的所是。
借祷读主话除灭对头
因着己是最大的仇敌，所以我们需要经历神话语的杀死能力。当我们祷读时，我们一面得着滋养，一面某些元素就被杀死。也许你受到疑惑、忌恨、嫉妒、骄傲以及自私的困扰。你知道这些东西能借着祷读主话而杀死吗？我们越接受主的话连同其杀死的能力，我们的骄傲以及里面一切消极的元素就越被治死。借着祷读，里面的对头就被除灭。我们祷读主话一段时间后，就会发觉攻击我们的对头消失了。就着非常实际的意义说，我们的对头被接受到我们里面的话杀死了。
杀死消极元素的实际之路
今天基督徒对于事情的看法，常常是非常模糊、笼统的。他们也许谈论合一、圣别、爱或是主的再来之类的事。但很多时候他们不肯定、不明确；你无法叫他们下确切的定论。在主的恢复里，我们中间的光景必须有所不同。在我们对主的经历中，我们必须肯定而明确。我们许多人能见证，当我们祷读主话时，我们被主抓住了。譬如，一个弟兄正与妻子发生难处，也许祷读到保罗所说丈夫要爱妻子的话。他越祷读这一节，就越感觉到对他妻子的爱实际的分赐到他里面，吞灭了他里面这难处消极的元素。
我们这些在主恢复里的人必须是实际的。我们不该只有一大堆理论，我们需要有一条路将理论实行出来。祷读是杀死我们里面消极元素实际的路。我们越在灵里借着各样的祷告接受神的话，我们里面消极的东西也就越被治死。因此，祷读不仅是享受筵席，也是争战的路。当我们祷读主话时，争战正在凶猛进行，把我们里面消极的元素除灭。至终，最厉害的仇敌—己，要被治死。当我们里面消极的元素借着祷读被治死时，主就得胜。因着祂是得胜的，我们就也是得胜的。
我在本篇信息中所关心的，不是仅仅把以弗所六章客观的摆出来，乃是帮助你们主观的经历基督作军装的每一方面，特别是作那灵的剑。我们曾一再指出，祷读是杀死我们里面对头的路。每一天，无论在何种环境里，你都应该祷读。每当你被自己里面某些消极的东西困扰时，你要借着在灵里的祷告接受神的话。你这么作，消极的元素就会被杀死。
在以弗所五章，话是为着滋养，使新妇美丽。但在以弗所六章，话是为着杀死，使召会能作团体的战士，从事属灵的争战。借着杀死的话，我们里面的对头被除灭。有时在客观上我们胜过仇敌，但在主观上我们被对头打败了。虽然我们因外面仇敌的逃遁而喜乐，但是我们里面的对头还在，仍然叫我们受困扰。为这缘故，我们应当更留意我们里面隐藏的对头。让我们借着祷读主话来杀死对头。（以弗所书生命读经，第九十七篇）
圣化召会
保罗在二十六至二十七节说到基督：祂“圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会，祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵”。
召会产生之后，还需要圣化。圣化的过程包括浸透、变化、长大和建造。虽然圣化包括分别，但圣化主要的一面乃是浸透。召会需要被基督一切的所是浸透。浸透是随着变化、长大和建造而有的。借着这几面圣化的过程，召会得以成为完整且完全的。
没有分别、浸透、变化、长大和建造，召会就不能达到完全，也无法长到基督丰满之身材的度量。惟有借着包罗万有圣化的过程，召会才能成为完整，并达到基督丰满之身材的度量，使基督能将一个完全的召会献给祂自己。
借着话中之水的洗涤洁净召会
保罗在二十六节说，基督圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会。照着神圣的观念，这里的水是指神涌流的生命，由涌流的水所象征（出十七6，林前十4，约七38～39，启二一6，二二1、17）。这水的洗涤与基督救赎之血的洗净不同。救赎的血，洗去我们的罪；（约壹一7，启七14）而生命的水，乃洗去我们旧人天然生命的瑕疵，就如“斑点、皱纹、或任何这类的病”（弗五27）。主圣别并圣化召会，首先用祂的血洗去我们的罪（来十三12），然后用祂的生命洗去我们天然的瑕疵。我们现今正在这洗涤的过程中，使召会能“成为圣别、没有瑕疵”。
创世记二章里的夏娃不需要洁净，因为那时她还没有堕落，是纯洁没有掺杂的。但因为我们堕落，被污染且被玷污了，所以我们需要得洁净。我们里面的许多东西—肉体、己、旧人和天然的生命，必须洁除。不仅如此，我们还有许多斑点和皱纹，需要得着洁净。
借着生命之水的洗涤而有的洁净，乃是在话里。这指明在话里有生命的水，就是那在祭坛和帐幕之间的洗濯盆所预表的（出三八8，四十7）。以弗所五章二十六节翻作“洗涤”的原文，意指“洗濯盆”。七十士译本使用此字作为希伯来文“洗濯盆”的翻译。旧约那洗濯盆洗去祭司属地的污秽（出三十18～21）。现今这洗濯盆，就是洗涤的水，也洗去我们的污秽。
旧约里的祭司如何先来到祭坛，然后再到洗濯盆，我们也是先来到十字架得拯救、蒙救赎、并得称义，然后来就近主的话而得洁净。一天过一天，在早晨在晚间，我们都需要来就近圣经，借着话中之水的洗濯盆而得洁净。借着这样来就近主的话，我们就得洁净，脱离那与世界接触所累积的污秽。在我们的为人生活中，每当我们接触世界，我们就需要来就近主的话，好得着洁净。
以弗所五章二十六节的洗涤，主要的不是对付罪，乃是对付斑点与皱纹。斑点来自天然的生命，皱纹是老旧的记号。只有生命的水，才能借着生命的变化，新陈代谢的洗去这类的缺点。召会里一切的斑点和皱纹，都要借着话中之水内在的洁净而被洗净。我们越来就近主的话，就越得着保养。我们所得着的保养，产生内里的洁净，除去天然生命所产生的瑕疵，以及老旧所造成的皱纹。我们都需要这样生机的、新陈代谢的洗涤，好除去我们的缺点和老旧的标记。当召会这样生机且新陈代谢的得着洗涤时，召会就得着更新，没有瑕疵。
这样的洗涤完全是凭着生命，并凭着生命的保养而发生的。因此，我们需要得着激励，住在基督这保养的源头里面，并且接触主的话，以得着滋养的元素，使我们得着生机且新陈代谢的洗涤，除去所有的缺点和老旧。借着这样的洗涤，召会就得以完全，成为荣耀的召会。
将召会献给祂自己
基督回来时，要把这样一个荣耀的召会献给自己。荣耀是彰显出来的神。因此，作荣耀的，就是作彰显神的。至终，献给基督的召会乃是彰显神的召会。这样一个召会也是圣别、没有瑕疵的。成为圣别乃是被基督浸透并变化；没有瑕疵乃是没有斑点、皱纹，没有旧人天然生命的东西。
召会出于基督也归于基督，正如夏娃出于亚当又归于亚当。夏娃如何与亚当成为一体，召会也如何归于基督，与基督成为一灵。
献给基督的召会是荣耀的；她是神的彰显，神的显出。召会成为荣耀的，意思就是召会成为神的彰显。因着基督的圣化要使召会被神的素质所浸透，召会至终会成为新妇彰显神。使我们成为祂彰显惟一的路，乃是不断的被神圣的素质所浸透。我们若要经历这种浸透，就需要基督的圣化。
正如前面所题的，荣耀的召会，就是彰显神的召会，乃是圣别、没有瑕疵的。成为圣别就是从凡俗的事物中分别归主，然后被神圣的性情，就是神一切的所是浸透并浸润。召会这样成为圣别，也就没有瑕疵。这里的“瑕疵”就像宝石内的瑕疵，瑕疵来自宝石里面的掺杂。我们若要没有瑕疵，就必须没有掺杂；也就是说，我们里面必须没有神以外的任何事物。有一天，召会不仅会洁净、纯洁，也会没有瑕疵、没有掺杂。召会将是神自己调和着复活、拔高、并变化过之人性的彰显。这就是荣耀的召会，就是圣别没有瑕疵的召会。将来基督要将这样一个荣耀的召会献给祂自己。
斑点和皱纹不影响召会的功用，却非常减损召会的美丽。召会作基督的新妇，必须是美丽的。当基督把召会献给自己时，召会将是美丽的新妇。基督是宇宙的男子，需要召会作新妇，与祂相配。召会要成为基督的新妇，就必须是美丽的，除去一切的斑点和皱纹。
新妇献给基督时，必定没有任何皱纹或斑点。在新妇身上，基督不注视别的，只注视新妇的美丽；这美丽乃是祂所是的返照。新妇的美丽乃是来自那位作到召会里面，然后借着召会彰显出来的基督。我们的美丽不是我们的行为；我们一切的美丽乃是基督的返照，就是基督从我们里面照耀出来。基督在我们身上所珍赏的，是祂自己的彰显。凡低于这个的，就构不上祂的标准，也不能赢得祂的欣赏。
我们今天必须借着接受基督丰富的元素作我们的滋养，来预备自己成为新妇。基督是召会的食物；因此，当召会预备自己献给基督时，必须吃基督。没有其他预备的路；吃耶稣才是路。借着吃祂，我们就成为美丽的，甚至成为荣耀的新妇。
首先，基督必须进到我们里面，然后被我们吸收；之后，祂就能从我们里面照耀出去。这照耀乃是新妇的荣耀，是神性借着人性的彰显。真实的美丽，乃是神圣属性借着人性的彰显。宇宙中没有什么像这个彰显如此美丽。所以，新妇的美丽乃是基督从我们照耀出来；这是神性借着人性得着彰显的事。借着我们的人性，神圣的色泽、外表、味道、性情和特质，就得着彰显。
召会借著有分于基督、消化基督、并吸收基督，而渐渐美化。我们越这样经历内住的基督，祂就越要以自己的元素顶替我们的斑点和皱纹，并且祂的丰富同祂神圣的属性，也越要成为我们的美丽。然后我们就预备好献给基督，作祂心爱的新妇。
在已过，基督乃是救赎主，为召会舍了自己（弗五25），为着救赎并分赐生命；（约十九34）现今，祂是赐生命的灵，正借着圣别、浸透、变化、长大和建造，圣化召会；将来，祂是新郎，要将召会献给自己作配偶，好得着满足。所以基督对召会的爱是为着圣别并圣化召会，祂的圣别并圣化是为着将召会献给自己，作荣耀的召会。
保养并顾惜召会
以弗所五章二十九节说，“从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待召会一样”。保养是借着主的活话给我们喂养，顾惜是使我们温暖。正如母亲温柔的怀揣婴孩，使孩子温暖并喂养孩子，基督也借着使我们温暖而顾惜我们，并借着喂养我们使我们得着保养。（新约总论，第三百四十三篇）
剑、那灵和话
我主要的负担乃是这件事。话就是圣经。但如果这话只是印出来的字句，就不是那灵，也不是剑。十七节的“话”，原文是rhema，雷玛，就是那灵在一切情况下，所说实时的话。当logos，娄格斯，圣经中常时的话，成了实时的“雷玛”时，这“雷玛”就是那灵。成为那灵的“雷玛”，就是砍碎仇敌的剑。譬如，我们也许对某一经节一读再读，它仍然是“娄格斯”—字句的话。这样的话不能杀死任何东西。但有一天这经节对我们成了“雷玛”，就是应时、实时、活的说话，那时这“雷玛”就成了那灵。因此，主耶稣在约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”。原文在这里也用“雷玛”。实时、应时的话乃是那灵；这样的话就是剑。因此，剑、那灵和话，三者乃是一。不仅如此，使用这剑击杀仇敌的，不是那灵，乃是我们。
在我们基督徒的经历中，话与那灵必须一直是一。我们若说接受了那灵，却没有接受话，这全然是虚假的。我们若没有接受话，就不可能有那灵。在我的经历中，我接受那灵多半是经由话来的。当我很活的接触话时，话对我就成了那灵。然而，有些人接受圣经，却没有那灵。这也不对。那些想要种花的人，需要种子，也需要包含在种子里的生命。把种子里的生命与种子本身分开是不可能的。我们要有生命，就必须接受种子。话与那灵的关系，就像种子与生命的关系一样。我们必须两者都有。主耶稣是那灵也是话。祂并非仅是那灵而不是话，也并非仅是话而不是那灵。
祷读主的话
因为祂是话，也是那灵，所以祂给我们造了心思可以领会，也造了灵可以接受。当我们就近圣经时，我们要运用我们的心思和我们的灵。我们借着读经运用心思，借着祷告运用灵。因为我们需要读经，也需要祷告，所以我们应当祷读主的话。我能见证，借着祷读，我的灵变为刚强，并且预备好吞吃仇敌。我不仅运用我的灵，也运用我的心思来思想主的话。譬如，我也许问说，为什么四章题到恩典和实际（真理），五章题到爱与光。我也为此祷告。我的灵越借着祷读得加强，我就越渴望使用那灵的剑击杀仇敌。在我的说话中，我有一把剑用来砍碎仇敌。
神全副的军装，有真理、义、和平、信与救恩。末了有雷玛（话），就是那灵，也就是剑。这是我们用来进攻仇敌的攻击武器。当我们有了神全副的军装，包括剑在内，我们就不仅蒙保护，也预备好与仇敌摔跤。借着有真理、义、和平、信与救恩，我们就得装备、够资格、得加强、并得加力，在属灵的争战中能以挥剑。这样仇敌就要被我们的剑砍碎，被我们击杀了。
当我们从事属灵的争战抵挡仇敌时，我们不用花招、技巧或政治手腕。我们惟一的武器乃是那灵—话，就是剑。我们不用技巧；我们挥动那灵的剑。我们用真理束腰，我们的良心被基督作我们的义所遮盖。然后，我们有和平作我们稳固的根基。我们能向全宇宙夸口：我们与神、与人都没有问题，因为我们站在基督在十字架上所成就的和平之上。不仅如此，我们还得着信之盾牌的保护，并蒙受救恩之头盔的防卫。因此，当我们祷读主话时，每句话都成了“雷玛”，就是砍碎仇敌的剑。这样，胜利就是我们的。我们不仅征服仇敌，击败仇敌，并且击杀他，甚至把他砍碎。这就是穿上神全副的军装，从事属灵争战的意思。召会必须是这样一个有装备、能争战、并且得胜的召会，以击杀神的仇敌。（以弗所书生命读经，第六十五篇）