新约的职事
第一系列 那职事与众执事
那职事与众执事
第三篇 职事与权柄
读经：太六24，太三16～17，约十二49，腓一8，二5，林前十二4～6，撒上一6～11、28
壹 一个真正要事奉神的人，非要从钱财里面出来不可；圣经把玛门的地位放得相当高，玛门是与神对立的；人非脱离玛门，就不能事奉神—太六24，提前六10：
一 万物乃是神创造出来的，神乃是独一的源头，祂在一切万物之上（徒十七24～25）；诸天一切都是引人去认识神（罗一20）；万物乃是多种、复杂的，撒但却想要将万物统一、归一；钱财是撒但统一万有的凭借。
二 另一面，钱财也拉住万有；人有钱就可以买一切；没有一件东西是钱买不到的；贪财就是惟一的偶像，若不事奉神，就是事奉玛门；有心爱玛门的人，永远不能爱神—太六24，弗五5，西三5，路十五15～16。
贰 一切的职事都是在膏抹之后；膏抹是职事的首要条件；我们要走哪一条道路，总是要看有没有膏油的同在；没有膏油，就没有职事—太三16～17：
一 圣灵在职事里的能力，乃是膏抹的结果，不是膏抹的目的；膏抹的目的乃是成圣，就是分别归与神—林后一21，约壹二20。
二 惟有那些“归耶和华为圣”的人，才够资格事奉祂；因为惟有祂所拣选的人，才能事奉祂；要等到主说，“这人是属我的”，这人才能服事主—申二六16～19。
三 在神那一边，膏抹表征神所分别归祂自己的；在人这一边，这表征职事，并有能力随着；受膏者生活中的记号，乃是那灵的同在—亚四6，利十四14～17，八22～30。
叁 另外一点我们需要看见的，就是职事与权柄的关系—罗十二4～8，约十二49，腓一8，二5：
一 配搭的意思就是我有的给别人，别人有的也给我；配搭首要的条件，就是接受自己的限制，承认自己乃是一个肢体，不是一个身体—罗十二4～8。
二 基督在神面前是蒙头的；今天召会在基督面前，也是蒙头的；什么时候我们在身体的配搭里，什么时候我们个个的头都要废掉；人要学习拒绝主张，拒绝意见—约十二49。
三 在身体上，支配的是头，作事的是肢体；全身都是根据眼睛来走，但事实上乃是根据头来走；何况如果你不是眼睛，你就更需要配搭；今天我们需要看见自己的限制—结一5、9，出二六28～29。
四 我们一看见肢体的限制，权柄的问题就立刻出现；我如果与神设立的肢体出了事，就是与元首出了事；在配搭里，我们不要作头，要学习听话，不要有太多的思想—腓一8，二5。
肆 林前十二章四至六节说，“恩赐虽有分别，灵却是同一位；职事也有分别，主却是同一位；功效也有分别，神却是同一位”；这里共提到三件事：恩赐、职事与功用：
一 恩赐乃是圣灵的事，功用乃是神的事，职事乃是主的事；这三样乃是三而一之神的事；已往许多人只注意恩赐，不注意职事和功用—4～6节：
1 我们要知道职事和功用的地位，才能认识恩赐的价值，以及恩赐的功用—弗四12。
2 恩赐乃是为着产生职事，而职事乃是为着产生功用—林前十二4～6。
二 每一个神的工人在神面前，都有某一种恩赐的本事；这些恩赐是圣灵所赐的，因为恩赐原有分别，灵却是一位；各个人都有他的恩赐，但必须受圣灵的支配—11节。
三 保罗和亚波罗各有本事，各有才能，主就差派他们各人照他们的本事和才能作工；根据不同的差派，他们就有了不同的职事；而你和别人的职事所作最终的结果，就是功用—林前三6。
四 哥林多前后书乃是说到恩赐与职事的不同；职事的根基乃是基督的死与生，恩赐只是圣灵在我们外面加上的能力而已；今天主所着重的，乃是要我们以职事事奉召会，而不是以恩赐事奉召会—十二。
五 我们要有一个强的召会，所需要的不是恩赐，乃是生命的职事；召会长进的时候，就有许多职事产生，结果就有许多生命的供应；恩赐乃是暂时的，只有职事才是永久的—林后四1。
伍 撒母耳记上代表一个职事，一个带进君王的职事—撒上一2、5～7、11、28：
一 我们很容易定睛在复兴家身上；他们已过曾被神使用，那是过渡时期，但他们在神真正的旨意上没有分，在带进君王的事上没有分；神乃是要得着祂的撒母耳—11、28节。
二 今天我们的情形也是一样；我们总是想着复兴，但士师的时代已经过去了，神的心意不是要召会在这样堕落复兴的循环里往前；神不是要给我们许多复兴家，祂乃是要带进祂的君王—20节，二11、35。
三 毗尼拿和哈拿的故事；这两个妇人代表两个基本上完全不同的原则，代表两个基本上不同的职事；哈拿的职事就是要带进君王，不是要有许多儿女；另一方面，毗尼拿的职事乃是要得着许多儿女，许多结果—一2、4、11。
1 哈拿哭泣、禁食、祷告，向耶和华呼求，要得一个儿子，这儿子要完全分别归耶和华来事奉祂，这儿子就是带进君王的一位—2、5、11、28节。
2 如果今天不是末后的日子，我们会盼望毗尼拿生更多儿女；但如果我没有错，现在就是末后的日子，神的眼睛是在那些能带进君王的人身上—2、5、11、28节。
四 哈拿的路不是容易的路，那些想作哈拿的人必须预备好自己，他们要受逼迫、藐视，他们要哭泣并禁食；这职事不是便宜的，是要付代价的；因为一切这样的职事都是借着试验和苦难来的，且要组成在我们里面—撒上一6～7，西一24。
陆 神要得着一班能祷告并带进国度的人；哈拿的祷告就是撒母耳出生的凭借；我们的祷告必须有一个结果，就是产生得胜者—撒上一19～二11。
职事信息摘录：
人非脱离钱财的捆绑，不能事奉神
脱离玛门是事奉神的基本条件
圣经把玛门的地位放得相当高，玛门是与神对立的。今天在世界上的人被玛门得着的，多过被神得着的。或者有百分之八十的人是被玛门得着的，剩下的百分之二十里，可能有百分之十八至十九的人，是既事奉神又事奉玛门的。一百个人当中很难找到一个是真正事奉神的。玛门得着人的灵魂比神得着人的灵魂还要多。
这次我们原没有意思提到玛门。本来我们是要看见身体生活，后来因着这个问题，我们连带摸到二个难处，第一就是个人主义，第二就是玛门。个人主义拦阻人事奉神，玛门也拦阻人事奉神。人一事奉玛门，不单单以团体来说不能事奉神，就个人来说，也不能事奉神。我们可以说，脱离玛门乃是事奉神最起码、最基本的条件。人非脱离玛门，就不能事奉神。
钱财是撒但统一万有的凭借
万物乃是神创造出来的，神乃是独一的源头，祂在一切万物之上（徒十七24～25）。人看见万有就敬拜神。今天人的思想创造出无神主义，那是错误的。诸天一切都是引人去认识神（罗一20）。万物乃是多种、复杂的，撒但却想要将万物统一、归一。不同的东西没有办法相加。比方，一张椅子和一张桌子，没有办法加起来。一个大人加一个小孩，加一担行李，加一条金子，加一块地，这是什么？但是如果把这些都化作钱，就可以把他们统计起来。假若万物不能归一，作生意的弟兄姊妹如何能够作数？有那么多的单位，如何能算呢？只有用钱才可以算出万有。有了钱，地皮就不是地皮，乃是钱财，米就不是米，乃是钱财。万有加起来就是那么那么多的钱财。算到末了，启示录十八章告诉我们，连人口也是以钱财算的（13）。人将时间卖给别人，就是把人口出卖了。比如，我们请小工，预先跟他们算定，八小时要付多少钱，这就是用钱买人口。钱能够买人口，钱也能够买万物。神创造大地，人却把它割成一块一块；每一块以钱作单位。如果人能拿到月亮上的地，也会把它当作钱来卖。甚至到一个地步，连飞机飞过我的地土上空，也要付钱。或者今天人以为这是很平常的，但是在我们来看，由圣经来看，这是很奇妙的一件事。神从头一天到第六天造出万有，你能算得出这万有值多少钱么？在那里形形色色、各式各样的都有。今天撒但却把它简化，总结成为钱财。所以钱财就被称为通货。
撒但借钱财夺取人的敬拜
另一面，钱财也拉住万有。神在这一头，借着创造产生万有；撒但在另一头，把万有变成钱财，以统一万有。人有钱就可以买一切；他可以买黄金，甚至整个上海、整个中国都可以买下来。没有一件东西是钱买不到的。玛门乃是与神相对的，这就是为什么圣经不光说，贪财是万恶之根（提前六10），也把贪财与拜偶像摆在一起（弗五5，西三5）。贪财就是惟一的偶像，因为拜钱财不是拜钱财本身，乃是拜钱财后面之神的造物。因着人要货，所以人才要通货来买货。这个说明人要神的事物，而不要神。这就是为什么人若不事奉神，就是事奉玛门（太六24）。有心爱玛门的人，永远不能爱神。
神之物从神而来，乃是恩典。这些从神来的造物是不卖的。太阳光没有可度量的，也不需要收费，但是电光就需要收费。人要从撒但得到什么，都要去买才能得到。连浪子吃的豆筴，也需要付上代价，才买得到（路十五15～16）。一个真正要事奉神的人，非要从钱财里面出来不可。你的思想一转向钱财，你就不能事奉神。人由钱财这一面来看万有是错的，应该由神那一面来看万有才是对的。（倪柝声文集第三辑第十一册，倪柝声恢复职事过程中信息记录，第二十一篇）
膏抹是职事的首要条件
一切的职事都是在膏抹之后。亚伦接受膏抹之后，才开始尽他祭司的职任；大卫也是在受膏以后，才进入他君王的职分。以利沙先知的职事，乃是在他受膏以后开始的；甚至我们的主，也是在圣灵降临在祂身上以后，才有公开的职事。
惟有那些“归耶和华为圣”的人，才够资格事奉祂
我们常常将膏抹与能力联在一起，就某种意义说，这是对的；但我们往往因着二者的关联，就忽略了膏抹本身的意义。圣灵在职事里的能力，乃是膏抹的结果，不是膏抹的目的。膏抹的目的乃是成圣，就是分别归与神。膏抹是职事的首要条件。惟有那些“归耶和华为圣”的人，才够资格事奉祂；因为惟有祂所拣选的人，才能事奉祂。要等到主说，“这人是属我的，”这人才能服事主。在主进到祂的职事以前，祂自己在约但河受膏的时候，有声音从天上出来说，“这是我的爱子”（太三16～17）。先有神出来承认基督，然后才有职事。没有人能否认那个职事很有能力，所以我们说能力随着膏抹，这是对的；但膏抹不是能力的问题，乃是神圣主宰的问题。这是宣布受膏的人是在神的权柄之下；是神承认这人是祂所拣选的。在神那一边，膏抹表征神所分别归祂自己的；在人这一边，这表征职事，并有能力随着。能力附属于膏抹，却不是其首要的目的。首要的目的，乃是要将一个人分别出来归给主；能力是随后而来的，因为主不得不负责，加能力给祂所认可的一切职事。
受膏者生活中的记号，乃是那灵的同在
在尽职者的生活中，膏油不是指能力，乃是指那灵的同在。“万军之耶和华说，不是倚靠权势，不是倚靠能力，乃是倚靠我的灵”（亚四6）。受膏者生活中的记号，乃是那灵的同在；而其他人生活中的记号，乃是势力或才能。教训我们的乃是膏油；膏油教训我们，不是借着理智，乃是借着膏油的同在。我们要走哪一条道路，总是要看有没有膏油的同在。
在患麻疯者得洁净，和亚伦承接圣职的事上，要取血抹在耳、手和脚上，然后再把油抹在血所抹过的地方（利十四14～17，八22～30）。在圣经别处，血是说到救赎，并且只是为着神的。在别处是客观的，但在这里是主观的；乃是说到死的主观工作。抹在亚伦身上的血，表征亚伦已经死了。抹在耳、手、和脚上的血，指明主的祭司必须让十字架对付他们一切所听、所作、所行的。膏油不能抹在未被钉死的肉体上，膏油只能抹在十字架经过的地方。神要人事奉祂，不是找聪明或热心的人，乃是找在耳、手、和脚上有十字架记号的人。
在路加四章，我们的主尽职以前，先是有受浸。祂所浸入的约但河水是说到死；之后就有那灵降在祂身上。这里新约的记载，相当于旧约的血和油。没有膏油，就没有职事；但是要有膏油，就要有十字架。（倪柝声文集第二辑第二十六册，特会、信息、及谈话记录（卷六），第一六六篇）
职事与权柄
另外一点我们需要看见的，就是职事与权柄的关系。眼睛有眼睛的职事，它是管理看的功能，全身所有的肢体要看见，就需要倚靠眼睛的职事。配搭的意思就是我有的给别人，别人有的也给我。配搭首要的条件，就是接受自己的限制，承认自己乃是一个肢体，不是一个身体。如果你是全才，你是整个身体，你就不需要配搭，但是你只是一个肢体，你就不能以为你有一切。一千的人不能装阔，纵使眼睛重要，但是它不能代替耳朵。看颜色只能用眼睛来看，听声音只能用耳朵来听。也许我只能说，我不能行，要你来行。你如果看见这个，你就认识我们个人所能作的，实在有限。
这几天主给我们看见，实际上真正认识配搭的弟兄姊妹太少了。有一个弟兄说，我想这一件事不一定是如此。我就对他说，谁叫你去想？你是耳朵，耳朵不需要说，我想这件事是应该这样作。如果眼睛看是白色，就是白色，不需要你作耳朵的去想它是不是白色。
什么时候我们在身体的配搭里，什么时候我们个个的头都要废掉
姊妹的蒙头乃是对着弟兄说的。基督说，子凭着自己不能说什么（约十二49）。这个“凭”字在原文是ek，意思乃是out from。这就是说，子由自己出来不能说什么，换一句话说，基督在神面前是蒙头的。今天召会在基督面前，也是蒙头的。这个蒙头的事实乃是借着姊妹的蒙头被显明出来。什么时候我们在身体的配搭里，什么时候我们个个的头都要废掉。许多人想要如何作事，如何出主意，这是不合宜的。曾经有人问，如果我对某件事不能阿们，那怎么办？圣经里从来没有说，神的仆人要觉得阿们的时候才去作，不阿们时就不作。人的头需要被割下来。有的弟兄姊妹与我谈话时，我觉得我这个人的头需要被割下来，只有那独一的元首配得去想。今天的人头里面充满了元首。人要学习拒绝主张，拒绝意见。
对于圣经的解释，经文的断定，神为自己留下了教师。今天在召会里，有许多的派别，许多古怪的道理，原因乃是人人都要作教师。但是事实上不是每个人都是教师。如果耳朵说，这是白色的，这并没有用。白不白，不在乎耳朵的讲，乃在乎眼睛的讲。今天召会的许多异端，就是从这里产生出来的。
在配搭里，我们不要作头，要学习听话，不要有太多的思想
林前十二章里，有一个很奇怪的点，眼睛、耳朵虽然是在头上，但它们不是头。在身体上，支配的是头，作事的是肢体。真正看见的不是眼睛，乃是头里面的视觉神经。虽然按外表看，全身都是根据眼睛来走，但事实上乃是根据头来走。今天就是有大恩赐，有大肢体，如果他不在配搭里，也没有用。何况如果你不是眼睛，你就更需要配搭。今天我们需要看见自己的限制。
有许多事不必考虑。我们一看见肢体的限制，权柄的问题就立刻出现。我如果与神设立的肢体出了事，就是与元首出了事。你如果是无所不能、无所不知，你就不需要别的肢体。在召会里不怕无知的愚人，只怕无所不知、无所不能的人。在配搭里，我们不要作头，要学习听话，不要有太多的思想。
关于职事的断定
李常受弟兄问：人如何知道他自己的职事是什么？
倪柝声弟兄答：最好乃是自己不知道。你有没有职事，元首知道，而不是你自己知道。为这缘故，我们需要接受全身体的断案。身体的知道才是靠得住的。你觉得是，你以为是，这是靠不住的。
假如一个弟兄或姊妹，在聚会里告诉人说，我有用，我有职事。这是没有用处的。你如果是，就是，一用就知道了。关于职事的断定，我们要认识团体的断案比个人的断案要准确得多。
关于追求恩赐
魏光禧弟兄问：对于追求恩赐该有怎样的看法？
倪柝声弟兄答：哥林多前后书乃是说到恩赐与职事的不同。林前是说到恩赐，林后是说到职事。职事的根基乃是基督的死与生，恩赐只是圣灵在我们外面加上的能力而已。林后四章的“死”字在原文是一个特别的死。“死”在希腊文有两个字；一个是生死的死，就如说一个人活着，或说一个人死了，这乃是普通的用法。另外一个是杀死的死，就如说我生了一个人，或说我杀了一个人，这是另外一种的用法。林后四章这里的死，在希腊文有杀死的意思，所以可翻作耶稣的杀死（the killing or the slaying of Jesus）。我在伦敦时，曾对西国的弟兄姊妹说，林后四章的死，可以用一个新的字，就是deathize。这个死乃是叫你死的死。这里说的就是耶稣积极的死作到我们身上来。这话所指的，乃是耶稣所给出来，叫你死的那一个死。生命的职事乃是由神来的，是因着一次过一次的对付所产生的。但属灵的恩赐只是召会初步的东西。今天主所着重的，乃是要我们以职事事奉召会，而不是以恩赐事奉召会。
召会需要生命的职事，过于属灵的恩赐
一个弟兄一上台，你立刻可以知道，他是有恩赐的弟兄，或者是有职事的弟兄。在南洋，人是用刀子割橡胶树。树里的生命流出来，乃是因着刀的伤痕而产生的。这可以用来说明职事的事奉。人受过火炼，就有生命可以给人；这与人只把恩赐给人有很大的不同。我们要有一个强的召会，所需要的不是恩赐，乃是生命的职事。一个幼稚的召会，你进去时会很热闹，但是里面生命不多。另一面，你可能看见一个弟兄，口才不好，你为他着急，想去代替他，但是在他身上有职事，他所显出来的不是恩赐。召会长进的时候，就有许多职事产生，结果就有许多生命的供应。每一个弟兄都需要学习摸着职事与恩赐的不同。召会需要有更多职事的兴起。一个幼稚的召会需要有恩赐的弟兄，但我们不能让这样的情形一直下去。恩赐乃是暂时的，只有职事才是永久的。
恩赐是你所用的，职事乃是你这个人
俞成华弟兄交通：基督的生命乃是在信徒里的deposit（存货），这生命乃是从基督而来的实在的东西，是一个由天上来的实际。恩赐只不过是一件东西，可以借来自己用一用，但是用的人本身还不知其所以然。这就如同巴兰的驴子会说人话（民二二28），但你不能因此以为驴子就是人。恩赐乃是小孩子说大人话。神兴起一班有职事的人，他们固然需要恩赐，不然就没有人能造就；但是只凭恩赐说话的人，与经过二十年以后，凭职事说话的人是完全不同的。现在有人说，别人能说的，我不是也一样能说么？难处就在这里，小孩子可以说大人话，但是小孩子不能因此就把自己当作大人。就如同驴子可以说人话，但它不能因此以为自己就是人。有恩赐的人说话，与有职事的人说话，外面是一样的，但里面却大不相同。
召会强的时候，灵是清楚的。虽然外面不热闹，但是人在神面前有学习。在幼嫩的召会里，会有恩赐，但是不会有职事。如果我们认识神，我们就要看见，说那一个话的人不一定就是那一个人。有些有恩赐的人，他们的堕落比没有恩赐的人来得快，来得容易。（倪柝声文集第三辑第十一册，倪柝声恢复职事过程中信息记录，第二十一篇）
恩赐、功用与职事
林前十二章四至六节说，“恩赐虽有分别，灵却是同一位；职事也有分别，主却是同一位；功效也有分别，神却是同一位。”这里共提到三件事：恩赐、职事与功用。恩赐乃是圣灵的事，功用乃是神的事，职事乃是主的事。这三样乃是三而一之神的事。已往许多人只注意恩赐，不注意职事和功用。我们要知道职事和功用的地位，才能认识恩赐的价值，以及恩赐的功用。恩赐乃是为着产生职事，而职事乃是为着产生功用。
各个人都有他的恩赐，但必须受圣灵的支配
恩赐就好像一个人的本事，职事就是那一个人的工作，而功用就是那个人工作的结果。比方这里有一家营造厂，厂里有泥水匠、石匠、木匠。这三种师傅各有不同的本事。木匠中又各有不同的本事，有的作地板作得好，有的作窗户作得好，有的作门作得好。这些不同的本事，就等于圣经里各种不同的恩赐。每一个神的工人在神面前，都有某一种恩赐的本事。这些恩赐是圣灵所赐的，因为恩赐原有分别，灵却是一位。各个人都有他的恩赐，但必须受圣灵的支配（11）。
圣灵分给各人恩赐，并不是让人这里作一点，那里作一点。圣灵赐下恩赐是有计划的。我们得着圣灵的恩赐，乃是要叫我们受主的安排，作某部分的工作。这个从主领受的工作就是我们的职事。好像说营造厂在各处盖房子，许多人被派到各处去，有些人专门能作地板，工头就派他们在一处作地板。另有些人专门能作门，他们被派到各处作门，也由工头支配。这些被指派的人都有本事，也就是恩赐，所指派给他们的工作就是他们的职事。人的手艺乃是恩赐，被派作的工作乃是职事，最终的结果不是自己作了什么，乃是他们共同达到了工头所要的目标。
保罗和亚波罗两人工作的分别在哪里？保罗栽种，亚波罗浇灌；但神使人生长（林前三6），这就是功用。保罗和亚波罗各有本事，各有才能，主就差派他们各人照他们的本事和才能作工。根据不同的差派，他们就有了不同的职事。你有手艺，就是你的恩赐，能造工头所要你作的，这就是你的职事。而你和别人的职事所作最终的结果，就是功用。
今天我们都需要到主面前问自己：究竟主给了我什么恩赐？到底我有什么职事？如果你已经得着了恩赐，也有了职事，那你就要求主成功那个功用。和合本圣经的“功用”这词译得不好，最达意的是用“举”这个字，中文里有“大举”这词。也就是说，神在宇宙中有一个大举动。祂要如何成功这大举呢？乃是由圣灵来成就。圣灵赐下恩赐，神来支配各人使用恩赐，为要达到神的目的。我们所要负责的，乃是忠信的照着自己所得的恩赐，并主所指派的职事来工作。至于功用方面，我们不必担心，因为我们没办法作什么，那是神的事。
林前十二章把恩赐与圣灵摆在一起，职事与主摆在一起，功用与神摆在一起，就是要启示给我们看，恩赐是由圣灵赐下的，职事是由主安排的，而功用乃是神来完成的。保罗可以栽种，亚波罗可以浇灌，但是叫人生长的乃是神。保罗有栽种的职事，亚波罗有浇灌的职事，但栽种与浇灌后，生长不生长完全在于神。这与铺地板、作门窗是完全不同的。
恩赐和职事的分类
在圣经里的恩赐可以分为二大类，根据这两类的恩赐，就有两种不同的职事。一类是为主作工的恩赐，一类是负地方责任的恩赐。所有恩赐与职事都离不开这两类。各人都有主所给职事，为主作工的专门出来作工，负地方召会责任的是事务的。普通弟兄姊妹也有其职事。行传六章就说到这二种职事的不同。在召会中有两种工作，一种是属灵的，一种是属物质的。前者是关于灵性的，如使徒们祈祷传道的职事；后者是关于庶务的，如司提反服事饭食的职事。
必须清楚自己的职事
在这里我要对同工们说一点重要的话。你们都必须清楚自己的职事。现在你且慢着找你的职事是什么，你要先看你是属于哪一类的职事。是一个为主出来作工的职事，还是一个负地方责任的职事？是以祈祷传道为事的，或是服事饭食的？是属灵的，还是属物质的？这乃是一大问题。彼得是说，我们要专心以祈祷传道为职事，这一类乃是属灵的职事；以后才选出七个执事，作另一类属物质方面的工作。
我们必须先确知神呼召我们在那一类职事里，然后再问自己的职事是什么。在各地负责的弟兄们也是一样，需要问神给你的职事是什么，如果不看清楚这分别，就无法知道个人的职事是什么。试问今天在你们中间有多少人，是真正知道神呼召你们在那一类职事里的？你必须在主面前详细祷告。每一个人都有他的一分职事。至于你那分职事是在那一类的事奉里，你这个人在神面前有那一种功用，就全看你对神给你的呼召清楚与否。
你如果清楚主给你祈祷传道的职事，你就必须竭力朝这方向前进。你如果不清楚，就要留在另一类职事中。公会里有许多传道人不站在神所给他的那一类职事里。主没有分配你在祈祷传道的职事中，你千万不要用肉体的力量，把自己放在祈祷传道的职事中。主只供应祂自己所要的职事，也只赐福那些站在祂自己所给职事中的人。你如果不站在主所给你的职事中，祂不能供给你，也不能祝福你。但这并不是说，只有祷告传道的职事，才能祷告传道。司提反不是在传道和祷告的职事里，但也可以在各处作传道和祷告职事所作的工作。重要的是，你必须清楚自己所有的职事，并且站在这职事中。
如果有人自以为自己有祷告传道的职事，因此到各处去传道作工，圣经并没有禁止这样的人活动。腓立比一章里，保罗也说，只要基督能被传开（不管如何传法），为此他就欢喜（18）。但我们不能就算这等人为同工，也不能为这样的人按手。本地负责的弟兄，要禁止未经按手的人在本地聚会中传道，当然在某一范围内，还得让他作工，但不要让这样的人太过活动。
如果有不能决定要不要为某人按手的情形发生，可以暂缓按手的事，等候神来印证这些人的工作，之后再行按手。若是神没有明显的印证，我们就要坦白的告诉他，“对不起，弟兄们不能为你按手。”（倪柝声文集第二辑第二十一册，特会、信息、及谈话记录（卷一），第二十五篇）
撒母耳记上代表一个职事，一个带进君王的职事
以色列的历史中，有许多点与召会的历史相似。在以色列历史的开头，我们看见亚伦是一个祭司，代表人进到神面前；而摩西代表神来到人这里。这个阶段没有持续很久，不久他们进到那地，就为士师所统治；但是整个民族都生活在很低的水平上。他们不断陷在罪中。神借着他们的仇敌惩罚他们，但当他们向神呼求时，祂就兴起士师拯救他们，于是他们就得着一次复兴。这样的事一再发生……。
神不是要给我们许多复兴家，祂乃是要带进祂的君王
……我们回头看，当召会到了很低的光景时，神就会预备一个祂所拣选的人，把祂的灵放在他身上，将使命给他，然后召会就得着复兴。但我们也看见，过不久召会又落下去了，我们看见兴起与败落，衰微与复兴，周而复始。我若是生活在士师时代的末期，我的心会怎么想呢？我会渴望什么呢？我会期待什么呢？已过年日的历史我都知道了；如今事情又到了低潮，我的盼望是什么，我要为着什么祷告呢？我岂不会求神兴起另一个士师，再次复兴这个国家么？如今我是召会的肢体，我看见在召会的历史中，一再的复兴，又一再的堕落。我曾读到路德带领的复兴，又读到接下来的死沉；读到借着卫斯理所带来的复兴，又读到接着的败落；读到达秘和其他弟兄们所带进的生命巨潮，又读到以后的衰败。这么多年来的召会历史，只是重覆了以色列士师时期的历史。现在我盼望什么？难道不盼望新的东西么？所以在此我们来看撒母耳记上。士师的历史不是永远的；那不是神的心意。神的心意已经朝向国度，不是要有更多士师。神想要带进国度和君王。祂使用士师作为过渡时期，但祂的心意是在大卫身上，祂的目的是要有君王。所以我们看见撒母耳记上的重要。这卷书在过渡与目标中间，是中途的，是过渡的时期。大体而言，祂不是大复兴的时期，也不是大堕落的时期。今天我们的情形也是一样。我们总是想着复兴，但士师的时代已经过去了，那是有限度的，而国度却要存到永远。神的心意不是要召会在这样堕落复兴的循环里往前。神不是要给我们许多复兴家，祂乃是要带进祂的君王。
撒母耳记上代表一个职事，一个带进君王的职事。在此我们看不见士师，却看见一个同时是祭司和先知的人。我们很容易定睛在复兴家身上；他们已过曾被神使用，那是过渡时期，但他们在神真正的旨意上没有分，在带进君王的事上没有分。神乃是要得着祂的撒母耳。
哈拿的职事就是要带进君王，不是要有许多儿女
我们看过了背景，现在要来看今天早上所读的经节。这段经文说到两个妇人，毗尼拿和哈拿的故事。毗尼拿有儿女，哈拿没有。毗尼拿嘲笑哈拿说，你没有儿女，看我所有的！这两个妇人代表两个基本上完全不同的原则，代表两个基本上不同的职事。哈拿的职事就是要带进君王，不是要有许多儿女。另一方面，毗尼拿的职事乃是要得着许多儿女，许多结果。毗尼拿和她的儿女也是神的子民，但没有一个与神的君王有关。
哈拿哭泣、禁食、祷告，向耶和华呼求，要得一个儿子，这儿子要完全分别归耶和华来事奉祂，这儿子就是带进君王的一位。哈拿没有可骄傲的，毗尼拿却有许多可夸口的。她可以指着她所有的儿女说，“我有这个，我有那个；我有这一切……。”在此我想从心底对你们说一句话。如果你们仍然是在士师的范围里，不错，你可以得着祝福并有结果。但我也要说，神的眼目不在你身上。如果今天不是末后的日子，我们会盼望毗尼拿生更多儿女。但如果我没有错，现在就是末后的日子，神的眼睛是在那些能带进君王的人身上。让我们自问，我们的职事是什么？在这特别的职事，哈拿的职事里，我们有没有分？有人心中所想的，就是复兴。他们以为士师的原则要持续到末了，但事实上还有另一个更重要的职事，就是带进君王的职事。
职事不是便宜的，是要付代价的
我们看见哈拿的路不是容易的路，并且因着毗尼拿的比较和嘲笑，就变得更难了。那些想作哈拿的人必须预备好自己，他们要受逼迫、藐视，他们要哭泣并禁食。这职事不是便宜的，是要付代价的；因为一切这样的职事都是借着试验和苦难来的，且要组成在我们里面。别人可以吃喝，看着自己的儿女，但这里有一个人在禁食并哭泣。这不是我们能救多少人的问题，乃是神要得着祂一班得胜者的问题。神要得着一班能祷告并带进国度的人。
我们的祷告必须有一个结果，就是产生得胜者
哈拿的祷告就是撒母耳出生的凭借。我们的祷告必须有一个结果，就是产生得胜者。我们在这一方面作了什么？有些人作了许多工，生了许多儿女，就会说，“我看不见你们在作什么。已过你们可以带领奋兴会，可以作这个作那个，但如今你们在作什么？”甚至神的祭司以利，也不明白哈拿，他问她在作什么，以为她喝醉了。
从撒母耳的出生，我们看见一条先知的线，这些先知也可以作祭司，将君王带进来。哈拿生了一个儿子─一个先知。神在哈拿身上作了很多，祂曾带领她经过各种的困难。现在祂可以找到一个人，她能把吃喝和一切事摆在一边。她已经到了若没有儿子，就不能往前的地步，她必须得着一个儿子。撒上一章的儿子，就是启示录十二章的男孩子，就是那带进君王和国度的。（倪柝声文集第二辑第二十六册，特会、信息、及谈话记录（卷六），第一七二篇）