神完整的救恩
第十三系列 神生机的救恩
圣别
第二十一篇 为着儿女圣别我们自己
读经：约十七19，四6～7、27，弗五26～27，民六3～4，帖前五23，四4，士十三12～14
壹 子自己是全然圣别的；但祂在地上时，仍然在生活方式上圣别自己，为门徒立下圣别的榜样—约十七19，弗五26～27：
一 有许多事情祂可以作，这与祂自己的圣洁并没有冲突，可是祂因着门徒软弱的缘故就不作—约十七19与注1。
二 许多的事情，门徒的软弱就支配了主，限制了主的自由；许多的事主可以作，但是，因为怕门徒误会的缘故，怕门徒跌倒的缘故，就不作—四6～7、27。
贰 所有有儿女的人，也都必须为着自己的儿女分别为圣；这意思就是说，按着我们自己，本来有许多事情可以随便作；今天为着儿女的缘故，不能随便作—十七19、17：
一 你如果不能约束你自己，你就不能约束你的儿女；所以一个基督徒自从有了儿女之后，就得自己分别为圣—19、17节。
二 一个青年的人，在他将来的一生中，对于事情怎样估价，对于一件事情如何断定，都是当他在父母膝下的时候学出来的；儿女对于一件事的估价，是学你的估价—19节，约十三15。
三 今天主将人的灵魂，人的生命，人的前途都托在你的手里，所以，从今天起，我要忠心于主的信托—诗一二七3，林前四15。
四 我们要看见，作父母必须约束自己，作父母必须把自己的自由丢掉；不然，神把人的身体和灵魂交在你的手里，将来你没有法子见你的神—约十七19，诗一二七3。
五 你在神面前要看见，你如果要真实的带领儿女往神面前去，你自己在神面前必须是与神同行的人；你不能说，你自己的手指着天，就可以把儿女打发到天上去；你只能自己在前面走，叫他们跟—约十七19，十三15：
1 以诺生了玛土撒拉之后圣经记载他与神同行；家庭的重担在他身上的持候，他就起首觉得自己不行，他觉得他的责任重，大是他所不能应付的，所以他与神同行—创五22、24，六9。
2 许多基督徒家庭不好，就是父母盼望儿女比自己好，盼望儿女不爱世界，往前面走，而他自己躲在后面；请记得，这一件事无论怎么作，都没法子达到目的；我们必须注意，作父母的人的人标准也定规如何；不是你需要一个标准是假冒标准，乃是你在属灵的事实上是这一个标准，你的儿女就会像你的标准一样—约十七19。
3 神将儿女交给我们，在家庭里面只能有一个标准；他们所不能作的，我也不能作；在家庭里面绝对不能够有两个标准—19节。
4 你必须为着儿女的缘故，也要守这一个标准；你自己要分别为圣，维持这一个标准—19节。
六 我们要成为圣别，就必须先在地位上分别归神；对于我们的家人、邻居、同事、朋友，我们需要有分别—19节，利二十7。
叁 父母的话，在儿女身上是非常有功效；所以不只你的榜样要紧，你的话也要紧—雅五12，太五37：
一 作父母的人，对儿女说的话，如果不能实行，就不应该说；绝不应给儿女虚空的应许—太五37，雅五12。
二 有的时候不只是应许，并且是命令；你如果叫儿女作一件事，你不开口就不开口，一开口就要作到；要从小就给他们看见，话语是神圣的，不管在命令上或者在应许上；所以你说的每一句话要有实际，有原则—12节，太五37。
三 有的时候，话说得过分了，你总得找机会给孩们看见，你那一次说话过分了；说话总要准确；对孩子们说话的时候，要常常学习更正—37节，雅三2。
四 我们这一代，如果每一个作父母的，都作好的父母，就不知道要有多少刚强的弟兄姊妹；召会的前途，都是看这些作父母的人—撒上一28，提后三15。
肆 按照旧约和新约，为着神居所的缘故，我们首先要除去的，就是我们的偶像—创三五2，林前十14：
一 雅各告诉他家中的人，并一切与他同在的人，除掉他们中间的外邦神（创三五2）；雅各也嘱咐每个人洁净自己；我们不但必须除掉外邦神，也必须洁净我们的全人。
二 除了除掉外邦神并洁净自己以外，他们还更换衣裳（创三五2）；按照圣经，更换衣裳的意思就是改变生活方式。
三 在出埃及三十二章，用来造金牛犊的材料，是以色列人妻子儿女耳上的金环自我妆饰导致拜偶像—1～3节。
四 许多人的耳环、饰物，在神眼中等于偶像；雅各家里的人除掉外邦神的时候，也除掉了他们的耳环；这指明对他们的良心而言，耳环和外邦神同样可憎—创三五4，结十四3。
伍 我们必须在神面前保守、护卫我们的器皿是圣别的；我们的器皿必须是圣别、分别出来的，并要被神浸透，我们也要在人面前用尊贵持守自己—帖前四4，士十三7：
一 拿细耳人必须禁绝酒和一切与酒来源有关之物；绝对为着神的人该完全从属地欢乐的事物中分别出来—7节。
二 罗得的儿女因着住在邪恶之城，就受了败坏；罗得和他的女儿从所多玛逃出以后还有酒（创十九32）；他们真是被所多玛罪恶的光景麻醉了！
三 我们生活在邪恶的世代，我们需要保护；我们的家庭和儿女必须蒙保护；我们都必须逃出所多玛，把那邪恶的气氛关在门外；若不是这样，我们的后裔就会被麻醉—创十九17。
职事信息摘录：
子自己是全然圣别的；但祂在地上时，
仍然在生活方式上圣别自己，为门徒立下圣别的榜样
十九节说，“我为他们的缘故，圣别自己，使他们也在真理中得以圣别。”子自己是全然圣别的；但祂在地上时，仍然在生活方式上圣别自己，为门徒立下圣别的榜样。想想祂接触撒玛利亚妇人的方式（约四5～7）。主遇见撒玛利亚妇人，并没有在夜里，在私人的住处，乃是在白日，在露天之下。就主耶稣自己而论，祂可以在任何时间和任何地点，遇见这不道德的撒玛利亚妇人。但祂是一个三十出头的男人，倘若祂在夜里私自去到那妇人家中，那就无法成为门徒的好榜样。如果祂这么作，门徒会感到困惑。但祂为了给门徒立下好的榜样，就以圣别的方式行事。这个榜样在将来，对于祂的门徒是很大的帮助。一个年轻的传道人，不适宜在夜里私下接触一个女子，因为那里有太多的试诱。作这样的事是不圣别的，是属世的。看看主耶稣的榜样：祂和尼哥底母这年长的绅士交谈，是在夜里，自己的家中（约三1～2）；但祂和那不道德的撒玛利亚妇人谈话，却是在白日，在露天之下。主这样作，圣别了自己，就给门徒立下榜样来跟随。（约翰福音生命读经，第四十篇）
什么叫作在神面前分别为圣呢？你们记得，主耶稣说，“我为他们的缘故，自己分别为圣。”这一个不是指着圣洁不圣洁说的，这一个乃是指着分别不分别为圣说的。主耶稣是圣的，祂的本性是圣的，可是因着门徒的缘故，祂就自己再分别为圣。这意思就是说，有许多事情祂可以作，这与祂自己的圣洁并没有冲突，可是祂因着门徒软弱的缘故就不作。许多的事情，门徒的软弱就支配了主，限制了主的自由。许多的事主可以作，但是，因为怕门徒误会的缘故，怕门徒跌倒的缘故，就不作。许多的时候，按着主自己的本性可以作，但主为着门徒的缘故不作。
所有有儿女的人，也都必须为着自己的儿女分别为圣
照样，所有有儿女的人，也都必须为着自己的儿女分别为圣。这意思就是说，按着我们自己，本来有许多事情可以随便作；今天为着儿女的缘故，不能随便作。有许多的话，本来可以随便说，今天为着儿女的缘故，不能随便说。所以，从那一天有儿女来到我们家里起，我们就得分别为圣。
你如果不能约束你自己，你就不能约束你的儿女
你如果不能约束你自己，你就不能约束你的儿女。请记得，许多的事情，没有儿女的人，他的由至多是妨害他一个人而已。有儿女的人，他的自由，就破坏了他自己和衪的儿女。所以一个基督徒自从有了儿女之后，就得自己分别为圣。因为今天在你家里有两只眼睛或者四只眼睛，一直在看着你；这两只眼睛或者四只眼睛要看你一生一世。你虽然离开了世界，他看见的还不会忘记，还要留在他里面。
要按着标准行
所以，当你的儿子出生的那一天，就是你奉献的那一天。你在道德上，要替自己定规一个标准。你在家庭行为上，要替自己定规一个标准。你在人生的是非上，要替自己定规一个标准。你在高尚的理想上，要替自己定规一个标准。你在属灵的事情上，要替自己定规一个标准。你自己必须严格的按着这些标准行。不然的话，不只你自己出事情，马上也把你的儿女带坏了。许多的儿女坏了，不是别人带蓑的，乃是自己的父母带坏的。父母缺少道德的标准，父母缺少理想的标准，父母缺少属灵的标准，就把儿女带坏了。
儿女对于一件事的估价，是学你的估价
我盼望你们能看见，一个青年的人，在他将来的一生中，对于事情怎样估价，对于一件事情如何断定，都是当他在父母膝下的时候学出来的。你告诉他的话，有的时候他听见，有的时候他没有听见。但是他在你面前所看见的，是他永远看见的。他他在你面前所学的，他永远学会了。儿女对于一件事的断定，是学你的断定。儿女对于一件事的估价，是学你的估价。
所以，所有的父母都得记得，我今天的举动，一直要继续在我的儿女身上，不会停止。你没有儿女的时候，你高兴，什么都可以作；你忧愁，什么都可以摔在一边。你有了儿女之后，你的自己要受限制。你高兴的时候得按着最高的标准而行；你不高兴的时候，也得按着最高的标准而行。基督徒的儿女的一生如何，就得看你自己到底如何。
我记得，有一个弟兄，看见他的儿子出事的时候，他说一句话是绝对对的。他说，他就是我，我就是他。许多父母见儿女出事情的时候，要看出你自己来，要看见他就是你自己的返照。他所反映的是你自己，你能够从他身上看见你自己。
所以，盼望每一对的夫妻，当他们有了儿女的时候，应该重新把自己奉献给神，重新到主面前来把自己奉献给主。今天主将人的灵魂，人的生命，人的前途都托在你的手里，所以，从今天起，我要忠心于主的信托。有许多的工作，和人订了合同，是作一年，作两年。但是这一个工作是一生的，是没有日期的限制的。
作父母必须约束自己，作父母必须把自己的自由丢掉
你们原谅我说这一句话。在召会这么多年之中，基督徒的第一个失败，就是在作父母上。因为这是没有人管的。因为对方那么小交在你手里，他不能作什么。你是相当放鬆的对待你自己，你也相当的放鬆的对待他。所以，我们要看见，作父母必须约束自己，作父母必须把自己的自由丢掉；不然，神把人的身体和灵魂交在你的手里，将来你没有法子见你的神。
作父母的人要为着儿女分别为圣，他自己必须是与神同行的人
第二，所有作父母的人，不只要看见自己的责任，将自己为着儿女的缘故分别为圣，并且作父母的人，自己必须是与神同行的。
分别为圣的意思，就是指着为着儿女的缘故。但这并不是说，好像为着我自己是随便的为着我自己是马虎的，为着儿女的缘故我就守规矩。主耶稣不是自己没有圣洁，先为着门徒分别为圣。主耶稣如果是先为着门徒分别为圣，而自己没大圣，那祂就完全矢败。照样，作父母的人要为着儿女分别为圣，他自己必须是与神同行的人。
你在他们面前不管表现得多热心，只要你自己不是真热心的，他们很容易就把你看透了。他们很清楚，而你自己不清楚。你在他们面前很小心，而自己很随便，事实上不是那样，请记得，你很容易就给他们看透了。你自己不是谨慎的人，而在儿女面前谨慎，你要看见，他们很容易拆穿你的不谨慎，很容易拆穿你的假冒。所以你不只在他们面前，为着他们要分别为圣，并且你自己应该真的是圣的，真的像以诺一样，是与神同行的人。
我要特别提起以诺的事。创世记五章二十一至二十二节说，以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。在以诺活到六百十五岁以前，我们不知道以诺的情形如何。但是自从他生了玛土撒拉以后，我们知道他与同行三百年，然后被神接去。这是旧约里相当特别的事。以诺没有生儿月之前，他的情形如何我们不知道。但是，以诺生了玛土撒拉之后圣经记载他与神同行。家庭的重担在他身上的持候，他就起首觉得自己不行，他觉得他的责任重，大是他所不能应付的，所以他与神同行。不是说在儿子面前与神同行，乃是自己与神同行。他如果不是与神同行，就不能带领儿子。作父母不只不能拦阻他与神同行，并且反而叫他与神同行而被提。请你们记得，第一个被提的人，乃是作父亲的人。第一个被提的人，乃是有了那么多的儿女而与神同行的人。在家里负家庭的责任，是彰显在神面属的情形的。所以，你在神面前要看见，你如果要真实的带领儿女往神面前去，你自己在神面前必须是与神同行的人。你不能说，你自己的手指着天，就可以把儿女打发到天上去。要记得，用手指头指着天，儿女不能就往天上去。你只能自己在前面走，叫他们跟。许多基督徒家庭不好，就是父母盼望儿女比自己好，盼望儿女不爱世界，往前面走，而他自己躲在后面。请记得，这一件事无论怎么作，都没法子达到目的。我们必须注意，作父母的人的人标准也定规如何。不是你需要一个标准是假冒标准，乃是你在属灵的事实上是这一个标准，你的儿女就会像你的标准一样。
神将儿女交给我们，在家庭里面只能有一个标准
所以，我盼望你们看见，神将儿女交给我们，在家庭里面只能有一个标准。他们所不能作的，我也不能作。在家庭里面绝对不能够有两个标准，儿女守一个标准，你守一个标准。不能。你必须为着儿女的缘故，也要守这一个标准。
你自己要分别为圣，维持这一个标准
你自己要分别为圣，维持这一个标准。这一个标准一次建立了之后，你要一直维持这一个标准。所以，我盼望你能够把儿的问题好好的解决。他们是在那里看你。他孚不，就看你好不好。他们不是在那里听你，他们在那里看你。他们好像什么都灵。你在什么地方欺侮他们，他们都知道。你在什么地方作假，他们都知道。千万不要以为儿女能够被欺骗。不能。是什么态，你是什么种事实，他们都佑道。你要你的儿女什么种的情形，你自己就要站在那一个地位上。
这是非常美丽图画，就是诺生了玛土撒拉之后，与神同行三百年。衪生了多儿女，还能与神同行三百年。这是一个真实的父亲，一点没有虚假，从神的眼光看来，完全是对的。
话必须说得准
第六，父母的话，在儿女身上是非常有功效。所以不只你的榜样要紧，你的话也要紧。
不该给虚空的应许
请你们记得，作父母的人，对儿女说的话，如果不能实行，就不应该说。绝不应给儿女虚空的应许。你如果没有能力达到那个应许，就不答应他。如果儿女要你买什么东西，你要计算你经济的能力，作得到的答应他；作不到的说，你说，尽我的力量，我能作的，就作，我作不到的，就不作。总要每一句话都靠得住。你们不要以为这是小事。应该叫他们总不疑惑你的话。不只不疑惑，并且相信你所说的话是靠得住的。如果孩子们看见父母的话不可靠，等到他大的时候，定规对于什么事情都马虎。他以为说话可以随便，什么都可以随便。有的话是政治上用的话，不是事实上的话，不能用。有许多父母好像太好了，儿女无论问什么都答应，可是十件之中没有作一两件。这样特别好的答应，只有一个结果，叫儿女失望。所以，要拣选作得到的事答应，作不到的事宁可不答应。不一定作得的事，就说不一定作得到。要把话说得准。
命令一出非作不可
有的时候不只是应许，并且是命令。你如果叫父母作一件事，你不开口就不开口，一开口就要作到。你要他们相信你的话是代表你的意思。许多时候，你是给了一个适当的命令，但是，你自己忘记了。这是不可以的。你不能说，这一次不作，行，下次不作，又不行。如果这样，你叫小孩子作难。所以，应该给孩子们看见，不管你记得不记得，我的话一说就要听。你有能力开口说一次，你就得有能力开口说一百次。你有能力开口说一件，你就得有能力每一件都说，总不更改。要从小就给他们看见，话语是神圣的，不管在命令上或者在应许上。引一个比方：你们对一个孩子说，这一间房间要你每一个早晨来扫。你一说这一句话，就要考量你的能力，到底说的话行不行。你叫他扫，今天不扫，明天还是叫他扫。明天不扫，后天还是叫他扫。今年叫他扫，明年还是叫他扫。叫他觉得我的父亲不随便说话，一说话非作不可。如果给他寻出你说的话不算数，你的话马上都落空。所以你说的每一句话要有实际，有原则。
过分的话马上更正
有的时候，话说得过分了，你总得找机会给孩们看见，你那一次说话过分了。说话总要准确。许多时候你会把两只牛说作三只牛，五只鸟说作八只鸟，这需要马上给他更正。对孩子们说话的时候，要常常学习更正。你说，刚才这一句话不对，是两只牛，不是三只牛。要给他看见话语的神圣。家庭里面的一切，都是要建立基督徒的品格，所以，你们自己要建立话语的准确。许多时候，你自己说错了，必须相当重的承认。这样，你就能够叫你的孩子看见话语的神圣。许多父母说话的时候，三个变成五个，两个变成三个，随便的说，在家庭里没有好的榜样，叫他们一直不知道话语的神圣。
这些的难处，都是从家庭里没有主的教训而来的。你们要有主的教训，你们要让他们看见主的教训。至少要他们看见话语是神圣的。应许是实在的，命令也是实在的，说语就是准确的。你们看见，这些孩子至少有一点教育。
我们这一代，如果每一个作父母的，都作好的父母，就不知道要有多少刚强的弟兄姊妹。我常常觉得要说这一句话召会的前途，都是看这些作父母的人。神要赐恩给召会的时候，需要有人兴起来，需要有更多的提摩太兴起。不是不要从世界里带人起来，但是，更需要有一班的人是从基督徒的家庭里出来。（倪柝声文集第三辑第三册，初信造就（中册），第三十三篇）
我们要成为圣别，就必须先在地位上分别归神
我们要成为圣别，就必须先在地位上分别归神。对于我们的家人、邻居、同事、朋友，我们需要有分别。然而许多基督徒虽然得救了，却没有分别出来。正常的说，人一得救，就该分别出来。这是信徒称为圣徒的原因。看看今天大体的基督徒，他们和世人没有两样。他们没有什么分别可言。甚至他们的许多亲戚朋友还不知道他们是基督徒。但是成为圣别，乃是分别归神。当然，这是一件地位上的事。（以弗所书生命读经，第三篇）
禁绝酒和一切与酒来源有关之物
“就要离开清酒浓酒，不可喝清酒浓酒作的醋，不可喝葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄。在他一切分别出来的日子，凡葡萄树上所出的，连核与皮都不可吃。”（民六3～4）。这里我们看见，拿细耳人必须禁绝酒和一切与酒来源有关之物。这表征禁绝属地的享受与欢乐（参诗一○四15，传十19）。禁绝各种的酒，就是禁绝各种属地的享受与欢乐。
我们对一切使我们快乐的属地事物都该谨慎。属地的欢乐导致情欲的行为和情欲的意念。属地的享受与欢乐会玷污拿细耳人。
绝对为着神的人该完全从属地欢乐的事物中分别出来
拿细耳人必须禁绝酒作的醋、葡萄汁、鲜葡萄或干葡萄。这表征禁绝一切带进属地享受或欢乐的事物。醋与酒归为一类，因为来源相同。酒、醋、和葡萄汁都被禁止。由此我们看见，绝对为着神的人该完全从属地欢乐的事物中分别出来。这表明拿细耳人的绝对。（民数记生命读经，第八篇）
我们必须在神面前保守、护卫我们的器皿是圣别的
在这一点上，我要对青年人说一些话。我们基督徒也许需要看报纸，好知道世界局势。我几乎天天看报，但有几页我从来不看，因为那些是污秽人的。你的心思一旦因着看了一张图片受了污染，你就很难把这种污染的元素挪去。不仅如此，有些谈话我们不应当听，也不应当接触不洁的事物。但最重要的是，我们应当禁戒淫乱。我们必须在神面前保守、护卫我们的器皿是圣别的。我们的器皿必须是圣别、分别出来的，并要被神浸透，我们也要在人面前用尊贵持守自己。（帖撒罗尼迦前书生命读经，第二十二篇）
罗得的儿女因着住在邪恶之城，就受了败坏
罗得的儿女因着住在邪恶之城，就受了败坏。在十九章十二节，天使的话指明罗得有女儿，也有儿子。在十八章，亚伯拉罕也许认为罗得家至少有十个人。天使对罗得说，“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音，在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”（创十九12～13）。罗得必须去告诉他的女婿、儿女，神就要毁灭那城。但是当罗得向他们传福音时，有些人不相信从主来的话，以为他在开玩笑。十四节说，“罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们，说，你们起来离开这地方；因为耶和华要毁灭这城；他女婿们却以为他说的是戏言。”
罗得其它的儿女也没有道德感（创十九31～35）。看看他的女儿从那城逃出以后所作的事！罗得和他的女儿从所多玛逃出以后还有酒（创十九32）。他们若没有带酒，在他们所住的山洞里怎会有酒？他们真是被所多玛罪恶的光景麻醉了！一九六三年，我去拉斯韦加斯访问一些圣徒，他们为着住在那城里表白，说，“我们住在这个赌城并没有错，因为我们在这里为主作见证。”我没有和他们争辩，但我在自己里面深处说，“你们若在这里住上几年，你们的儿女对赌博的邪恶就没有感觉了。”今天许多青年人已经被麻醉了。看看他们穿着的方式：没有道德感或羞耻感。许多时候我在街上，必须闭上眼睛。青年女子没有羞耻感，就是没有保护。整个世界对羞耻和道德的感觉，都已经被麻醉了。因为青年人多半生长在罪恶的气氛中，他们的感觉已经被麻醉了。但他们若是进入召会生活，留在召会生活纯洁的气氛中几个月，他们就不愿意回罪恶的世界去，他们会无法忍受它的臭味。
我们生活在邪恶的世代，我们需要保护
我们生活在邪恶的世代，我们需要保护。我们的家庭和儿女必须蒙保护。我们都必须逃出所多玛，把那邪恶的气氛关在门外。若不是这样，我们的后裔就会被麻醉。在所多玛被毁灭以后，罗得和他的女儿怎么会那样作？就是因为他们的道德感已经坠落得极低了。我们若留在新鲜的空气中，会立刻觉得不道德的污浊气味。但我们若分辨不出污浊的气味，那就是说我们的道德感已经被麻醉了。（创世记生命读经，第五十二篇）
按照旧约和新约，
为着神居所的缘故，我们首先要除去的，就是我们的偶像
雅各告诉他家中的人，并一切与他同在的人，除掉他们中间的外邦神（创三五2）。当雅各和他的家人逃离拉班时，拉结拿了家中的神像（创三一34～35）。在创世记三十五章以前，雅各从未嘱咐拉结把这些除掉。但在神叫他上伯特利去以后，每个人都得放弃他们的外邦神，他们的偶像。这是一个影儿，一个预表，在整本圣经中发展。按照旧约和新约，为着神居所的缘故，我们首先要除去的，就是我们的偶像。
也许很多人会宣称，他们从未与偶像有过关系。就物质方面说，你没有偶像也许是真的。但就属灵方面说，我们必须知道偶像是什么。偶像就是顶替神的东西。你的教育，你的雄心，你的地位，你的名誉，你的愿望和你的企图，都会在你的生活中顶替神，因而成为偶像。你如果在这光中看这件事，就必须承认你有过很多外邦神。如果你的亲戚或朋友在你的生活中顶替了神，他就是你的偶像。我们的父母、配偶和儿女，都可能成为我们的偶像。
你知道人为什么拜偶像？无疑的，他们拜偶像是因为撒但的诱惑。但人这样作，在人这一面也有原因。人拜偶像是为要得着长寿和福乐。撒但威胁人，告诉他们如果不拜偶像，就没有长寿和福乐；如果拜偶像，就有长寿和福乐。福乐包括很多东西：钱财、地位、雄心、名声、名誉。很多人有偶像是由于他们想要健康。你为什么有顶替神的东西？只因为这样东西会使你快乐。雅各不像拉结，没有具体的偶像，但在他的抓夺里有一些偶像。事实上，他的抓夺就是偶像。雅各为什么对别人抓夺？因为他想要福乐和享受。今天人失去了神，就追求外邦神，在偶像身上追求福乐。但神才是我们的长寿和福乐。。
雅各也嘱咐每个人洁净自己
雅各也嘱咐每个人洁净自己（创三五2）。我们不但必须除掉外邦神，也必须洁净我们的全人。换句话说，我们的全人、生活方式和表现，都必须改变。这不仅仅是重生，或生命里的一些改变；这乃是完全的变化。在创世记三十五章这里，雅各被变化了。
我们的全人必须洁除在神眼中污秽的事物
在圣经中，洁净自己的意思，就是洁除所有的玷污。我们的全人必须洁除在神眼中污秽的事物。林后七章一节保罗说，“所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。”保罗在林后六、七章的观念，和雅各在创世记三十五章的观念相同。因为哥林多人是神的殿，所以保罗叫他们洁净自己。神的殿和偶像没有一致（林后六16）。偶像是偶像，神的殿是神的殿。你站在那一边？如果要偶像，就到偶像那边去；如果要神的殿，就除掉偶像到殿这边来。
当你进入召会生活，没有人告诉你什么，但你里面深处有个东西会说服你，为着正当的召会生活，有一些东西必须除去。我们每个人进入召会时，都有过这样的清理。那时，我们清理了许多（即使不是全部）外邦神，弃绝了许多我们赖以得着福乐的东西、事物、甚至人，我们说，“我不愿意再保留这些东西了。所有的外邦神都必须除去。”在召会生活中，没有一寸地方可以交于外邦神。再者，当我们进入召会生活，我们就得了洁净。至少，我们渴望纯洁，我们说，“为着召会生活的缘故，我愿意我的全人，我的心思、情感和意志，都是纯洁的。”我们与雅各有同样的愿望。当属雅各的人上伯特利去的那天，他们洁净了自己，在他们中间没有外邦神。
我们很多人，包括我自己，都领悟自己不是那么好。也许就在今天你还说，“哦，我不是这么好，我的思想还不很纯洁。”但把你现在的生活方式和已往的比较一下。你虽然不该自傲，但你应当说，“主，感谢你。我不很满意自己，但我把现在的和已往的比较，我必须感谢赞美你，我和从前很不一样了。”虽然在创世记三十五章雅各还未成熟，但他无疑的已经从已往的他改变了。在下篇信息中我们要看见，雅各事实上怎样有了根本的变化。神再次把他的名字从雅各改为以色列。神告诉他不该再称自己为雅各，要称为以色列。
我认识你们很多人已经有十二年，或者更久了。我知道你们很多人今天对自己不满意。当有人问你们近况如何，你们照着习惯说，“我很好。”但照着你们里面的感觉，你们不是很好。也许你刚悔改，向主呼喊过；有人问你近况如何，你说你很好。你虽然对弟兄说“很好，”但你从未对主这么说。我们不该骄傲，也不该失望。把你自己和十二年前的你相比，不是有很大的改变吗？谁改变了我们？我们都必须承认，不是我们改变自己；我们是因为在伯特利，在召会生活里而改变的。你如果故意离开召会生活几周，你从前的丑样会回头，狐狸尾巴会露出来，蛇的舌头会运用起来，所有的臭虫也会活跃起来。但你若继续来到召会中，一再接触召会，狐狸尾巴要被除去，蛇舌要被割掉，臭虫也要被毒死。只要你来召会，臭虫统统要灭绝。
召会生活是最有效的洁净。最近，在祷告聚会中我经历了很多的洁净。当我坐在聚会中一同祷告的时候，我就被冲洗洁净。我不愿说我被祷告洁净，我乃是被召会洁净。召会是个大浴室，我们在那里都被冲洗洁净。召会若没有这种功用，我怕这不会长久是召会。只要召会是召会，就有这样的功用。常常一到赴召会聚会的时间，里面有个东西就开始洁净我们，告诉我们要洗净自己。在赴会途中，我们常常祷告：“主，我正去聚会，赦免我这件事，洗净我那件事，把那个从我身上挪去。”这就是为着上伯特利而有的洁净。让我们都洁净自己，因为我们必须起来，上伯特利去会见我们的神。我们不能老旧、受玷污的会见祂，我们必须被洁净。这种洁净不是我们的工作，乃是那神圣的手在我们身上的工作。当我们关心祂的伯特利，祂神圣的手就要洁净我们。
除掉外邦神并洁净自己之后，
我们必须更换衣裳，改变我们的生活方式
除了除掉外邦神并洁净自己以外，他们还更换衣裳（创三五2）。按照圣经，更换衣裳的意思就是改变生活方式。以弗所四章二十至二十四节启示，旧的生活方式是堕落人性的生活，新的生活方式是召会的生活。召会是重生的新造，人性是堕落的旧造。我们未得救时，生活方式是堕落、旧造的生活；现在得救、重生、被带进召会生活，就必须有新的生活方式。我们必须脱去旧人，并且穿上新人。脱去旧人乃是脱去旧的衣裳，旧的生活方式；穿上新人乃是穿上新的生活方式，就是召会。
在我们进入召会生活以后，我们的生活方式有了彻底的改变
除掉外邦神并洁净自己之后，我们必须更换衣裳，改变我们的生活方式。我们不该再以老样子表现自己，乃该以新的生活方式表现自己是召会，是新人。我们原是堕落的旧造，但现在是重生的新造。我们很多的亲戚、朋友、同事和邻居都能见证，在我们进入召会生活以后，我们的生活方式有了彻底的改变。召会已经改变了我们的生活方式，并且还继续来改变。这是为着伯特利。
创世记三十五章四节说，“他们就把外邦人的神像，和他们耳朵上的环子，交给雅各；雅各都藏在示剑那里的橡树底下。”不仅偶像埋了，耳环也埋了。耳环是美化自己的东西，这些要和偶像一样加以对付。许多人的耳环、饰物，在神眼中等于偶像。雅各家里的人除掉外邦神的时候，也除掉了他们的耳环。这指明对他们的良心而言，耳环和外邦神同样可憎。很多姊妹在摸着召会以后，有同样的感觉，并且除去这种可憎的饰物。这与道德无关，乃与神的家有关。
神没有嘱咐雅各作这样的清理。祂更没有说，“雅各，你必须告诉你家人并一切与你同在的人作一次清理，并且洁净自己。”那么为什么雅各这样嘱咐每个人？因为神的家不是个人的事。不是只有雅各。神的家必须是雅各家成了以色列家。至终，雅各所有的后裔都成了神的家，伯特利。真伯特利不是帐幕，乃是以色列人。同样，我们必须看见，今天我们是召会。我们必须被洁净，不仅因为我们要去伯特利，更因为我们要成为伯特利。我们必须除掉一切的外邦神和可憎的饰物，洁净自己，更换衣裳。除掉外邦神，意思也就是除掉一切外来的倚靠。我们在全人里外都必须清除一切的玷污，并且必须改变我们的生活方式。这都是为着召会生活。（创世记生命读经，第七十八篇）